Благожелательная радость

Следующий из наших друзей - это радость, разделённая с другими, или благожелательная радость. Дальний враг - это зависть, которую очень легко увидеть. Близкий враг - это притворство или лицемерие, когда говорят одно, а подразумевают другое. Например, если кому-то очень везёт, а другой человек чувствует себя обязанным поздравлять его с успехами, делая это только на словах и не чувствуя того, о чём он сворит; или еще хуже - говоря на словах одно, и думая прямо противоположное. Что-то похожее на: «Почему это не происходит со мной? Почему это всё время происходит с кем-то другим?»

Радость, разделённая с другими, - это надёжное противоядие для де­прессии. Всякий, кто страдает от депрессии, страдает от нехватки радости, которую он разделил бы с другими, благожелательной радости. Невозможно всё время иметь повод для радости, радостные мысли, но если человек делит радость с другими людьми, он совершенно опреде­лённо сможет найти для себя что-то, что сделает его счастливым.

Можно радоваться способностям других людей. Для большинства людей чрезвычайно сложно допустить мысль о том, что у кого-то могут быть чрезвычайные способности. Такой человек скажет с неохотой: «Да, он может делать это, но ...» и сразу же следует умаление заслуг, а не радость за человека, который делает что-либо лучше. На свете столь­ко вещей, которые другие люди делают лучше, чем мы. Кто-то может петь, а кто-то может рисовать, кто-то может танцевать, а кто-то может переводить, кто-то может делать деньги, а кто-то может обходиться без них. У каждого есть какие-то способности. Любой человек может найти бесчисленное количество поводов, чтобы быть радостным.

Благожелательная радость - это то, что очень хорошо влияет на камму. Однажды я была в небольшой деревушке, в храме которой был особенный колокол. Каждый житель этой деревни, к которому пришла удача, должен был пойти и позвонить в этот колокол. В случае, если собран урожай, или дочь удачно вышла замуж, если кто-то выписался из больницы, или заключил удачную сделку, если покрыл крышу, всё, что приносило им радость. Когда звонил колокол, жители выходили из своих домов, смотрели в направлении храма и говорили: «Молодец. Молодец». Тот, кто звонил в колокол, улучшал свою камму, давая дру­гим возможность разделить его радость. Остальные улучшали свою камму тем, что разделяли радость с другим человеком.

В большинстве деревень, в больших и маленьких городах нет специ­альных колоколов для этой цели. Мы должны звонить в наш собствен­ный колокол. Это, то, о чём очень важно помнить при любых обстоя­тельствах, чему учил Будда, и следовать этому. Не просто вспоминать об этом в особых случаях, или когда произойдёт несчастье, а помнить об этом всё время, поскольку это рецепт счастливой и спокойной жизни. Будда говорил: «Есть только одна вещь, которой я учу, и это страдание и то, как его прекратить». Он дал очень большое обещание, и он выпол­нил это обещание. Это то, чему он учит - окончание страданий. Пока мы не будем помнить о том, что эго лежит в основании всех наших проблем, и не будем что-то делать с этим, мы забываем его учение. Это не случайное благо. Всё время оно должно быть в наших сердцах и умах.

Спокойствие

Последний из наших друзей - это то, что коронует все эмоции: спо­койствие, невозмутимость. Его отдалённый враг - это тревога и беспо­койство, а его близкий враг - это безразличие, которое очень легко при­нять за невозмутимость. Безразличие - это такое состояние ума, когда мы говорим: «Мне нет до этого никакого дела, пока это не касается меня или моей семьи. Я ничего не хочу знать об этом. Я не хочу расстраи­ваться». Безразличие холодно, оно отвергает. В нём нет любви, нет лю­бящей доброты. Мы просто хотим защитить себя и сводим всё к тому, что становимся незаинтересованными.

Однако невозмутимость основана на мудрости и озарениях, которые меняют всё, на понимании тотального непостоянства. Не имеет значе­ния, что происходит, этому обязательно наступит конец. Что бы ни бы­ло, это в действительности не имеет значения. «Дверь к бессмертию» через непостоянство - неприметная дверь, которая не имеет значения. Во всей Вселенной нет ничего, что бы имело действительную значи­мость, за исключением освобождения. Таким образом, невозмутимость исходит из того, что всё находится в постоянном изменении: что бы ни произошло, хорошее или плохое, это не может быть причиной для вос­торга или уныния. Это просто происходит. Мы живём здесь, как люди, может быть шестьдесят, семьдесят или восемьдесят лет. Так откуда вся эта суета и спешка вокруг? Чего мы должны достичь? Куда мы должны идти? Всё просто происходит.

Единственная причина, из-за которой мы не можем достичь невозмутимости, это защита нашего эго. Мы боимся, что «я» может оказаться в какой-либо опасности, оказаться под нападением, что сделает мою жизнь менее безопасной. В любом случае, безопасность, которую все так ищут, это миф. Это заблуждение. Нет никакой безопасности. Каж­дому предстоит умереть. Всё, что у нас есть, когда-нибудь исчезнет. Всё, что мы любим, когда-нибудь будет подвержено смерти, увяданию, болезни, исчезновению, изменениям. Безопасности нет ни в чём. Недос­таток невозмутимости, появляющийся тогда, когда происходит то, что нам не нравится, основан на иллюзии, что мы теряем что-то очень важ­ное для нашего благополучия. Это защита нашего эго. Но даже наше благополучие - это иллюзия, потому что нет ничего, что может дать нам истинное благо и непреходящую безопасность.

Чтобы быть невозмутимым, необходимо нечто большее, чем просто решимость быть уравновешенным. Решимость полезна, но она вполне может быть основана на подавлении. Мы склонны подавлять сильные эмоции. Это не приносит нам большой пользы, поскольку рано или поздно они выходят наружу. То, что мы подавляем с одной стороны, выходит на поверхность с другой. Подавление может перейти в болезнь или депрессию. Она может проявиться в чём-то ещё. Мы не будем пе­реживать по одному поводу, но возникнет другой.

Невозмутимость нуждается в прозрении. Когда она развита в совершенстве, это становится одним из семи факторов просветления. Полная невозмутимость - это заслуга Просветлённых. Если мы не будем зани­маться этим прямо сейчас, как мы сможем продвинуться и вырасти?

Через медитацию мы можем увидеть поток, увидеть, как постоянно меняется наш ум. Может ли кто-нибудь вспомнить, о чём он думал де­сять минут назад? Во время последней медитации? В предпоследней? Никто. Мы не можем сохранить ни одну мысль, мы не можем сохранить ничего. Всё мгновенно. Просто тот факт, что у нас в течение последних тридцати лет может быть дом или человек рядом с нами, не означает, что мы можем удерживать это. Из-за того, что они остаются с нами так долго, нам кажется, что всё это постоянно. Однако во время медитации мы можем легко заметить, как мысли приходят и уходят и никогда не остаются с нами. О чём можно беспокоиться, если всё движется, всё исчезает? Постоянное течение, постоянный поток.

Покуда это происходит, мы существуем как люди. Пока мы дышим, пока кровь пульсирует, мысли и чувства меняются, пока клетки орга­низма отмирают, мы существуем как люди на этой земле. Когда всё это останавливается, мы превращаемся в труп. Без этого потока и течения нас не было бы здесь, мы здесь, пока мы пытаемся сделать этот поток постоянным. Но мы пытаемся остановить его. «Это я, и я хочу быть уверенным в том, что все знают о том, что это я. У меня есть имя, и есть определённые люди и собственность, которые мне принадлежат. У меня есть точка зрения, и я хочу быть уверенным в том, что все её знают». Это попытка привить человеку постоянство. Однако человек может быть человеком потому, что он постоянно меняется, и, в конце концов, он превращается в труп. И тогда можно начать всё с самого начала.

Невозмутимость должна быть пропитана прозрениями для того, что­бы расти. В ней также должно быть принятие. Пока в ней не будет при­нятия, будет страдание, поскольку в этом случае неизбежно сопротив­ление. Противоположность принятия - это сопротивление, а сопротив­ление ранит. Если ударить с силой во что-то твёрдое, можно поранить руку. Но если надавливать медленно, боли не будет. Принятие всего таким, как оно есть, создаёт невозмутимость, а невозмутимость создаёт чувство безопасности в сердце.

Эти четыре эмоциональных состояния - божественные основы - создают безопасность в сердце. Если вы взращиваете в себе этих друзей, вы чувствуете себя в безопасности, спокойствии и лёгкости, потому что вы понимаете - мир может оскорблять и унижать, но вы не принимаете в этом никакого участия. Будда сказал: «Я не ссорюсь с миром. Мир ссорится со мной». В этом безопасность невозмутимости.

Глава 5. Медитация любящей доброты

Пожалуйста, на мгновение направьте своё внимание на дыхание, для того, чтобы сконцентрироваться.

Взгляните в своё сердце и посмотрите, нет ли в нём беспокойства, страха, огорчения, неприязни, обиды, отвержения, тяжести, тревоги. И если вы найдёте какие-либо из этих чувств, позвольте им уплыть как тёмным тучам, ведь они и есть эти тучи...

Теперь позвольте теплу и дружелюбию по отношению к самому себе подняться в вашем сердце, осознавайте то, что вы лучший друг для са­мого себя. Окружите себя любящими мыслями и почувствуйте напол­ненность внутри себя…

Теперь окружите человека, находящегося в комнате ближе всего к вам, любящими мыслями и наполните этого человека миром и пожелайте ему счастья...

А теперь окружите любящими мыслями всех, кто здесь есть...

Позвольте чувству умиротворённости распространиться на всех, кто здесь присутствует, подумайте о себе, как о хорошем друге каждого из них...

Подумайте о своих родителях, живых или уже ушедших. Окружите их любовью. Наполните их миром и благодарностью за то, что они сделали для вас, будьте хорошими друзьями для них...

Подумайте о тех людях, кто близок и дорог вам. Окружите их любовью, наполните их миром как великим даром от вас, не ожидая ничего взамен...

Подумайте о своих друзьях. Распахните перед ними своё сердце, покажите им вашу дружбу, вашу заботу, вашу любовь, отдавайте им всё это, не ожидая ничего взамен...

Подумайте о своих соседях, людях, которых вы встречаете на улице в магазинах, подружитесь с ними; позвольте им зайти в ваше сердце и наполнить его. Покажите им свою любовь...

Подумайте о том, кто вам не нравится, с кем у вас есть разногласия, кто создаёт для вас трудности, кого вы не считаете своими другом. По­думайте об этом человеке с благодарностью, как о своём учителе, помо­гающим понять вам ваши собственные реакции. Позвольте своему сердцу открыться для этого человека, поскольку у него тоже есть трудности. Простите и забудьте. Подружитесь с ним...

Подумайте о тех людях, чья жизнь ещё более сложна, чем ваша, кто может быть болен, лежит в больнице, или находится в тюремном за­ключении, в приюте или в живёт в стране, захваченной войной, а может быть голодным, изувеченным, ослепшим, лишённым друзей и крыши над головой. Может быть, он никогда не сможет услышать Дхамму. От­кройте своё сердце для каждого из них. Подружитесь со всеми, покажи­те им свою любовь, пожелайте им счастья...

Возвратите своё внимание к себе. Почувствуйте полноту в себе отто­го, что вы совершили усилие в правильном направлении, почувствуйте счастье, которое приходит оттого, что вы поделились радостью и любо­вью. Осознайте эти чувства, ощутите тепло, которое они рождают в вас и вокруг вас...

Пусть все существа будут счастливы.

Глава 6. Пять препятствий

Большинство из вас слышали о Маре. Некоторые из вас никогда не слышали это имя, но наверняка знают его самого. Он искуситель. Он искушает нас тем, что кажется приятным. Мара подошёл к Будде, когда тот сидел под деревом Бодхи, перед самым его просветлением. Конеч­но, Мара - это не какой-то тип с языками красного пламени, исходящи­ми из его ушей, пытающийся утянуть нас на круги ада. Мара - это ис­кушение, которое сидит в нашем собственном сердце. И если возможно то, что он посетил Будду незадолго до его просветления, если искуше­ние поднялось в его сердце, то что можно говорить о нас?

Разница в том, что Будда знал, что это Мара, - искушение. Он знал, а мы очень часто не знаем. Мы объясняем и оправдываем. Я видела на одной машине такую наклейку: «Если тебе хорошо, значит ты прав». От многих вещей можно было чувствовать себя хорошо, даже от убийства человека, в то время, когда вы его убиваете.

Искушения, которые сидят в наших сердцах, это наши загрязнения, наши выраженные тенденции опустошать себя снова и снова. Посколь­ку нам не нравится допускать это в себе и нам надо очистить что-то внутри себя, но мы оправдываемся так, как можем. Иногда люди гово­рят: «Ну хорошо, я просто хотел доставить себе удовольствие» или «Это то, как я себя чувствую, так что мне это нужно».

Искушения сидят в нашем сердце почти всё время, и, не осознавая их, мы часто оказываемся в затруднительном положении. Нас тянет а разные стороны. К примеру, прямо сейчас мы знаем, что для нас лучше слушать Дхамму, но с другой стороны разве не плохо было бы пойти поспать? И если бы мы были одни, и не были бы окружены таким большим количеством людей, сидящих здесь, то вполне возможно, что мы действительно отправились бы спать.

Мара существует всё время. Он всё время пытается заставить нас де­лать то, что нам более всего приятно, и создаёт всё большее чувство удовольствия, не допуская того, что настоящее удовольствие никогда не может быть достигнуто через ощущения, которые не могут длиться всё время.

Будда говорил о том, что существуют пять состояний ума, которые являются врагами человека, пять препятствий. Они есть у всех, и мы все искушаемы ими. Первые два наихудшие, с самыми тяжёлыми по­следствиями.

Чувственное желание

Самый первый враг называется чувственным искушением. Его очень трудно распознать, поскольку он получает самое высокое одобрение со стороны общества. Вся реклама, телевизионный бизнес, большие су­пермаркеты и витрины магазинов ставят целью пробудить в нас чувст­венные желания. Конечно, чем больше люди могут удовлетворить свои чувственные желания, покупая престижные автомобили, новые дома и прекрасную одежду, тем более успешными они считаются в обществе. Поскольку удовлетворение чувственных желаний приносит моменталь­ное удовольствие, создаётся впечатление, что это действительно хоро­шо. «Если тебе хорошо, значит ты прав». На всём этом есть какой-то фальшивый блеск. Никто никого не винит за попытку потакать желани­ям. Мы даже и не знаем о том, что мы это делаем. Просто удивительно настолько не осознавать это.

Это не связано с другим врагом - недоброжелательностью и гневом. Это другое. Всё время винить себя в чём-то. Это не приносит ничего приятного. Все хотят от этого избавиться. Иногда мы, конечно же, пы­таемся всё оправдать. «Я разозлился из-за того, что он, она или они вели себя не подобающим образом». Общество не одобряет проявления гне­ва, так что у нас не может возникнуть от этого никаких приятных ощущений. По этой причине мы не можем ошибаться и думать, что это хо­рошо. Гнев и недоброжелательность, неприязнь и обида, отвержение страх, тревога, - всё это очень неприятно, и если какой-то человек разо­злится достаточно сильно, его обвинят за это.

Будучи удовлетворённым, чувственное желание рождает удовольст­вие. И это такой же враг как гнев или злость. Это две стороны одной медали. Насколько сильно выражено одно, настолько же сильно выра­жено и другое. Чувственное желание создаёт стремление, которое часто просто невозможно удовлетворить. Обычный человек не может удовле­творить все свои желания. Чем больше желаний, тем больше отказов. И тогда появляется злость оттого, что человек не может получить то, что он хочет. Но никто не может иметь всего, что хочется. Это невозможно.

Два этих врага ежедневно создают для нас трудности, они также мешают хорошей медитации. Если кто-нибудь из вас когда-нибудь удивлялся - я осмелюсь сказать, кто-нибудь - почему так сложно скон­центрироваться, особенно в начале медитации, то вот вам и ответ на этот вопрос.

Чувственное желание говорит: «Я хочу сидеть более удобно». Чув­ственное желание говорит: «Сейчас я хочу спать». Чувственное желание говорит: «Мне бы хотелось поговорить, мне бы хотелось прогуляться по улице. Здесь так жарко. Мне бы хотелось принять прохладный душ. Я голоден. Я бы чего-нибудь съел. Меня замучила жажда. Я должен чего-нибудь выпить. Мне неудобно, и поэтому я не могу медитировать». Это чувственное желание, и большинство времени оно должно что-то гово­рить.

Оно может остановиться только тогда, когда опыт медитации прине­сёт гораздо большее удовольствие, чем то, которое может дать чувст­венное удовлетворение. А именно, счастье и спокойствие, как результат концентрации. Только в этом случае чувственное желание исчезнет на время медитации, конечно, не навсегда, а только на этот короткий пе­риод.

Поскольку у нас есть чувства, поскольку мы рождены с чувствами, мы нуждаемся в том, чтобы питать их. Как нам надо кормить своё тело, точно также нам надо питать и свои чувства. Иначе мы можем просто заболеть.

Перед полётом первых космонавтов одним из методов тренировки в Америке было пребывание в камере с невесомостью. В ней не было ни­чего, что могло бы вызвать чувство прикосновения. В ней была полная звукоизоляция, смотреть было совершенно не на что. Всё было серым. Пища из тюбиков была абсолютно безвкусной. Космонавты должны были зазвонить в колокольчик, когда у них заканчивалось всякое терпе­ние. Мне кажется, что самым продолжительным было восьмичасовое пребывание в этой камере.

Ощущения, которые мы получаем через пищу необходимы для нас, и мы к ним привязаны. И эта привязанность вводит нас в заблуждение о том, что это что-то чрезвычайно важное для нас, и это то, на что на­правлено наше внимание - наблюдать за прекрасными видами, слышать красивые звуки, ощущать хороший вкус, получать удовольствие от прикосновений и думать о приятном.

Однако такого рода направленность - а ведь каждый, кто не занимается Дхаммой и медитацией, имеет именно такую направленность - не сможет быть успешной. Это поддельное золото. Оно блестит, но не имеет никакой ценности из-за того, что так быстротечно. Представьте, что вы наслаждаетесь исключительно хорошей пищей и говорите: «Это здорово». И тогда ваш друг приглашает вас, он говорит: «Ну хорошо, если это так вкусно, продолжай есть. Ты можешь ос­таться здесь и есть до самого утра». Да это просто измучит вас, и ментальяно, и физически. Пища может приносить удовольствие, если она длиться двадцать - двадцать пять минут. В очень жаркий день вам нравится принимать прохладный душ. Вы наслаждаетесь этим душем и говорите: «Это замечательно. Сейчас я чувствую себя освежённым, и мне очень приятно». Тогда ваш друг говорит вам: «Хорошо, тогда по­чему бы тебе ни остаться под душем ещё на пять-шесть часов?» Это будет большим мучением для вас, не так ли? Никто даже представить такого не может. Десять, максимум пятнадцать минут.

То же самое происходит с удовлетворением всех остальных чувств. То, что слишком долго длится, не может доставить удовольствие. Всё это становится мучением. Тем не менее это то, в погоне за чем находит­ся весь мир - быстротечное чувственное удовлетворение. Люди напи­ваются в поисках удовольствия, хотя само состояние опьянения не мо­жет дать его. Все попытки найти счастье через чувственные ощущения обречены на неудачу.

Чувства - это не что иное, как физические проявления (уши, глаза, нос, нёбо, тело), где сосредоточенно чувственное восприятие. В них нет ничего личностного, целостного или не целостного. В чувствах нет ни хорошей, ни плохой каммы. Плохая камма создаётся тогда, когда мы пытаемся удержать или обновить чувственные удовольствия.

Некоторые люди находят удовольствие в состояниях опьянения или даже в том, что делают больно другим, в наркотиках или в сексе. Это очень большие чувственные удовольствия, связанные с отсутствием целостности. Некоторые люди могут получать удовольствие, наблюдая за дикими цветами, за закатом, слушая прекрасную музыку. Это тоже чувственные удовольствия, но намного более утончённые.

Страдание возникает оттого, что мы хотим обладать, удерживать и испытывать удовольствия вновь и вновь. Когда люди видят прекрасные цветы, первое, что они делают, срезают их. Почему бы ни оставить их для того, чтобы кто-то ещё смог ими полюбоваться? Нет. «Я хочу обла­дать тем, что прекрасно».

Наслаждение чувствами становится более утончённым в более чис­той личности. Наслаждение приходит от самого малого, но опасность заключается в том, что оно всё же необходимо. Эта необходимость - это страстное желание - приносит неудовлетворённость, поскольку никогда не может быть удовлетворено полностью. Мы всегда тащимся за ними. Всегда есть что-то более прекрасное, что мы можем увидеть, услышать, к чему мы можем прикоснуться. Всегда есть что-то ещё. Это создаёт большое беспокойство, поскольку мы никогда не можем достичь полно­го удовлетворения.

Поскольку мы никогда не можем найти полного удовлетворения внутри себя, мы ищем причину в объекте. Мы можем найти что-то более удивительное. Люди ищут по всему миру. В наше время совсем не трудно совершить кругосветное путешествие по такой маленькой планете. Всё, что нужно, это билет на самолёт. Люди отправляются в разных направлениях в поисках новых ощущений, новых видов, нового опыта. Коллекционирование опыта становится своего рода причудой. Это не удовлетворяет, поскольку опыт не может продолжаться всё вре­мя. То, что мы когда-то пережили, не может быть всё время с нами. Всё проходит. Вся память. Ничто нельзя собрать. Возможно, более полезно собирать марки, нежели опыт. По крайней мере, на марки можно смотреть.

Чувственное желание Будда сравнивал с тем, что вы находитесь в постоянном долгу. Если у вас есть дом, и вы заняли деньги в банке на этот дом, то каждый месяц вы должны выплачивать процент. Но в слу­чае с домом вы, конечно же, можете полностью оплатить свой долг. С чувственным желанием этого не происходит. Чувственное желание поднимается снова и снова. Нас снова мучает жажда. Мы хотим видеть и слышать, вкушать и дотрагиваться снова и снова.

Будда также сравнивал это с путешественником, отправившимся в путь без еды. Он проголодался и захотел пить. Вдалеке он увидел де­ревню и очень обрадовался, думая: «О, в этой деревне я смогу что-нибудь поесть и попить». Когда он дошёл до этой деревни, то увидел, что она полностью опустошена. Покинутая жителями деревня. Таким образом, он отправился к следующей деревне, и снова она была опус­тошенной.

Надежда и ожидания удовлетворения чувственного желания делают его приятным. Будучи однажды удовлетворённым, оно снова поднима­ется.

Будда также сравнивал чувственное желание с прудом, в воде кото­рого смешано множество различных цветов. Страсть чьего-то желания видна как оттенок, закрывающий сияние ума этого человека. В этом трудность. Поскольку мы окружены нашим желанием, мы не можем видеть что-то, что гораздо более важно для нас. Мы видим только жела­ние и возможности его удовлетворения. Мы не можем узнать самих се­бя.

Будда дал несколько противоядий для этого. Самое важное противо­ядие - понимание того, что чувственное желание - это враг, который разрушает наш внутренний уклад, создаёт страх, что мы не сможем по­лучить то, что хотим, враждебность по отношению к тем, кто обладает тем, что мы хотим. Зависть и ревность - очень неприятные состояния ума, которые могут не возникнуть, если мы не будем хотеть того, что есть у другого человека, ведь они поднимаются только в этом случае.

Очень важно понимать, что в этом причина наших человеческих проблем: желание приятных ощущений, желание комфорта, желание удовлетворения, которые часто мы не можем получить, а получив, не можем долго удержать. Оставить желания означает оставить неудовлетворенность. Но это невозможно сделать за один день, или просто говоря и читая об этом. Это постепенный процесс. Первый шаг - это побыть с неприятными ощущениями. Не извиваясь и не двигаясь, не пытаясь сменить положение и избавиться от дискомфорта. От страдания нельзя увильнуть. Страдание не сделаешь меньше таким образом. Единствен­ен способ уйти от него - это уйти от своего желания. От желания нельзя увильнуть. От него необходимо освободиться. Извиваясь и меняя положение, мы не избавимся от боли и неудовлетворённости. Удобство, которое мы теряем, находясь в сидячем положении, даёт нам замечательную возможность изучить наши чувственные желания. Если мы не будем изучать их здесь, то мы не будем этого делать и в другом месте. Этому нигде не учат, ни в школах, ни в университетах. Этому не учат дома. Там каждый пытается достичь как можно большего удобства. Здесь у нас есть готовая возможность изучить наши желания, причину всех страданий. Если вы сидите, и вам удобно, в этом нет ни­чего неправильного. Это замечательно. Но если вам неудобно, то это также замечательно. Перед вами учебная ситуация, прямо здесь в ва­ших ногах или спине, или в чём-то ещё.

Желание удобства и ёрзанье в попытке найти его, это то, чем все вокруг занимаются. Люди тратят на это большие деньги. Вот почему люди работают больше нормы, путешествуют и ищут развлечений, чтобы увильнуть от неудобств. Но это безнадёжное занятие. Зачем отождеств­лять себя с ним? Однажды вы увильнули от неприятной ситуации, но это не значит, что вскоре не появится другая такая же ситуация. Когда развлечение заканчивается, тут же возникает скука. Вы пошевелили правой ногой, и она больше не болит. Хорошо, но теперь заболит левая нога. И это безнадёжно. Просто глупо отождествлять себя с безнадёж­ным случаем. Гораздо лучше отождествлять себя с Дхаммой. Дхамма - это то, что наверняка правильно. Будда доказал это, и те, кто просветлел вслед за ним, доказали это. Гораздо лучше отождествлять себя с этим.

Если в полдень заурчал желудок, ваш ум думает: «Интересно, есть ли необходимость поесть в полдень?», или же ваш ум возвращается на кухню, думая о том, что там есть, и это опять проявление чувственного желания. Если ваш ум настойчиво возражает, тогда чувственное жела­ние сделает с вами всё, что захочет. Но если вы смотрите на своё жела­ние и, улыбаясь, говорите: «Это проделки Мара», тогда вы видите Дхамму. Нет пользы в том, чтобы слушать или читать истории про Ма­ру. Вы должны знать, как он действует, и что поле его деятельности всегда находится внутри каждого из нас. Ему очень хорошо там, и он прекрасно проводит время, потому что мы всегда сдаёмся ему.

Одна из вещей, которую Будда предлагал как противоядие чувствен­ному желанию, это умеренность в еде. Это один из поводов взять за правило не есть после полудня. Умеренность в еде не означает не есть ничего. Это означает есть столько, чтобы тело было здоровым. Но это чувственное желание легко удовлетворяется, и поднимается снова и снова у некоторых людей четыре, пять, шесть раз в день! Если мы смо­жем поставить заслон перед одним из наших желаний, тогда мы сможем оградить себя и от многих других. Одно заграждение оберегает нас от многих желаний. Желание, которое легко удовлетворяется и так быстро возникает вновь, это то желание, с которого надо начинать. Это то, чего мы придерживаемся здесь - умеренность в еде.

Ещё одно противоядие, которое проповедовал Будда, это видение частей, а не целого. Большинство из вас знают или слышали о тридцати двух частях тела, о которых обычно пишется:

В этом самом теле, от кончиков пальцев ног и вверх, от макушки головы и вниз, окружённом кожей, наполненном различными нечисто­тами; в этом теле есть волосы на голове, волосы на туловище, ногти зубы, кожа, плоть, сухожилия, кости, костный мозг, почки, сердце, пе­чень, перегородки, селезёнка, лёгкие, толстый кишечник, тонкий кишечник, горло, фекалии, желчь, флегма, гной, кровь, пот, жир, слёзы кожный жир, слюна, носовая слизь, суставная жидкость, моча (и мозги).

Если у вас есть сильное влечение к какому-то человеку, вместо того чтобы видеть общие прекрасные формы этого человека, помните о том, что это человеческое существо состоит из множества маленьких частиц, не надо впечатляться внешней формой и цветом, ведь это всего лишь праздничная обёртка. Перечень тридцати двух частей тела начинается с «волос на голове, волос на туловище, ногтей, зубов и кожи». Так что вместо того, чтобы наблюдать за прекрасной формой, может быть по­смотреть просто на зубы?

Есть одна история о монахе, который жил ещё во времена Будды и был по всей очевидности Архатом. Муж и жена очень сильно поруга­лись, так, что жена не хотела оставаться со своим мужем. Она оделась во всё самое лучшее, во все лучшие свои одежды и лучшие украшения, потому что хотела взять это всё с собой и убежала. Муж кинулся вслед за ней, но не мог найти её. Когда он бежал по улице в поисках своей жены, то встретил монаха. Мужчина приблизился к нему и спросил, не видел ли он темноволосую женщину приятной наружности, в красном сари с большим количеством украшений, серёжек и золотых браслетов, которая в спешке проходила бы по этой улице. Монах ответил: «Я не видел её, я видел, как мимо проходил кто-то с зубами».

Для нас это может быть очень сложно, однако это иллюстрирует то, что имел в виду Будда: не надо видеть целое, поскольку люди, как пра­вило, не влюбляются в зубы. Они не будут страдать по этим зубам. На­пример, когда поднимается желание иметь прекрасную машину, кото­рая стоит безумно дорого, если видеть при этом только внешнюю фор­му и цвет, можно поддаться искушению иметь такой прекрасный новый автомобиль, и попасть в заложники этого желания на ближайшие два­дцать лет. Но если понимать, что эта машина состоит из колёс, акселе­ратора, воздушного фильтра, двигателя, в котором есть множество гаек и болтов, то можно не так страстно вовлечься в это желание. Это отно­сится и к автомобилю, который работает только потому, что все его час­ти функционируют, и к человеку, который также существует потому, что действуют все его части.

Практика медитации для того, чьи проблемы во многом связаны с его чувственными желаниями, может заключаться в том, чтобы посмот­реть на эти части себя. Все мы также сделаны из этих тридцати двух частей, ни у кого нет никакой разницы. Если снять кожу, то внутри каждого мы обнаружим одно и то же.

Еще одно противоядие, которое влияет на все пять препятствий, пять врагов,- это благородные друзья и благородные беседы. Иметь друзей, с которыми можно говорить, а не сплетничать, говорить не о погоде, не о политике, не о других людях, а так, чтобы освобождаться через Дхамму. Такие люди очень важны в нашей жизни. Когда Ананда, двоюрод­ный брат Будды и его спутник, сказал как-то Будде: «Господин, хоро­ший друг - это половина святой жизни», Будда ответил: «Не говори так, Ананда. Хороший друг - это вся святая жизнь». Нет ничего, что бы могло бы занять место духовного друга. Это самый важный человек в жиз­ни - друг, который помогает нам не сбиться с нашего пути.

Это дело памяти. Когда мы помним, мы можем делать это, но большинство времени мы об этом забываем. Благородная беседа с таким человеком помогает нам снова и снова смотреть на себя и видеть наши проблемы, идущие от страстных желаний.

Мы не принимаем никакой яд. Мы не хотим наполнять наши тела плохой пищей. То же самое и с нашими умами, мы не хотим наполнять их мусором или ядом пустых разговоров. Ум должен быть всегда на­полнен разговорами о Дхамме, праведными беседами, беседами, кото­рые возвышают и поддерживают, которые успокаивают и исцеляют, и в большинстве своём помогают нам увидеть выход из проблем, окру­жающих каждое человеческое существо.

Когда судьба дарит нам благородного друга, с которым мы можем вести благородные беседы, тогда и мы сами должны быть благородны­ми друзьями для других людей. Благородные друзья - это как цепная реакция. Нам не надо только искать такого друга. Мы сами можем стать им.

Недоброжелательность

Мы всегда так легки на то, чтобы поддаться нашим врагам. По­скольку они внутри, для нас очень трудно узнать их. В первую очередь мы должны попытаться обойти их и затем заняться очищением себя так, чтобы они перестали быть нашей частью.

Духовный путь, путь очищения, путь освобождения - это путь на ко­тором мы меняем себя изнутри. Если мы не начнём это делать, то нико­гда не вступим на этот путь. Всё остальное внешнее. Только это внутри нас. То, что нас окружает, может быть приятным, давать чувство удов­летворения, но оно не меняет нашу внутреннюю суть. Это та разница, которая отличает человека, поглощённого земными заботами, и благо­родного человека. Первый следует своей внутренней сути такой, какая она есть, благородный же - меняет её.

Второе из этих препятствий, этих загрязнений, которые создают так много беспорядка внутри нас, а также и вокруг нас, это недоброжела­тельность или гнев. Их может быть немного. Может быть много. Их можно выражать, а можно хранить внутри себя. Когда они выражаются в словах, то и другой человек тоже может разгневаться. Так рождаются разногласия в семье и споры с соседями. Мы боремся внутри нашего общества, и, в конце концов, разжигаем войны между отдельными стра­нами или мировые войны.

Всё начинается в нашем сердце, и поэтому так важно, чтобы мы по­няли, что мир - это не другие люди. Каждый из нас - это мир, и если мы не найдём покой внутри себя, мы не найдём его нигде больше. Нет ни­какой разницы в том, испытывает ли кто-нибудь ещё злость, раздраже­ние, негативные и эгоистические чувства. Это совсем не имеет никакого значения. Единственное, что имеет значение - это то, как мы сами ко всему этому относимся. В мире никогда не будет абсолютного мира. Во времена Будды не было абсолютного мира. Всё наоборот, история рас­сказывает нам о политических манипуляциях и разжигании братоубий­ственных войн.

Единственное место, где мы можем чувствовать мир и покой, это наши сердца. Умиротворённость, которую Будда нашёл в себе, отрази­лась на всем человечестве. Он был человеком, нашедшим мир с самим собой и с миром, и этот покой по-прежнему доступен нам через две с половиной тысячи лет, в словах Будды и его наставлениях. Пятьсот миллионов людей сегодня называют себя буддистами.

Очевидно, что наша камма не совсем одинакова. Но было бы вполне достаточно того, чтобы тот покой, который мы нашли в своём сердце, распространился на нашу собственную семью. Даже только это будет большим достижением, не правда ли? Этого было бы достаточно. Если это распространится на всю семью, на каждого её члена, затем это мо­жет распространиться и на наших соседей. Ещё большее достижение. Нам не надо становиться Буддами, для того, чтобы благотворно влиять на других людей.

Мы можем оказывать благотворное влияние только в том случае, ес­ли в нашем сердце царит мир, если в нём нет места гневу. У Архатов исчезает даже сама тенденция раздражаться. Лёгкое раздражение в сердце - это отдалённое эхо гнева или возражения, обиды, отвержения других, чувства, что тебе сделали больно, а значит и оправдания своей обиды.

Гнев возникает из-за того, что мы чувствуем себя ранеными или обиженными в той или иной форме. Возникает боль, и совершенно аб­сурдная человеческая реакция, естественный инстинкт, - нанести ответ­ный удар. Если мы не осознаем это, мы не сможем это изменить. Не каждый начинает вымещать боль на других, некоторые вымещают боль на самих себе. Они проглатывают свой гнев, сдерживают его и он кипит внутри. Любая обида, беспокойство и злость проявляют себя на физиче­ском уровне: потеря энергии, депрессия, негативные реакции, нехватка радости и счастья.

На улицах очень мало людей со счастливыми лицами. Вы замечали? Вам не надо быть здесь, чтобы заметить это. Вы можете быть в Сиднее, в Амстердаме, Лондоне или Париже. Не имеет значение где, везде бу­дет одно и то же. Совсем у немногих людей счастливые или спокойные выражения лица.

Боль, которую мы испытываем в жизни, и наша реакция на эту боль дают нам представление о том, что мы можем уменьшить ее, если отве­тим ей взаимностью. Напротив, это создаст двойную боль. Это ещё одна человеческая глупость, как то же, что думать о прошлом и будущем вместо того, чтобы жить в настоящем.