Как правильно требовать знания?

В этом вопросе мы должны смотреть на сахабов и табиинов – как они требовали знания.

1. Необходимо ходить к знаниям и сидеть возле знающего. Как это делали сахабы. К примеру, Ибн Аббас ходил к ибн Зайду после зухра и ждал часами возле двери, боясь разбудить его, только с одной целью – записать хотя бы один хадис или один пример.

2. Рому Хурмузи приводит мнение табиина Абдулла ибн Ауна: «Мы не брали знания у тех, у кого они были, но который не ездил к ученым и не сидел перед ними (оправдывая себя тем, что у него достаточно знаний и его народ нуждается в нем и он не может оставить его)».

3. Абулла ибн Мубарак говорит: «У троих нельзя брать знания: у нововведенца (мубтадия), у лжеца (кяззаб) и у алима, который сидел дома и не ездил требовать знания к большим ученым».

4. История Мусы, алейхи уасалят уассалям, который узнав, что есть на свете пророк Хидр, знавший то, что не знал он, тут же оставил все дела и уехал требовать знания к этому человеку. Сура «аль-Кахф» (66): «Муса сказал ему: «Могу ли я последовать за тобой, чтобы ты научил меня о прямом пути тому, чему ты обучен?»». Последние слова пророка «чему ты обучен» доказывают то, что знания требуются у того, у кого есть учителя. Таков путь пророков.

5. Хадис (Муслим) о бедуине, который приехал к Пророку, салаллаху алейхи уасалям, чтобы перепроверить знания, которые принес им один из сахабов от имени Посланника: «Бедуин спрашивает: «Один из твоих людей сказал нам, что ты Посланник Аллаха, это правда? - На что, Пророк отвечает: «Клянусь Аллахом, да! – Бедуин спрашивает: «Он сказал, что нам уаджиб совершать пятикратный намаз. Это тебе Аллах приказал? – Пророк отвечает: «Клянусь Аллахом, это мне Аллах приказал» - «Он сказал, что нам уаджиб один месяц в году держать пост. Это тебе Аллах приказал?» - Посланник Аллаха отвечает: «Клянусь Аллахом, да»».

6. Мухаммад ибн Сирин (табиин): «Знания – это и есть ваша религия! Поэтому проверьте - от кого вы берете религию. Когда к нам приходили сахабы - мы не спрашивали, где они брали знания, потому что нам было понятно, что они брали знания у Пророка, салаллаху алейхи уасалям. Но когда сахабы стали умирать – стали появляться другие люди, и тогда мы начали спрашивать: «Кто ты такой? У кого ты учился? Что за манхадж (методология) у тебя? Что за акыда (вероубеждения)?». Более того - мы должны спрашивать: «Как он брал знания у шейхов?» Наши уши это аманат - нельзя все подряд слушать.

7. Суфьян ибн Саури: «Бери свои знания у достоверного человека, который брал свои знания у достоверного человека».

8. Имам аш-Шафии (ученик учеников табиинов, т.е. четвертое и последнее поколение лучших из мусульманской уммы, о которых упомянул Пророк, салаллаху алейхи уасалям): «Я слышал от Мухамада ибн Сирин (табиин, ученик Умм Салям, жены Пророка, салаллаху алейхи уасалям), а также от Ибрахима ибн Язиди ибн Шарик ан-Нахаи (табиин) как они говорили, что у человека, учителей которого мы не знаем – мы не брали знания. Позднее я не нашел кого-либо, кто противоречил бы этим двум ученым в этом вопросе». Т.е. имам аш-Шафии передает мнения иджма – мнения всех 4-х поколений лучших мусульман, которое заключается в том, что прежде чем брать у кого-то знания, мы обязаны проверить источник его знаний, его учителей.

9. Шейх Мухбиль был против самообразования, в 1998 году некоторые братья сказали ему, что собираются ехать к себе домой, взять с собой книги известных шейхов и самостоятельно брать знания, он им ответил: «От тех, которые оставляют ученых и не берут знания из уст ученых, а делают это самостоятельно, вреда больше чем пользы».

Как приходит в хадисе: «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «Человек находится на религии своего друга»». Поэтому очень важно даже знать, на каких знаниях строят свою религию наши ближние братья, с которыми мы постоянно общаемся.

Как сказал ибн Масхуд: «Если следовать за знаниями кого-либо из ученых, то лучше следовать и брать знания, оставленные учеными, которые уже умерли. Потому что живые ученые не застрахованы от заблуждений». Шейх Усеймин учил своих учеников не полагаться даже на него, потому что боялся впасть в заблуждение.

Проверяя иснад (источник) у тех, у кого мы требуем знания, мы постепенно доходим до самого Пророка, салаллаху алейхи уасалям, тем самым оберегая нашу религию от лжи и бидагатов.

Аллах дал нашей религии три вещи, которые не дал ни одной другой религии – это иснад, игроб и ансаб. Играб – это грамматика арабского языка. Шейх уль ислам ибн Теймия сказал, что изучение грамматики арабского языка для того, чтобы понимать Коран и Сунну, уаджиб. Почему? Потому что арабский язык – это средство для познания Корана. Если без средства нельзя достичь цели, то средство становится уаджиб. Ансаб – это познание человеком своей родословной. Однажды у Пророка, салаллаху алейхи уасалям, спросили: «Позволяет ли ансаб человеку проявлять национализм?» На что Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал «Нет». В достоверном хадисе приходит: «Изучайте свой род, для того чтобы поддерживать связи между родственниками». Поддержание родственных связей - это большой вид поклонения.

Урок 2.

Второй вопрос – амал. Т.е. дела в соответствии с полученными знаниями. Знания об уаджибе, сунне требуют от человека действий. Ахлюсунна говорят: «иман – это в сердце, на языке и дела, совершаемые телом. К амалам относятся не только дела органами, но также и дела сердца (боязнь и упование на Аллаха), и дела языка (зикр, чтение Корана, дуга). Это все амалы, и именно о них говорит шейх, и они должны делаться в соответствии со знаниями. Совершение дел после получения знаний – это наша акыда!

Требовать знания и не совершать амалы на полученные знания - это один из больших грехов.

1. Доказательство в суре «ас-Сафф» (2,3): «О те, которые уверовали! Почему вы говорите то, чего не делаете? Велика ненависть Аллаха к тому, что вы говорите то, чего не делаете»;

2. Примером для нас на совершение дел в соответствии со знаниями являются посланники, в суре «Худ» (88): «(Шухайб, алейхи уассалям, обращается к своему народу) Он сказал: «О мой народ! А что, если я опираюсь на доказательство от моего Господа, и Он даровал мне прекрасную долю? Я не хочу отличаться от вас и совершать то, что я запрещаю совершать вам, а хочу лишь исправить то, что в моих силах. Помогает мне только Аллах. На него одного я уповаю, к Нему одному обращаюсь»;

3. Т.е. каждый человек должен делать дела на знания, которые он получил. Не делать амалы на знания – это черта яхудов и доказательство на это в суре «Баккара» (44): «Неужели вы станете призывать людей к добродетели, предав забвению самих себя, ведь вы же читаете Писание? Неужели вы не образумитесь?». Абдуллах ибн Мубарак: «Каждый, который знает и не действует – он похож на яхудов».

4. Об яхудах, которые имеют знания из Таурата и не действуют согласно им, Аллах говорит в суре «Жумуа» (5): «Те, кому было поручено придерживаться Таурата, и которые не придерживались его, подобны ослу, который везет на себе много книг. Как же скверно сравнение с людьми, которые считают ложью знамения Аллаха! Аллах не ведет прямым путем несправедливых людей»;

5. Также о тех, кому было дано знание, но которые оставили его без действий в суре «аль-Араф» (175-176): «Прочти им историю о том, кому Мы даровали Наши знамения, а он отбросил их. Дьявол последовал за ним, и он стал заблудшим. Если бы мы пожелали, то возвысили бы его посредством этого (Аллах возвышает по степеням тех, кому он дарует знания). Однако он приник к земле и стал потакать своим желаниям. Он подобен собаке: если ты прогоняешь ее, она высовывает язык, и если ты оставишь ее в покое, она тоже высовывает язык. Такова притча о тех, которые считают ложью Наши знамения. Рассказывай эти истории, - быть может, они призадумаются».

Два обязательных условия того, чтобы дела были красивыми (хасана) и принялись Аллахом:

1. Ихлас – дела должны совершаться только ради Аллаха;

2. Мутааба – следование Пророку, салаллаху алейхи уасалям, - дела должны совершаться точно так, как это совершал сам Посланник Аллаха, салаллаху алейхи уасалям.

В сунне приходит много хадисов, призывающих нас совершать дела в соответствии с полученными знаниями:

1. Доказательство на то, что прежде чем кого-то призывать, человек сам должен практиковать это, в хадисе (Бухари) от Усама ибн Зейд: «В Судный день приводят человека и бросают в ад. От боли и мучений у него все внутренние органы выходят наружу и он ходит кругами внутри огня ада, привязанный своими органами как осел вокруг мельницы. Видя это, обитатели ада будут подходить к нему и вспоминать его – «разве не ты нас призывал к хорошим делам и запрещал нам плохие дела?». «Да»,- скажет, он – «я призывал вас к добрым делам, но сам их не делал и делал то, что вам запрещал».

2. Также о том, что призывать надо к тому, что сам совершаешь в хадисе от ибн Хибана приходит: «во время исро’ал миградж (вознесение на небо) нашему Пророку, салаллаху алейхим уасалям, показали наяву Ад и Рай, где он видел людей, которые ножницами резали свои языки. Пророк спросил у Джибрииля: «То, что они делают – это страшно. Кто эти люди?». На это Джибриил ответил: «Это проповедники твоей уммы, ученые, которые призывали к тому, что сами не делали и остерегали от того, от чего сами не остерегались»».

3.Также приходит в хадисе от Джундуби ибн Абдилля (имам Хаким, Имам Захаби): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «Ученые, которые учат других, а про себя забывают – они подобны лампам, которые светят всем, а себя сжигают».

4. Хадис от Абу Барзаль Аслами (Тирмизи): «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «В Судный День когда человек будет стоять перед Аллахом, его колени не согнутся до тех пор и ему не дадут сесть, пока он не ответит на 4-е вопроса: первый из них – это омыр (жизнь), как он провел каждую секунду своей жизни, в хараме или в праведных делах; второй вопрос – человек будет отвечать за свой ‘илм (знания),которые ему дал Аллах, что он сделал и не сделал на основании этих знаний, третий – как он получил свое имущество и что он с ним сделал, за каждую полученную копейку человек будет спрошен как он ее получил и как она была потрачена; четвертый вопрос - как ты поступал со своим телом (твои органы), которое было тебе даровано»».

5. Знания должны требоваться с ихласом (т.е. должно быть искреннее желание оттолкнуть от себя невежество, а это возможно, только если закрепить знания искренними делами ради довольства Аллаха). Доказательство на это в хадисе от Абу Хурейры (Бухари, Муслим), в котором Пророк, салаллаху алейхи уасалям, называет первых трех человек, которые в Судный День будут брошены в Ад. Все трое будут мусульмане. Один из них – ученый, который требовал знания не для того, чтобы оттолкнуть от себя невежество и передавал их не ради довольства Аллаха, а все это ради собственной славы – чтобы о нем говорили «Ученый».

В этом вопросе важно помнить о барака, в связи с чем, как говорят ученые «знание» обращается к толибу, требуюшему знание: «Либо ты будешь действовать в соответствии мне, либо я уйду тебя». Т.е. бездействие – становится причиной того, что знания покидают человека.

Если после знаний не будет амалов, то в этом знании не будет барака.

Аллах говорит в Коране: «Бойтесь Аллаха – и тогда Аллах вас будет учить». Отсюда еще одно условие получения знаний – это такуа (богобоязненность).

Т.е. человек не будет требовать шариатские знания, а если и будет, то не будет искренним, пока в сердце его не появится богобоязненность. И прежде чем брать знания, человек должен исправить свое намерение – требовать знание необходимо с целью расстаться с невежеством самому, т.е. исправить себя (узнать о приказах Аллаха и выполнять их, узнать о запретах Аллаха и сторониться их). Важна неразрывная цепь: знания – дела. И уже потом помочь другим отдалить от себя невежество и исправиться. Именно такое намерение в получении знаний имел в виду имам Ахмад, отвечая на вопрос: «Есть ли деяние лучше, чем требовать знания?», на что имам ответил «Нет», тогда его спросили «Даже джихад на пути Аллаха?», имам ответил «Даже джихад на пути Аллаха».

Здесь мы видим, какой степени достигает такое дело как требование знаний, когда оно совершается с ихласом – с намерением совершать амалы на полученные знания.

Имам аш-Шафии говорит: «Невозможно совмещать знания и грехи, поэтому человек, требующий знания, должен очистить себя от грехов, т.е. не совершать их. Грех - это мрак, знание – это нур (свет). Мрак и свет не могут находиться вместе».

Необходимо разобрать такое понятие как «тасвифф». Это понятие хорошо разбирается многими учеными, как в книге «Требование знаний требует совершение дел» абу Бакра аль Хатыба, в которой приводится много аятов и хадисов, а также изречения ученых о том, что обязательно совершение дел в соответствии с полученными знаниями. В этой книге автор напоминает толибу, что ему надо остерегаться такой нехорошей болезни как ат-тасвифф – это откладывание дел на будущее. Это слово происходит от слова тсауфа, которое переводится как «будущее или в будущем». Например, если человек что-то хочет делать в будущем, он говорит «тсауфа ахфалю» (тсауфа адрусу – буду учиться).

Доказательство на то, что человек должен немедленно приступать к совершению дел после получения знаний (аятов или хадисов) содержится в суре «Нур» (51): «Когда верующих зовут к Аллаху и Его посланнику, чтобы Он рассудил их, они говорят: «Слушаем и повинуемся! Именно они являются преуспевшими». Т.е. акыда истинно верующего не позволяет ему откладывать приказы Аллаха и Посланника даже на час или два и требует от него немедленного исполнения – оставление греха или совершение праведных дел. Поэтому в суре «аль-Ахзаб» (36): «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его посланник уже приняли решение. А кто ослушается Аллаха и Его посланника, тот впал в очевидное заблуждение».

Узнав о такой опасности такого откладывания дел человек должен стереть из своего словаря такое слово как «тсауфа». Ученый абу Джуляйд (табиин) сказал о том, что это слово в Торе и Евангелие означает воин шайтана. Так шайтан воюет против верующих, которым он не может открыто запретить исполнять приказы Аллаха и Его посланника, однако он предлагает ему исполнить их позже и так до тех пор пока он не забудет про них или не умрет, так и не исполнив приказ или не оставив грех.

В суре «аль-Кахф» (28): «Будь же терпелив вместе с теми, которые взывают к своему Господу по утрам и перед закатом и стремятся к Его Лику. Не отвращай от них своего взора, желая украшений этого мира, и не повинуйся тем, чьи сердца Мы сделали небрежными к Нашему поминанию, кто потакает своим желаниям и чьи дела окажутся тщетными». (слово «тщетными» – в оригинале звучит «фурут»). Ученый Хатыб передает в своей книге слова Абуль Джауза, табиина, ученика ибн Аббаса, который, делая тафсир этому аяту, сказал, что фурут касается человека, оставляющего дела на будущее (совершающий тасвиф). И таким людям Аллах запретил пророку повиноваться – т.е. не иметь с ними никаких отношений и быть непричастным к ним. Поэтому нам мусульманам нельзя становится такими людьми и необходимо, не откладывая, практиковать полученные знания!

Урок 3.

Третий вопрос – призыв.

После того, как человек становится счастливым обладателем такой величайшей милости Аллаха, как иман и сунна, он должен доказывать полученные знания делами, поклонением, а после этого он должен призывать к этому добру других и в первую очередь свою семью.

Как говорит Аллах в суре «Фуссылят» (33): «Чья речь прекраснее, чем речь того, кто призывает к Аллаху, поступает праведно и говорит: «Воистину, я – один из мусульман»».

Аллах объясняет в Коране - как должен осуществляться призыв. Это подчеркивает важность призыва и то, что его нельзя делать так, как каждому захочется.

Сура Нахль (125): «Призывай к своему Господу с мудростью, прекрасным увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом». В этом аяте сказано о трех степенях призыва:

1. Хикма(мудрость). Призывающий начинает свой призыв с этого.

1.1. Сюда входит мягкость. Доказательство на важность и необходимость мягкости в хадисе в сахих Муслима от ибн Аббаса: «Пророк, салаллаху алейхи уассалям, сказал: «Где бы не была мягкость, она украшает дело, отсутствие мягкости лишь портит дело»»).

1.2. Также хикма - это означает мудрость. Ученый ибн Акиль сказал, что призываемые делятся на три возрастные группы: старшие, ровесники, младшие. Будет не мудро призывать их одинаково. Как приходит в хадисе «…старшего надо уважать, младшего помиловать, каждому надо давать его право».

1.3. Как сказал Али ибн Абуталиб в хадисе Бухари: «Говорите людям по мере их понимания, разума, если вы хотите, чтобы люди верили словам Аллаха и Посланника и не считали их слова ложью». Т.е. необходимо понимать уровень знаний призываемого, его понимание религии.

1.4. Ибн Масхуд (Муслим): «Если говорить людям вещи, которые они не понимают – среди них будет фитна».

2. Если первая степень не помогает, призывающий переходит ко второй степени – это прекрасная проповедь (маухиза хасана). Она делится на два вида:

2.1. ат-таргыб – читаешь аяты и хадисы, которые рассказывают о награде Аллаха в Судный День тому, кто выполняет приказы Аллаха и остерегается запретов Его, рассказываешь о том, что не видели глаза и не слышали уши – рассказываешь о Рае.

2.2. ат-тархиб - читаешь аяты и хадисы, которые рассказывают о наказании за совершение запретного и ослушание приказов Аллаха, т.е. устрашения и напоминание о мучениях в Аду.

3. Если же и эта степень не помогает, то это значит, что у призываемого есть шубухаты (сомнения). Тогда призывающий переходит к третьей степени – муджаддаля (спор), в ходе которого необходимо ответить на его сомнения. Но это может делать уже ученый, обладающий знанием, чтобы в ходе спора сам призывающий не получил шубуха. Если таких знаний нет – лучше ему не заходить в эту степень. Отвечал на вопросы христиан и яхудеев сам Пророк, салаллаху алейхи уасалям, но других своих сахабов он удерживал от такого. Как приводится в хадисе, что Пророк, салаллаху алейхи уасалям, порицал Умара, радыйаллаху анху, который взял в руки Тору, потому что на тот момент Умар по знаниям не был готов ответить на шубуха христиан и яхудеев: «Увидев Умара, изучающего листок Таурата, Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сильно огорчился и сказал: «…Если бы Муса был бы жив сейчас, ему ничего не оставалось бы как последовать за мной!»»

У призыва есть рукны, (столпы) их два:

1. Ихлас (искренность) – в шариатском значении «только ради Аллаха».

2. Знания – шариатские знания, т.е. сунна.

Доказательство на рукны призыва в суре Юсуф (108), в котором Аллах, обращаясь к Пророку, салаллаху алейхи уасалям, говорит: «Скажи таков мой путь. Я и мои последователи призываем к Аллаху на основании знания (басыра)». Далель на ихлас - слова «призываем к Аллаху», т.е. как говорят ученые (шейх Фаузан), призыв Пророка идет не к себе, не к своей выгоде, не к партии или жамагату, а к одному Аллаху. Примером искреннего призыва (призыва к одному лишь Аллаху) для нас может служить история призыва посланника Аллаха Мусы, алейхи уассалят уасалям, которую Аллах описывает в суре «аш-Шуара» (23-29): «Фараон сказал: «А что такое Господь Миров?». Муса сказал: «Господь небес, земли и того, что между ними, если вы только обладаете убежденностью». Фараон сказал тем, кто был около него: «Разве вы не слышите?». Муса сказал: «Ваш Господь и Господь ваших праотцов». Фараон сказал: «Воистину, отправленный к вам посланник - одержимый». Муса сказал: «Господь востока и запада и того, что между ними, если только вы разумеете». Фараон сказал: «Если ты будешь поклоняться иному богу, кроме меня, то я помещу тебя вместе с заключенными»». Здесь мы видим, что Муса, алейхи уасалям, не остановил свой призыв к Аллаху, несмотря на насмешки и издевательства в свой адрес со стороны фараона. Он не остановил свой призыв, чтобы защитить свою честь или как-то оправдаться. Его не волнует то, что говорят в его адрес и даже то, что ему грозят тюрьмой – главное для него призыв к Аллаху.

«На основании знаний» - это далель на второй рукн призыва. В этом аяте знания приходят на арабском как «аль-басыра». Ученый абу Исмаил аль Харави говорит: ««аль басыра» – не просто знания, а знания, в которых убеждено твое сердце и в подтверждение которым ты как будто бы видишь то, о чем знаешь. Это, когда ты смотришь на солнце, и у тебя нет сомнений в том, что это солнце».

Также и в призыве мы должны призывать к тому, в чем мы уверены так, будто мы видим это глазами. Т.е. мы должны видеть глазами сердца то, как Пророк, салаллаху алейхим уасалям, поступал в том или ином деле. Если призываем к намазу – мы должны изучить все доказательства и быть ясно убежденными, что Пророк именно так совершал намаз. Ошибаться, отвечая на вопросы религии – большой грех. И те, кто следует Посланнику, салаллаху алейхи уасалям, должны призывать именно так, как сказано в этом аяте – с ихласом и знаниями. В отличие от тех, кто призывает к себе или призывает без знаний.

Как делать призыв? Во время хутбы, давать уроки, писать книги, кассеты. Одним из правил призыва – является постепенный переход от более важных вопросов к менее важным. Т.е. сначала надо призвать уверовать в Единого Бога и поклоняться только Ему – ТАУХИД! После этого нужно переходить к объяснению таких постулатов религии как намаз, закят, пост, хадж. Пример в хадисе от Ибн Аббаса (во всех сахихах) «Посылая Муаза в Йемень, Посланник Аллаха, салаллаху алейхи уасалям, сказал ему: «Ты придешь к народу, который относится к людям Писания, и пусть первым, к чему ты призовешь их, будет свидетельство того, что нет божества кроме Аллаха. Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал их совершать ежесуточно пять намазов. Если они покорятся тебе в этом, то дай им знать, что Аллах обязал богатых делать пожертвования в пользу их бедных. Если они покорятся тебе и в этом, то не смей посягать на их отборное имущество и бойся мольбы угнетенного, ибо между ним и Аллахом нет преграды»».

Достоинства призыва: