Дающий должен быть благодарен.

Когда Сейсецу был учителем Энкаку в Камакура, он потребовал большое помещение, так как то, в котором он преподавал, было переполнено.

Умедзу Сейбей, купец из Эдо. решил пожертвовать 500 кусков золота, называемых рё, на строительство более просторной школы. Эти деньги он принес учителю.

Сейсетсу сказал: "Хорошо, я возьму их."

Умедзу отдал Сейсецу сумку с золотом, но остался недоволен отношением учителя.

Один человек на три рё может прожить целый год, а его даже не поблагодарили за 500 рё!

"В этой сумке 500 рё"- как бы невзначай сказал Умедзу.

"Ты мне уже сказал"- ответил Сейсецу.

"Хоть я и богач, но 500 рё для меня большие деньги"- снова заговорил Умедзу.

"Ты хочешь, чтобы я поблагодарил тебя за них?"- спросил Сейсетсу.

"Ты должен это сделать,"- ответил Умедзу.

"Почему должен я?"- спросил Сейсецу.- Дающий должен благодарить"

Последняя воля и завещание.

Иккю, знаменитый дзенский учитель эры Асикага, был сыном императора. Когда он был совсем молодым, его мать покинула дворец и ушла в храм изучать дзен. Тогда принц Иккю тоже стал студентом. Когда его мать умерла, она оставила ему письмо. Оно гласило:

К Иккю:

Я закончила свое дело в этой жизни и теперь возвращаюсь в Вечность. Я хочу, чтобы ты стал хорошим учеником и реализовал свою природу Будды. Ты будешь знать, в аду ли я и всегда ли я с тобой или нет.

Если ты станешь человеком, осознавшим, что Будда и его последователь Бодхидхарма - его слуги, ты можешь закончить учиться и работать для человечества. Будда проповедовал 49 лет и за это время понял, что не нужно говорить ни слова. Ты должен знать, почему. Но если ты не знаешь, и все еще хочешь узнать, избегай бесполезного думания.

Твоя мать.

не рожденная, не умершая.

Первое сентября.

Учение Будды было, главным образом, для просветления других. Если ты зависишь от любого из методов, ты - ничто, невежественное насекомое. Существует 80.000 книг по Буддизму, и если ты хочешь прочесть их все и до сих пор не видишь собственной природы, ты не поймешь даже это письмо. Это моя последняя воля и завещание."

Чайный мастер и убийца.

Тейко, воин, живший в Японии перед эрой Токугава, изучал ча-но-ю - чайный этикет у Сен-Но-Рикю, учителя этого эстетического выражения спокойствия и удовлетворенности.

Воин-слуга Тейко по имени Като считал, что увлечение Тейко чайным этикетом является преступным пренебрежением к государственным делам, поэтому он решил убить Сен-Но-Рикю.

Он прикинулся, что имеет какую-то просьбу к чайному мастеру и был приглашен пить чай.

Мастер, который был очень искусен в своей области, с одного взгляда угадал намерение воина, поэтому он попросил Като оставить меч перед входом в комнату, объяснив, что ча-но-ю - олицетворение миролюбия.

Като не пожелал его слушать.

"Я - воин,- сказал он,- и всегда ношу свой меч с собою.

Ча-но-ю или не ча-но-ю, а мой меч при мне."

"Хорошо, вноси свой меч и попробуй чаю,"- согласился Сен-Но-Рикью.

Чайник кипел на огне. Вдруг Сен-Но-Рикю опрокинул его. Кипяток зашипел, комната наполнилась дымом и золой. Испуганный воин выбежал из комнаты. Чайный мастер извинился:

"Это моя вина. Вернись и попей чаю, а я почищу твой меч, от золы и принесу тебе."

Воин, понял, что не сможет убить чайного мастера, поэтому принял предложение.

Верная дорога.

Как раз перед тем, как Нинакава ушел в другой мир, мастер Иккю навестил его.

"Проводить ли тебя?"- спросил Иккю.

Нинакава ответил: "Я пришел сюда один и иду один. Чем ты можешь помочь мне?"

Иккыо ответил:"Если ты в самом деле думаешь, что пришел и идешь, ты заблуждаешься. Позволь мне показать тебе дорогу, по которой нельзя прийти и уйти."

С этими словами Иккю показал эту дорогу так ясно что Нинакава улыбнулся и отошел.

Врата рая.

Солдат по имени Нобусиге пришел к Хакуину и спросил: "Правда ли, что есть рай и ад?"

"Кто ты?"- спросил Хакуин.

"Я - самурай,"- ответил воин.

"Ты - солдат! - воскликнул Хакуин.- Что за начальник держит тебя в своем войске? У тебя лицо, как у нищего."

Нобусиге так рассвирепел, что начал вытаскивать свой меч, но Хакуин продолжал:

"У тебя есть меч! Но, наверное, он слишком туп, чтобы снести мне голову."

Когда Нобусиге вытащил меч, Хакуин заметил:

"Тут открываются двери в ад."

При этих словах самурай, почувствовавший себя учеником мастера, вложил меч в ножны и поклонился.

"Здесь открываются врата рая,"- сказал Хакуин.

Арест каменного Будды.

Купец, несший на плечах 50 свертков хлопка, остановился передохнуть от жары в убежище, где стоял каменный Будда. Здесь он заснул, а когда проснулся, его хлопок исчез. Он немедленно заявил об этом в полицию.

Судья по имени 0-ока начал следствие.

"Должно быть, этот каменный Будда украл хлопок,"- заключил судья.

"Он должен заботиться о благосостоянии людей, но он пренебрег своей святой обязанностью. Арестуйте его."

Полиция арестовала каменного Будду и притащила его в суд. За статуей шла шумная толпа, которой любопытно было узнать, какой приговор вынесет судья.

Когда появился 0-ока. он упрекнул шумливую аудиторию:

"Какое право вы имеете смеяться и шутить во время суда? Вы не уважаете суд и подлежите штрафу и тюремному заключению."

Люди поспешили извиниться.

"Я наложу на вас только штраф,- сказал судья.- Я повелеваю, чтобы каждый из вас в течение трех дней доставил в суд по свертку хлопка. Кто не сделает этого, будет арестован."

Один из принесенных свертков сразу был опознан купцом, как его собственным, и воришку легко нашли.

Купцу вернули его добро, а остальные свертки были возвращены их владельцам.

Солдаты человечества.

Однажды одна из дивизий японской армии участвовала в военных учениях, и несколько офицеров сочли необходимым разместиться в храме Гадзана.

Гадзан сказал своему повару:

"Давай офицерам такую же простую пищу, как и нам."

Это очень рассердило вояк, так как они привыкли к очень почтительному отношению. Один из них отправился к Гадзану и сказал:

"Как ты думаешь, кто мы? Мы- солдаты, жертвующие жизнями за свою страну. Почему ты не обращаешься с нами, как подобает?"

Гадзан сурово ответил:

"А как ты думаешь, кто мы? Мы - солдаты человечества, наша цель- спасение всего сущего."

Туннель.

Дзенкай, сын самурая, отправился в Эдо и здесь стал приближенным высокопоставленного чиновника. Он влюбился в жену чиновника и был открыт. Защищаясь, он убил чиновника, и после этого сбежал с его женой. Позже они оба стали воришками. Но женщина оказалась такой жадной, что Дзенкай проникся омерзением к ней. Наконец, оставив ее, он отправился далеко, в провинцию Будзен, где стал бродягой-нищим.

Чтобы искупить вину за свое прошлое, Дзенкай решил совершить в жизни какое-нибудь доброе дело. Он узнал, что существует опасная дорога через пропасть, грозящяя смертью или увечьем многим людям, и решил прорыть через горы туннель.

Выпрашивая днем пищу, Дзенкай по ночам рыл туннель. Когда прошло 30 лет, туннель был длиной 280 футов, 20 футов высотой и 30 футов шириной.

За два года до окончания работы сын убитого чиновника розыскал Дзенкая и пришел убить его, чтобы свершилась месть.

"Я охотно отдам тебе свою жизнь,- сказал Дзенкай.- Позволь мне только закончить эту работу. В день, когда она будет закончена, ты можешь убить меня."

Сын прождал день, два. Но прошло несколько месяцев, а Дзенкай продолжал копать.

Сын устал от безделья и стал помогать ему копать. После того, как он помогал ему больше года, он стал восхищаться волей и характером Дзенкая.

Наконец, туннель был готов, и люди могли пользоваться им и Путешествовать безопасно.

"Теперь руби мне голову,- сказал Дзенкай.- Моя работа окончена."

"Как же я могу отрубить голову моему учителю?"- спросил юноша со слезами на глазах.

Гуду и император.

Император Гудзай учился Дзен под руководством Гуду.

Он спросил:"Истинный разум в Дзен - это Будда. Верно ли это?"

Гуду ответил:"Если я скажу "да", ты будешь думать, что ты понимаешь, не понимая. Если я скажу "нет", я вступлю в противоречие с фактом, который многие понимают очень хорошо."

На следующий день император спросил Гуду: "Куда отправляется просветленный человек после смерти?"

Гуду ответил:"Не знаю."

"Почему?"- спросил император.

"Потому что я еще не умирал,"- ответил Гуду.

Император не решился спрашивать Гуду о вещах, которые его ум еще не мог осознать.

Так Гуду пробивал стену своими руками, чтобы разбудить его сознание, и император был просветлен!

После своего просветления император еще больше стал уважать Дзен и старого Гуду, и даже разрешил Гуду не снимать шапку во дворце зимой.

Когда Гуду было за 80, он однажды заснул во время лекции, и император спокойно удалился в другую комнату, чтобы его любимый учитель мог наслаждаться отдыхом, которого требовало его тело.

В руках судьбы.

Великий японский воин по имени Нобунага решил атаковать противника, хотя врагов было в десять раз больше. Он знал, что победит, но солдаты его сомневались.

По дороге он остановился у синтоистской святыни и сказал своим людям:

"После того, как я навещу святыню, я брошу монетку. Если выпадет орел- мы победим, если решка- проиграем. Судьба держит нас в руках."

Нобунага вошел в святыню и молча помолился. Войдя, он бросил монетку. Выпал орел. Его солдаты так рвались в бой, что легко выиграли битву.

"Никто не может изменить судьбу,"- сказал ему слуга после битвы.

"Конечно нет,"- ответил Нобунага. показывая ему монетку, у которой с обеих сторон был орел.

Убийство.

Гадзан учил своих последователей:

"Те, кто выступают против убийства и кто хочет сберечь жизнь всем сознательным существам, правы. Прекрасно защищать даже животных и насекомых. Но что делать с теми, кто разрушает благосостояние и экономику, кто убивает время? Мы не должны смотреть на них сквозь пальцы.

Тот же, кто проповедует, не будучи просветленным убивает Буддизм."

Пот Кадзана.

Однажды Кадзана попросили исполнить богослужение на похоронах провинциального помещика. До тех пор он никогда не видел высокородных и знатных господ и поэтому очень нервничал.

Когда церемония началась, Кадзан весь взмок от волнения.

Возвратясь с церемонии, Кадзан собрал своих учеников.

Он признался, что Не достоин быть учителем, что ему не хватает равного отношения к славе и безвестности, которым он обладал в уединенном храме. Затем Кадзан сложил с себя обязанности и стал учеником другого мастера Дзен.

Через восемь лет он вернулся к своим бывшим ученикам просветленным.

Укрощение призрака.

Одна молодая женщина заболела и была близка к смерти.

"Я так сильно люблю тебя,- сказала она своему мужу.- Я не хочу покидать тебя. Не уходи от меня к другой женщине. Если ты это сделаешь, я вернусь к тебе призраком и буду причинять тебе неприятности."

Вскоре жена умерла. В течение трех месяцев муж исполнял ее последнее желание, а потом встретил другую женщину и полюбил ее. Они решили пожениться.

Немедленно после обручения к бывшему мужу каждую ночь стал являться призрак, укоряя его за то, что он не сдержал слова. Призрак был слишком умен. Он точно пересказывал человеку, что происходило между ним и его возлюбленной. Если бывший муж делал своей невесте подарок, призрак подробно описывал его. Он даже повторял все их беседы, и это так раздражало человека, что он не мог спать. Кто-то посоветовал обратиться ему со своей бедой к дзенскому учителю, жившему неподалеку от деревни.

В отчаянии бедняга отправился к нему за помощью.

"Твоя бывшая жена стала призраком и знает обо всем, что ты делаешь,- подытожил учитель.- Что бы ты ни делал, ни говорил, что бы ни дарил своей любимой, она все знает.

Должно быть. это очень умный призрак. Ты должен восхищаться им. Когда твоя жена-призрак появится в следующий раз, поторгуйся с ним. Скажи, что она знает о тебе так много, что тебе не удастся ничего скрыть от нее, и что если она ответит на один твой вопрос, то ты обещаешь разорвать помолвку и остаться холостяком."

"Что же я должен спросить у нее?"-сказал человек.

Учитель ответил:

"Возьми полную горсть соевых бобов и попроси чтобы она точно сказала, сколько бобов у тебя в руке. Если она не сможет ответить, знай, что она- плод твоего воображения и никогда больше не будет беспокоить тебя."

На следующую ночь, когда призрак появился человек приветливо встретил его и сказал, что призрак знает о обо всем.

"Конечно. - ответил призрак.- И я знаю, что сегодня ты был у дзенского учителя."

"Если ты знаешь так много,- требовательно сказал человек,- скажи мне, сколько бобов в этой руке?"

Больше перед ним не появилось ни одного призрака, который бы ответил на этот вопрос.

Дети Его Величества.

Ямаока Тесю был наставником императора. Кроме того, он был учителем фехтования и глубоко изучал Дзен . Его дом был пристанищем бродяг. У него был единственный костюм, так как его держали в бедности.

Император, видя, как поношена его одежда, дал Ямаоке денег на покупку новой одежды. В следующий раз Ямаока снова появился в старой одежде.

"Что случилось с новой одеждой, Ямаока?"- спросил император.

"Я купил одежду детям Вашего Величества,"- объяснил Ямаока.

67. Что ты делаешь! Что ты говоришь!

В нынешние времена говорится много чепухи о мастерах и учениках, о наследовании учения мастера любимыми учениками, которое давало им право передавать истину последователям.

Конечно, учение Дзен должно было передаваться таким путем, от сердца к сердцу, и в прошлом такое совершалось часто. Господствовали не формулировки и утверждения, а молчание и скромность.

Тот, кто получал учение, скрывал это даже через 20 лет, пока кто-то другой не обнаруживал, что настоящий мастер стремится передать свое учение, но даже и тогда естественно возникали случайности, и учение развивалось по своим законам.

Ни при каких обстоятельствах учитель не мог сказать: "Я последователь Такого-то и Того-то."

Подобное заявление доказывало совсем обратное.

У дзенского мастера Му-нана был только один последователь. Звали его Сею.

После того, как Сею закончил изучение Дзен, Му-нан позвал его к себе.

" Я стар,- сказал он,- и насколько мне известно, ты. Сею, единственный, кто может продолжить учение. Вот книга. Она передавалась от мастера к мастеру в течение семи поколений. Я тоже многое добавил к учению согласно своему пониманию. Это очень ценная книга, и я даю ее тебе, чтобы и у тебя были продолжатели."

"Если эта книга такая важная, пусть она лучше будет у тебя,- ответил Сею.- Я получил Дзен от тебя безо всяких книг и доволен тем, какой он есть."

"Я знаю это,- сказал Му-нан.- Даже если это так, эта работа передавалась от мастера к мастеру в течение семи поколений. Поэтому сбереги ее как символ передачи учения. Вот."

По случайности они разговаривали перед жаровней. Как только Сею ощутил книгу в своих реках, он швырнул ее в пылающие угли.

Он не желал быть профессионалом.

Му-нан, который до сих пор не знал, что такое гнев, взревел: "Что ты делаешь!"

Сею крикнул в ответ:" Что ты говоришь?"

Одна нота Дзен.

После того, как Какуа посетил императора, он исчез, и никто не знает, что с ним стало. Он был первым японцем, ИЗУЧИВШИМ Дзен в Китае, но поскольку он ничего не показал и не рассказал другим, кроме одной ноты Дзен. Он не упоминается среди тех, кто принес Дзен в эту страну.

Какуа побывал в Китае и принял истинное учение; Пока он был там, он не путешествовал. Постоянно находясь в медитации, он жил далеко в горах. Если же люди находили его и просили прочесть проповеди, говорил несколько слов и удалялся еще дальше в горы, где найти его было не так-то легко.

Император услышал о Какуа, когда тот вернулся в Японию, и попросил его прочесть Дзенскую проповедь. Какуа стоял перед императором в молчании. Потом он извлек флейту из складок своей одежды и сыграл один короткий звук; Вежливо поклонившись, он удалился.

Проглоченный упрек.

В один день обстоятельства сложились так, что приготовлении обеда для мастера школы Дзен Фугаи и его последователей задержалось.

В спешке повар вышел в сад и ножом срезал верхушки зеленых овощей, накрошил их и приготовил суп, не подозревая, что среди овощей он срезал часть змеи.

Ученики Фугаи говорили, что им не приходилось есть более вкусного супа, как вдруг мастер нашел в своей миске голову змеи. Он потребовал к себе повара.

"Что это?"- спросил он. держа в руке змеиную голову.

"Благодарю тебя, учитель,"- ответил повар, взял Кусок и быстро проглотил его.

Самая ценная вещь в мире.

Созана, китайского мастера Дзен, студент спросил:

"Что всего ценнее в мире?" Мастер ответил: "Голова мертвой кошки."

"Почему?"-снова спросил студент. Созан ответил: Потому что никто не сможет оценить ее."

Как учились молчать.

Ученики школы Тендай учились медитации еще до того, как Дзен пришел в Японию.

Четверо учеников близкие друзья, обещали друг другу хранить молчание.

Первый день молчали. Их медитация началась благоприятно, но когда пришла ночь и керосиновые лампы стали совсем тусклыми, один из учеников не смог сдержаться и крикнул слуге: "Поправь эти лампы!"

Второй ученик удивился, услышав, что первый заговорил.

"Мы договорились не говорить ни слова"- заметил он.

"Вы, болваны, чего вы разговариваете?"- спросил третий.

"Один я молчу"- заключил четвертый.

Высокородный болван.

Два дзенских учителя, Дайгу и Гуду, были приглашены к господину. Когда они пришли, Гуду сказал господину: "Вы по натуре мудры и имеете врожденные способности к Дзен"

"Чепуха,- сказал Дайгу.- Чего ты льстишь этому болвану?! Может, он и господин, но в Дзен ничего не понимает"

Господин построил храм Дайгу, а не Гуду, и стал изучать Дзен под его руководством.

Десять последователей.

Дзенские ученики давали обет. что они хотят изучать Дзен, даже если их учитель убьет их. Обычно они надрезали палец и скрепляли свое решение кровью. Со временем обет превратился в простую формальность, и по этой причине ученик, умерший от руки Экидо, стал выглядеть мучеником.

Экидо" был жестоким учителем. Его ученики боялись его. Один из них на дежурстве, отбивая удары, означающие время дня, пропустил удар, так как загляделся на красивую девушку, проходившую мимо ворот храма.

В этот момент Экидо, который стоял за его спиной ударил его палкой, и случайно этот удар оказался смертельным.

Опекун учеников, услышав о случившемся, пошел прямо к Экидо. Зная, что тот не переносит упреков, он стал хвалить мастера за его суровое учение. Экидо вел себя так как будто ученик был жив и ничего не произошло.

После этого под его руководством было создано более десяти просветленных последователей - совершенно необычное число.

Истинное преображение.

Рёнан посвятил свою жизнь изучению Дзен. Однажды он услышал, что его племянник, несмотря на увещевания родственников, тратит деньги на куртизанок. Поскольку племянник занял место Рёнана в управлении семейным имуществом и благосостояние семьи оказалось в опасности, родственники обратились к Рёнану с просьбой что-то предпринять.

Рёнан отправился в долгий путь, чтобы навестить племянника, которого он не видел много лет. Казалось, племянник рад был снова увидеть дядю и пригласил его остаться переночевать.

Всю ночь Рёнан сидел в медитации. Когда утром он собрался уехать, он сказал юноше:

"Я уже стар. руки мои дрожат. Не поможешь ли ты завязать мне шнурки на сандалиях?"

Племянник охотно помог ему.

"Спасибо,- сказал Рёнан.- Ты видишь, человек стареет и слабеет день ото дня. Береги себя"

И Рёнан уехал, ни слова не упомянув о куртизанках или жалобах родственников.

Но с этого дня племянник прекратил беспутную и расточительную жизнь.

Характер.

Дзенский студент пришел к Банкею и пожаловался:

"Учитель, у меня неуправляемый характер. Как мне исправит его?"

"У тебя что-то странное, - ответил Банкей - Позволь мне посмотреть, что у тебя."

" Но я не могу показать его" - ответил ученик.

"А когда ты сможешь показать его?" - спросил Банкей.

"Все происходит неожиданно"- ответил студент.

"Тогда,- сделал вывод Банкей.- это не может быть твоим характером. Если бы это был твой настоящий характер, ты бы сразу мог показать его мне. Когда ты родился, у тебя его не было, и твои родители не давали его тебе. Подумай об этом"

Каменный разум.

Хоген, китайский мастер Дзен, жил один в маленьком храме в деревне. Однажды четыре странствующих монаха попросили его разрешить им разжечь костер и обогреться.

Когда они устроили костер, Хоген услышал, что они спорят об объективности и субъективности. Он присоединился к ним и сказал: "Вот большой камень. Как вы считаете, находится он внутри или вне нашего сознания?"

Один из монахов ответил:

"С буддистской точки зрения всякая вещь является воплощением сознания, так что по-моему, камень находится внутри сознания."

"Твоя голова, должно быть очень тяжелая,- сказал Хоген,- если ты таскаешь в своем сознании такие камни"

Не привязывайся к праху.

Дзенгецу, китайский мастер времен династии Тан, написал следующие советы своим ученикам. Живя в мире, не привязывайся к праху его - таков путь настоящего ученика Дзен.

Когда видишь, как другой совершает хорошее, поддержи его, следуя его примеру. Услышав об ошибках другого, старайся не превзойти его.

Даже если ты один в темной комнате, будь таким, как перед лицом благороднейшего гостя. Выражай свои чувства, но не более, чем это свойственно твоей истинной природе.

Бедность - твое сокровище. Не меняй его на легкую жизнь.

Человек может выглядеть глупцом - но не быть им. Он может просто беречь свою мудрость.

Добродетели - плоды самодисциплины, они не падают с неба, как дождь или снег. Скромность - основа всех добродетелей.

Пусть твои соседи откроют тебя до того, как ты сам откроешься им.

Благородное сердце никогда не принуждает себя Его слова как редкостные жемчужины, они редко появляются, но имеют большую ценность.

Для чистосердечного ученика каждый день - счастливый.

Время идет, но оно никогда не запаздывает. Ни слова, ни стыд не могут управлять им.

Осуждай себя, а не другого.

Не суди правого и виноватого.

Некоторые вещи, хотя и верные, могут казаться неправильными какому-нибудь поколению. Так как цена правоты может быть установлена через многие века, нет нужды требовать немедленной оценки.

Живи делом, а результаты оставь великому закону Вселенной.

Проводи день в мирных размышлениях.

Истинное процветание.

Один богач попросил Сенгая написать что-нибудь, чтобы процветание его семьи продолжалось от поколения к поколению. Сенгай взял большой лист бумаги и написал:

"Отец умер, сын умер, внук умер "

Богач рассердился:

"Я просил тебя написать что-нибудь для счастья моей семьи. Зачем ты так шутишь?"

"Я и не собирался шутить,- объяснил Сенгай.- Если твой сын умрет раньше тебя, это сильно огорчит тебя. Если твой внук умрет раньше сына, это разобьет вам сердца. Если в твоей семье от поколения к поколению будут умирать в том порядке, в котором я написал, это будет естественным ходом жизни.

Я называю это истинным процветанием"

Курильница.

Женщина из Нагасаки по имени Кейм была одной из нескольких мастериц, изготовляющих курильницы в Японии. Такие курильницы были произведением искусства и ставились только в чайных комнатах и перед семейными святынями.

Кейм, которая унаследовала это искусство от отца, любила выпить. Кроме того, она курила и большую часть времени общалась с мужчинами. Как только ей удавалось заработать немного денег, она устраивала праздник, приглашая художников, поэтов, плотников, рабочих - людей различных профессий и любителей развлечений. В их обществе она делала свои композиции.

Кейм делала свои курильницы очень медленно, но когда работа была окончена, это была работа мастера. Ее курильницы хранились в домах, женщины которых никогда не курили и не пили и не разговаривали свободно с мужчинами.

Однажды мэр Нагасаки заказал Кейм курильницу для себя. Она все задерживала выполнение заказа, пока не прошло полгода. В это время мэр, который по службе попал в отдаленный город, навестил ее. Он настоял на том, чтобы она начала работать над его курильницей.

Наконец Кейм пришла в голову идея, и она сделала курильницу. После того, как курильница была закончена, она поставила ее на стол. Кейм долго и придирчиво смотрела на нее. Она выпила и покурила перед ней, как будто находилась в своей компании.

Целый день Кейм смотрела на нее. Наконец, подняв молоток, Кейм разбила ее на мелкие куски. Она и увидела, что в курильнице нет того совершенства, которого требовал ее разум.

Настоящее чудо.

Когда Банкей читал проповедь в храме Рёмон, священник Синсю, который верил в спасение через повторение имени Будды Любви, позавидовал его большой аудитории и решил поспорить с ним.

Банкей дошел до середины беседы, когда появился священник но тот произвел столько беспорядка, что Банкей прекратил проповедь и спросил о причине шума.

"Основатель нашей секты,- хвастливо начал священник, - обладал такой сверхъестественной властью, что стоя на одном берегу реки с кистью в руке, он мог через воздух написать все имя Амиды на листе бумаги который держал его помощник на другом берегу реки. Можешь ли ты совершить такое чудо?"

Банкей легко ответил: "Очень возможно, что ваша лиса могла проделывать такой трюк, но это не в обычае Дзен. Мое чудо в том, что если я голоден, я ем, а если я хочу пить - пью"

Пора спать.

Гадзан сидел у кровати Текисуна за три дня до смерти учителя, Текисун уже выбрал его своим продолжателем.

Храм недавно сгорел и Гадзан торопился восстановить его. Текисун спросил его: "Что ты собираешься делать, когда храм будет восстановлен?"

"Когда ты выздоровеешь, мы хотим, чтобы ты говорил здесь"- сказал Гадзан.

"А если я не доживу до тех пор, тогда что?"

"Тогда у нас будет кто-то -другой,"- ответил Гадзан... .

"А если вы никого не найдете, тогда что?"- продолжал Текисун.

Гадзан громко ответил: "Не задавай такие глупые вопросы. Пора спать"

Ничто не существует.

Ямаока Тесю, будучи молодым учеником Дзен, посещал одного учителя за другим. Однажды он пришел к Докуону из Секоку.

Желая показать свои знания, он сказал:"Разум, Будда, чувственное бытие, в конце концов не существуют. Истинная природа явлений- пустота.

Не существует ни воплощения, ни заблуждений, ни мудрости, ни посредственности. Ничто нельзя дать, ничего нельзя взять."

Докуон, который спокойно курил, ничего не сказал.

Внезапно он сильно ударил Ямаоку бамбуковой трубкой. Юноша очень разозлился.

"Если ничего не существует,- спросил Докуон,- откуда же эта злость?"

Кто не работает - не ест.

Хайкудзё, китайский мастер Дзен, обычно трудился вместе с учениками даже в возрасте 80 лет: подстригал кусты в саду, расчищал дорожки и подрезал деревья.

Ученики чувствовали себя виноватыми, видя, как старый учитель работает столь усердно, но знали, что он не послушает их советов не работать. Поэтому они решили спрятать его инструменты.

В этот день учитель не ел. На следующий день он тоже не ел, и на следующий тоже.

"Наверное, он сердится, что мы спрятали его инструмент,- подумали ученики.- Лучше вернем их."

Когда они сделали это, учитель работал весь день и ел так же, как и раньше. Вечером он сказал им: - Кто не работает, тот не ест."

Настоящие друзья.

Давным давно в Китае жили два друга, один из них искусно играл на арфе, другой - искусно слушал. Когда первый играл и пел о горах, второй говорил: "Я вижу горы перед нами."

Когда первый играл о воде, слушатель восклицал:"Я вижу бегущий поток."

Но вот второй заболел и умер.

Первый из друзей перерезал струны своей арфы и никогда больше не прикасался к ней.

С этого времени обычай перерезать струны арфы является знаком настоящей дружбы.

Время умереть.

Иккю, дзенский мастер, был очень умен, даже когда был еще мальчиком. У его учителя была драгоценная чаша для чая, редкая антикварная вещь. Случилось так, что Иккю разбил эту чашу и очень растерялся. Услышав шаги учителя, он спрятал осколки чашки за спину. Когда мастер вошел, Иккю спросил: "Почему люди умирают?"

"Это естественно,- объяснил старик.- Все должно умереть, и особенно то, что уже долго жило"

Иккью, показывая разбитую вдребезги чашку, добавил:

"Вашей чашке настало время умереть"

Живой Будда и бочар.

Дзенские мастера давали персональные советы в уединенной комнате. Никто не заходил в нее, пока учитель и ученик находились там.

Мокураи, дзенский мастер в храме Кеннин в Киото, любил разговаривать с купцами, газетчиками, также как и с учениками.

Один бочар был почти неграмотным. Он задавал Мокураи глупые вопросы, пил чай и уходил.

Однажды, когда бочар был в гостях, Мокураи хотел побеседовать наедине с учеником, поэтому попросил бочара подождать в другой комнате.

"Я знаю, ты живой Будда,- сказал бочар.- Но даже каменный Будда никогда не отказывает людям, пришедшим вместе, даже если их много. Почему же я должен уйти?"

Мокураи пришлось выйти, чтобы увидеться с учеником.

Три вида учеников.

Дзенский мастер по имени Геттан жил в последней части эры Токугава. Он говорил: "Существует три вида учеников: те, кто передают Дзен другим, те, кто поддерживают храмы и святыни, а также существуют сумки для риса и вешалки для одежды"

Гадзан высказывал ту же мысль.

Когда он учился у Текесуна, его учитель был очень суров. Иногда он даже бил учеников. Другие ученики не хотели переносить такое учение и уходили. Гадзан же остался, говоря:

"Плохой ученик использует влияние учителя. Средний ученик восхищается добротой учителя. Хороший ученик растет сильным под давлением дисциплины учителя."