Пять названий и пять милостей

По форме данная глава являет собой любопытный образчик извечной страсти китайцев к каталогизации типов того или иного явления или душевного качества, а по содержанию – напоминание о необходимости для стратега всегда руководствоваться конкретной обстановкой и соблюдать должную меру в своих действиях. Вначале речь идет о состоянии воюющего войска, затем – о поведении войска после завоевания территории противника. Ключевое понятие всех этих рассуждений, не названное открыто, – это идея «энергетической конфигурации», «качества энергии» (ци ) человеческих действий и даже общественных институтов.

Существует пять названий для состояний войска. Первое называется «Грозное и могучее». Второе называется «Гордое и самоуверенное». Третье называется «В высшей степени отважное». Четвертое называется «Жадное и подозрительное». Пятое называется «Вялое и нерешительное».

Грозному и могучему войску надо противопоставлять уступчивость и мягкость. Гордому и самоуверенному войску надо противопоставлять любезность и почтительность.

В высшей степени отважное войско можно победить, заманив в ловушку.

Жадное и подозрительное войско следует теснить спереди и нападать на него врасплох с флангов, а если оно укрылось в крепости, следует перерезать пути его снабжения.

Вялое и нерешительное войско следует запугивать, расстраивать, окружать, а потом наносить удар, если оно пытается выйти из окружения. А если оно не выходит, надо держать его в окружении.

Таковы «пять названий» для войска. Кроме того, в военных действиях существует пять проявлений милости и пять проявлений жестокости.

Что такое пять милостей? Если войско завоевывает территорию, но ведет себя милостиво, оно теряет боевой дух. Если оно вновь завоевывает территорию и ведет себя милостиво, оно остается без припасов. Если оно завоевывает территорию в третий раз и ведет себя милостиво, оно теряет оружие. Если войско в четвертый раз завоевывает территорию и ведет себя милостиво, оно остается без еды. Если оно в пятый раз завоевывает территорию и ведет себя милостиво, оно перестает быть дееспособным.

Жестоко завоевать земли называется вторжением. Жестоко завоевать земли во второй раз называется тщеславием. Если жестоко завоевать земли в третий раз, их жители будут напуганы. Если жестоко завоевать земли в четвертый раз, воинов будут обманывать.[669]Если жестоко завоевать земли в пятый раз, войско непременно истощит свои силы.

Поэтому милости и жестокости на войне надо применять попеременно.

Глава двадцать вторая

УПУЩЕНИЯ НА ВОЙНЕ

Название главы не сохранилось и восстановлено публикаторами текста предположительно, исходя из ее содержания. Предлагаемый в этой главе перечень основных упущений, которые может допустить полководец, указывает еще один, по-своему очень широкий и неординарный взгляд на принципы классической китайской стратегии. Тривиальные с виду формулировки не должны скрывать далеко не тривиальное содержание: идею неизменности принципов (Пути) военных действий. Секрет успеха открывается людям, казалось бы, очень простым, но… бесконечно мудрым в своей простоте.

Тот, кто желает возбудить недовольство жителей вражеского государства…,[670]чтобы воспрепятствовать усилению его войска, истощит собственное войско.[671]

Тот, кто хочет восполнить недостающее в государстве в ответ на изобилие враждебного государства, быстро приведет к упадку собственное войско.[672]

Если сделаны все приготовления к войне, а помешать неприятелю использовать свое вооружение не удается, войско испытает унижение.

Если не удается использовать свое вооружение, а неприятель хорошо подготовлен к войне, войско будет разбито…[673]

Если командующий знает правила построения войск, умеет оценивать исход боевых действий и особенности местности, но раз за разом терпит поражение, это значит, что он не понимает значения дипломатической победы для победы в войне…[674]

Если военачальник не может одержать большую победу, это значит, что он не понимает благоприятных обстоятельств.

Если от военачальника уходят люди, это значит, что он не понимает собственных недостатков.

Если военачальнику нужно приложить большие усилия для того, чтобы одержать маленькую победу, это значит, что он не понимает, что такое правильное время для действия.

Если военачальник не может преодолеть большие затруднения, это значит, что он не может водворить согласие среди своих людей.

Если военачальник часто сожалеет о содеянном, это значит, что он доверяется сомнительным обстоятельствам.

Если военачальник не умеет предвидеть удачу и неудачу, это значит, что он не знает, как готовиться к военным действиям.

Если военачальник ленится, когда знает, как нужно поступить, предается сомнениям, когда приходит время действовать, хочет избавиться от пороков, но не в силах этого сделать, ему не дано постичь Путь.

Если же военачальник бескорыстен, даже будучи честолюбив, и не теряет скромности, даже завоевав большой почет, если он уступчив, даже будучи сильным, и проявляет гибкость, даже будучи твердым, его Путь будет процветать.

Тому, кто неспособен постичь Путь, не могут помочь даже Небо и Земля. Того, чей Путь процветает, даже Небо и Земля [не могут погубить]…[675]

Глава двадцать третья

СПРАВЕДЛИВОСТЬ КОМАНДУЮЩЕГО

Этой короткой главой открывается серия глав, посвященных личным качествам полководца, положительным и отрицательным свойствам его характера. Читатель в очередной раз может убедиться в том, что Сунь Бинь умеет лаконично, ясно и точно определять существо дела. От полководца, утверждает Сунь Бинь, требуется быть справедливым (что в устах китайского стратега означает также безупречно выполнять свой долг), ценить человечность в человеке, хранить цельность души, внушать доверие и обладать недюжинным умом: непритязательные, но глубоко продуманные заключения, которые, надо сказать, позволяют по-новому увидеть и оценить основные моральные категории культуры Китая.

Отметим, что иероглиф в заголовке, переводимый здесь словом «справедливость», имеет также значение «долг», «обязанности».

Командующий должен быть справедливым.[676]Если он не будет справедлив, он лишится достоинства, а если он лишится достоинства, у него не будет авторитета. А если у него не будет авторитета, его воины не пойдут за него на смерть. Вот почему справедливость – всему голова на войне.

Командующий должен быть человечным.[677]Если он не будет человечным, его войско не сможет воевать, а если войско не сможет воевать, оно не достигнет успеха. Вот почему человечность – это туловище войска.

Командующий не может быть без добродетели.[678]Если у него не будет добродетели, он не будет иметь влияния, а если у него не будет влияния, он не сможет использовать все возможности своего войска. Вот почему добродетель – это руки войска.

Командующий должен обладать доверием. Если у него не будет доверия, его приказы не будут выполняться. А если приказы не будут выполняться, войско не будет сплоченным. Если же войско не будет сплоченным, победы не добиться. Вот почему доверие – это ноги войска.

Командующий должен превосходить всех умом. Если он не будет превосходить всех умом…[679]действиям войска будет не хватать [решительности].[680]А потому решительность – это хвост войска.

Глава двадцать четвертая

ДОБРОДЕТЕЛИ КОМАНДУЮЩЕГО

От этой главы (название которой дано условно) сохранились лишь фрагменты отдельных фраз. Из них явствует, что Сунь Бинь перечисляет здесь основные достоинства полководца, замечая, что полководец должен «любить (воинов?) как собственных детей, уважать их как строгого наставника, но в деле использовать как кусок дерна». Вновь подчеркивается, что правитель не должен вмешиваться в прерогативы своего главнокомандующего, и что полководец должен «награждать, не мешкая, и наказывать без промедления, невзирая на лица и не поддаваясь нажиму извне». Сохранился и фрагмент фразы, звучащий как максима военной мудрости: «Командующий не может иметь две жизни, противоборствующие войска не могут существовать вместе».

Глава двадцать пятая

НЕДОСТАТКИ ПОЛКОВОДЦА

Предлагаемый ниже список личных недостатков военачальника говорит сам за себя. В сущности, он читается как своего рода краткая энциклопедия людских пороков и применим к любому руководителю.

Недостатки полководца таковы:

1. Он неспособен, а считает себя способным.

2. Он высокомерен.

3. Он жаждет почета.

4. Он жаждет богатства.

5. …[681]

6. Он легкомыслен.

7. Он медлителен.

8. Он недостаточно храбр.

9. Он храбр, но слаб.

10. Он не внушает доверия.

11-13. …[682]

14. Он недостаточно решителен.

15. Он мягок.

16. Он ленив.

17. …[683]

18. Он жесток.[684]

19. Он самолюбив.

20. Он несобран.[685]

Тот, у кого много недостатков, часто терпит неудачу.

Глава двадцать шестая

УПУЩЕНИЯ КОМАНДУЮЩЕГО

Представленные здесь тридцать два пункта, касающиеся стратегических промахов полководца на войне, являются, пожалуй, самым обстоятельным перечнем такого рода в китайских трактатах по военному искусству и одновременно примечательным памятником китайской страсти к каталогизации типовых явлений и событий. Заслуживают внимания в особенности советы, касающиеся твердости воли командующего, которая должна сочетаться с умением понимать нужды воинов и даже населения и притом трезво оценивать собственные действия. Если искать общую основу того и другого, то таковой окажется, пожалуй, обостренное чувство долга и справедливости. Беспристрастность руководителя благотворна для всех.

Упущения командующего таковы:

1. Если он бессмысленно передвигает войска, ему грозит поражение.

2. Если он принимает к себе смутьянов и использует их на службе, держит у себя воинов, познавших поражение, и снова посылает их в битву, а кроме того, приписывает людям способности, которых у них нет, ему грозит поражение.

3. Если он постоянно спорит о том, правильны ли принимаемые решения, и обсуждает стратегические планы, ему грозит поражение.

4. Если его приказы не выполняются, а войско лишено единства, ему грозит поражение.

5. Если подчиненные его не слушаются и войском невозможно управлять, ему грозит поражение.

6. Если население настроено против его войска, ему грозит поражение.

7. Если войско воюет слишком долго, ему грозит поражение.

8. Если его войско тоскует по родине,[686]ему грозит поражение.

9. Если его воины разбегаются, ему грозит поражение.

10. Если его воины…,[687]ему грозит поражение.

11. Если его войско часто предается панике, ему грозит поражение.

12. Если в военных действиях возникают непредвиденные трудности и его войско устало от тягот, ему грозит поражение.

13. Если войско утомлено строительством укреплений, ему грозит поражение.

14. …[688]Если солнце клонится к закату, предстоит дальняя дорога и его воины полны решимости дойти до места назначения, ему грозит поражение.

15. …[689]

16. …,[690]войска напуганы, ему грозит поражение.

17. Если его приказы постоянно меняются и воины сбиты с толку, ему грозит поражение.

18. Если в воинах нет боевого духа и они не уважают своих командиров, ему грозит поражение.

19. Если он слишком пристрастен и воины ленятся служить, ему грозит поражение.

20. Если он чрезмерно подозрителен и его войско тоже постоянно в сомнении, ему грозит поражение.

21. Если он не желает знать о своих промахах, ему грозит поражение.

22. Если он назначает командирами тех, кто для этого непригоден, ему грозит поражение.

23. Если его воины так долго находятся в походе, что их воля ослабла, ему грозит поражение.

24. Если он должен вступить в битву, но при этом колеблется, ему грозит поражение.

25. Если он уповает на то, что противнику не хватит выдержки, ему грозит поражение.

26. Если его действия вредят людям и они прячутся или обманывают, ему грозит поражение.

27. Если войско…[691]

28. Если его командиры [плохо обращаются с воинами][692]и те ненавидят их, ему грозит поражение.

29. Если он не может получить простор для маневрирования и полностью построить свои войска, ему грозит поражение.

30. Если не соблюдено правильное соотношение между передними и задними рядами войска, ему грозит поражение.

31. Если он обеспокоен авангардом войска настолько, что ослабляет задние ряды или, напротив, так обеспокоен задними рядами, что ослабляет авангард, или же беспокоится о правом фланге так, что забывает о левом, или беспокоится о левом фланге так, что забывает о правом, – вообще если он слишком волнуется во время сражения, ему грозит поражение.

Глава двадцать седьмая

СИЛЬНЫЕ И СЛАБЫЕ КРЕПОСТИ

Название этой главы утеряно и восстановлено публикаторами текста, исходя из ее содержания. В ней содержится самое древнее в Китае систематическое описание стратегических факторов, определяющих обороноспособность укрепленных пунктов, причем последние разделяются Сунь Бинем на две основные категории: «сильные» (букв. «мужские») и «слабые», или «пустые» (букв. «женские»). В главе предлагается и устойчивый набор признаков, позволяющих отнести каждую отдельную крепость к той или иной категории. В широком же смысле возвышенности считались в древнем Китае «сильным», или «мужским» местом, а низины – местом «слабым», или «женским» (подобная оппозиция встречается, например, в трактате «Хуай Нань-цзы»).

Если крепость расположена среди низин и болот, где нет высоких гор, а сама стоит на возвышении со всех четырех сторон, это сильная крепость, и на нее нельзя нападать.

Если войско в крепости пьет проточную воду,[693]на нее нельзя нападать.

Если перед крепостью имеется глубокая долина, а позади нее – высокая гора, эта крепость – сильная, и на нее нельзя нападать.

Если центр крепости расположен выше окраин, это – сильная крепость, и на нее нельзя нападать.

Если внутри крепости имеются холмы, это – сильная крепость, и на нее нельзя нападать.

Если войско бежит из своего лагеря в укрытие, не окруженное большой рекой, силы воинов истощены, а боевой дух низок и воля слаба, на них можно нападать.

Если позади крепости имеется глубокая долина, а справа и слева нет высоких гор, это пустая крепость, и на нее можно нападать.

Если местность, окружающая крепость, выжжена и земля бесплодна, это слабая крепость, и на нее можно нападать.

Если войско в крепости пьет стоячую, мертвую воду,[694]на нее можно нападать.

Если крепость расположена в болотистой местности, где нет долин или крутых холмов, это слабая крепость, и на нее можно нападать.

Если крепость стоит посреди высоких гор, а вокруг нее нет долины или холмов, это слабая крепость, и на нее можно нападать.

Если перед крепостью высокая гора, а позади нее глубокая долина, так что спереди имеется возвышенность, а позади – низина, это слабая крепость, и на нее можно нападать.

Глава двадцать восьмая

[ПЯТЬ ПОЛОЖЕНИЙ И ДЕВЯТЬ ПРИОБРЕТЕНИЙ][695]

Текст этой главы подвергся значительной порче: из четырехсот знаков ее первоначального объема удалось идентифицировать лишь немногим более ста. Сохранившиеся фрагменты позволяют утверждать, что речь здесь идет о способах достижения победы в условиях жесткого противоборства воюющих сторон. Китайский термин ду , несколько условно переводимый здесь словом «положение», означает буквально «мера», «порядок», а применительно к военной стратегии – определенное правило или соразмерность действий, позволяющих владеть инициативой в различных ситуациях. Другой термин, до , означающий буквально «захват», «овладение», говорит сам за себя.

…[696]Когда прибывают подкрепления, их тоже можно разбить. Поэтому общее правило военных действий заключается в том, что отряды, находящиеся на расстоянии более 50 ли[697]друг от друга, не могут придти друг другу на помощь и тем менее [это возможно],[698]когда войска отделены друг от друга сотнями ли!

Таково предельное расстояние для совместного расположения войск.

Посему правила военного искусства гласят: «Если у тебя меньше припасов, чем у противника, не пользуйся ими долго. Если у тебя меньше воинов, чем у противника, не сближайся с ним…[699]Если выучка твоего войска хуже, чем у противника, не пытайся соперничать с ним там, где он силен».

Если уяснить эти пять положений, на войне можно действовать свободно.

Поэтому действия на войне…[700]нацелены на главнейшие нужды неприятеля:

Во-первых, завладей его провиантом.

Во-вторых, завладей его источниками воды.

В-третьих, завладей переправами.

В-четвертых, завладей дорогами.

В-пятых, завладей пересеченной местностью.

В-шестых, завладей ровным пространством…[701]

В-девятых, завладей тем, что он считает самым важным для себя.

Эти девять приобретений позволяют одолеть неприятеля.

Глава двадцать девятая

СКОПЛЕНИЕ И РАССЕЯНИЕ

Название главы восстановлено предположительно, исходя из ее содержания. Содержащиеся в ней суждения, несмотря на внешнюю повторяемость (отчасти объясняемую, возможно, недостаточной стилистической отделкой этой малоизвестной книги), с особой наглядностью демонстрируют идею всеобщего круговорота и взаимопроникновения оппозиций, которая лежит в основе всего китайского миросозерцания. Собственно, секрет китайского стратега есть понимание природы двуединства всех оппозиций в его конкретных проявлениях. Этот по сути своей символический круговорот, где каждая отдельная точка вмещает в себя весь цикл, этот неисчислимый и никуда не ведущий Путь всех путей и обозначался в Китае термином Дао .

…[702]Скопление побеждает рассеяние,[703]наполненное побеждает опустошенное, маленькие тропы лучше торной дороги, быстрое побеждает медленное, многое побеждает малое, бездействие побеждает действие.[704]

Скапливайся, когда есть причина скапливаться, и рассеивайся, когда есть причина рассеиваться. Будь наполненным, когда есть причина быть полным, и делайся пустым, когда есть причина быть пустым. Иди маленькой тропой, когда есть причина идти так, и иди торной дорогой, когда есть причина идти так. Будь быстр, когда есть причина спешить, и будь медленным, когда есть причина медлить. Собирай множество людей, когда есть причина для большого скопления людей, и действуй малыми группами, когда есть причина действовать малыми группами. Будь бездеятелен, когда есть причина быть бездеятельным, и действуй, когда есть причина действовать.

Скопление и рассеяние друг в друга переходят, наполненное и опустошенное друг в друга переходят, маленькие тропы и торные дороги друг в друга переходят, быстрое и медленное друг в друга переходят, многое и малое друг в друга переходят, бездействие и действие друг в друга переходят.

Не противопоставляй скоплению скопление, не противопоставляй рассеянию рассеяние. Не противопоставляй наполненному наполненное, не противопоставляй пустоте пустоту. Не противопоставляй быстрому быстрое, не противопоставляй медленному медленное. Не противопоставляй многому многое, не противопоставляй малому малое. Не противопоставляй бездействию бездействие, не противопоставляй действию действие.

Скопление и рассеяние могут противостоять друг другу, наполненное и опустошенное могут противостоять друг другу. Маленькие тропы и торные дороги могут противостоять друг другу. Быстрое и медленное могут противостоять друг другу. Бездействие и действие могут противостоять друг другу.

Когда противник собрал силы воедино, можно рассеяться. Когда противник наполнен, можно стать пустым. Когда противник выбирает маленькие тропы, можно выбрать торную дорогу. Когда противник спешит, можно медлить. Когда противник многочислен, можно действовать малыми группами. Когда противник бездействует, можно действовать…[705]

Глава тридцатая

НЕОБЫЧНОЕ И РЕГУЛЯРНОЕ[706]

Данная глава является одной из наиболее хорошо сохранившихся: в ее тексте утеряны лишь около дюжины знаков. Она также принадлежит к числу глав наиболее важных в теоретическом отношении. Ее тема – применение так называемых «регулярных» и «нерегулярных» действий в боевой обстановке. Сунь У, введший эту тему в военную науку Китая, выдвинул принцип: «регулярным действием противостоять противнику, нерегулярным действием достигать победы», а также высказал идею взаимодополнительности и даже взаимного замещения этих двух видов маневров, что позволяет войску «не иметь постоянной формы» и благодаря этому вводить противника в замешательство и владеть инициативой. Сунь Бинь существенно дополняет и развивает все эти положения Сунь У, и многие его суждения тоже стали частью традиционного арсенала китайской стратегии. Заслуживают внимания в особенности его концепция «не-формы», которая владеет всеми формами, а также суждение о том, что в боевом взаимодействии следует сохранять «различие» с противником. Последний тезис встречается в главе о войне в трактате «Хуай Нань-цзы».

Порядок Неба и Земли таков: достигнув предела, возвращаться назад, обретя полноту, постепенно терять…[707]служат тому примером. Все в мире то расцветает, то увядает: четыре времени года служат тому примером. Порой побеждают, порой не могут победить: Пять стихий[708]служат тому примером. Есть рождение и есть смерть: все сущее в мире служит тому примером. Есть способность и есть неспособность: все живые существа служат тому примером. Существует избыток и существует недостаток: всякое положение вещей может служить тому примером.

Посему все, кто почитает форму, не могут не иметь имя. А все, кто почитает имя, могут быть превзойдены и покорены. Вот почему мудрые правители используют то, что превосходит все вещи, для того, чтобы все подчинить себе. Поэтому их победу невозможно отнять у них.

Война – это борьба форм за превосходство. Нет такой формы, которую нельзя было бы покорить, но никто не знает форму, посредством которой можно победить.[709]

Формам, дарующим победу, нет числа; превращения их необозримы и неисчерпаемы, как сами Небо и Земля. Чтобы описать их, не хватит даже всех летописей царств Чу и Юэ.[710]Форма здесь означает использование всего, что дает превосходство, для достижения победы.

Невозможно использовать превосходство одной формы для того, чтобы победить все формы. Поэтому то, благодаря чему можно владеть формой, есть одно. Но то, благодаря чему достигается победа, не может быть одним.[711]

Поэтому искусный полководец, видя достоинства неприятеля, познает собственные недостатки, а видя, чего неприятелю не хватает, познает то, чем сам обладает в избытке. Он видит победу так же ясно, как солнце и луну, и достигает победы, как вода одолевает огонь.

Формой отвечать на форму – это регулярное действие, а подчинять форму посредством бесформенного – это необычное действие. То, что и регулярные, и необычные действия неисчерпаемы, обусловлено различением.[712]Устанавливай различение посредством необычного действия,[713]подчиняй их посредством Пяти стихий, воюй…[714]Когда силы организованы, появляются формы, когда форма установлена, появляются имена…[715]

Подобия недостаточно для того, чтобы одержать победу, поэтому, сохраняя свое отличие от противника, применяй необычный маневр. Посему покой – это «необычное» для движения, отдых – это «необычное» для трудов, сытость – это «необычное» для голодания, порядок – это «необычное» для смуты, множество – это «необычное» для малого.

Когда нападение является регулярным действием, сдержанность предстает действием необычным. Когда же осуществляют нападение не по правилам и не встречают отпора, одерживают победу. Тот, кто всегда имеет в запасе действие не по правилам, лучше всех добивается победы.

Когда болит один сустав, все прочие суставы не имеют силы, ибо все они – одно тело. Когда передовой отряд разбит, задние ряды оказываются бесполезными, ибо передовой отряд и задние ряды – одно войско. Поэтому в бою…[716]задние ряды не должны замещать передние, а передние не должны вторгаться в задние. Наступая или отступая, нужно двигаться по порядку.

Когда воины подчиняются приказам без наград и наказаний, значит, это приказы, которые можно выполнить. Когда командиров награждают, а рядовых наказывают, и воины не слушаются приказов, значит, это приказы, которые невозможно выполнить. Сделать так, чтобы люди без колебания шли на смерть, не ожидая никакой выгоды, – такого было бы трудно добиться самому Мэн Суню.[717]Поэтому требовать такого от своих людей – все равно что пытаться повернуть вспять реку.

А посему в боевых условиях победителей следует поощрять, а тех, кто потерпел поражение, заменять другими. Утомленным нужно дать отдых, а голодных накормить. Тогда люди будут видеть только противника и не будут думать о смерти; они будут ступать по лезвию меча без дрожи в ногах.

Если дают волю водному потоку, он может переворачивать камни и разбивать лодки. Если же дать волю людям, они ринутся исполнять приказы, словно бушующий поток.

Шесть секретных учений Тай‑гуна

Исследование

Согласно традиции, «Шесть секретных учений» представляют собой собрание политических советов и тактических наставлений, данных Тай‑гуном правителям династии Чжоу Вэнь‑вану и У‑вану в XI в. до н. э. Хотя данный текст, по всей видимости, относится к периоду «Борющихся Царств» (о чем говорится в конце данного предисловия), некоторые усматривают в нем отражение традиции изучения военного искусства в царстве Ци и, таким образом, характерные черты древнего пласта военной мысли Китая. Исторический Тай‑гун, которому приписываются «Шесть секретных учений», почитался на протяжении всей китайской истории как первый полководец и основатель стратегической науки. При династии Тан в честь него, военного покровителя, был воздвигнут государственный храм, и он, таким образом, обрел священный статус, сравнимый со статусом Конфуция, покровителя гражданского.

«Шесть секретных учений», – всеобъемлющий труд, который не только обсуждает стратегию и тактику, но и предлагает ряд мер, осуществление которых необходимо для обеспечения эффективного государственного контроля и достижения национального процветания. Вероятно, правители Чжоу на практике последовали многим из этих советов и смогли укрепить сельское хозяйство, увеличить людские ресурсы, существенно расширить границы своего изначально небольшого владения и сохранить верность союзников до тех пор, пока не начали решающую военную кампанию, в которой победили сильную династию Шан и положили конец ее шестисотлетнему правлению.

«Шесть секретных учений» – это единственный военный канон, написанный с точки зрения перспективы борьбы против правящей династии, ибо целью Чжоу было ни больше ни меньше, как ее свержение. Достижение этой цели требовало от чжоуских правителей развития технологии и идеологии, а также применения политической и стратегической тактики и даже тактики боя, никогда прежде не наблюдавшихся в китайской истории. Они должны были тщательно взвешивать все за и против, используя скромные ресурсы и ограниченные силы для нападения на очень сильного и хорошо укрепленного врага, чьи армии по численности превосходили, возможно, все население Чжоу. В отличие от «Шести секретных учений», все другие сочинения по стратегии уделяли основное внимание военному противостоянию между государствами сравнимой силы, когда обе стороны опираются на примерно одинаковую военную и организационную структуру. Кроме того, почти все военные тексты твердо придерживаются основного положения об «обогащении государства [через сельское хозяйство] и укреплении армии», многие стремятся уделять внимание стратегическому анализу и тактике на поле боя, а вовсе не фундаментальным мерам, необходимым для создания самой возможности противостояния.

Эпохальное столкновение между династиями Чжоу и Шан, предвиденное первой и идеалистически изображенное в последующих исторических трудах, создало нравственную подоплеку китайской истории и установило параметры династического цикла. Архетипы битвы добра со злом– милосердные и справедливые действия от имени всех людей в борьбе с тираном и его паразитами‑приспешниками – берут свое начало в этом противостоянии. Завоевание Ся династией Шан, хотя и было запечатлено подобным же образом, произошло до появления письменности и уже в древности превратилось в легенду. Таким образом, целенаправленные усилия Чжоу на освобождение народа от бремени и установление правления, основанного на добродетели и человечности, стали неотъемлемой частью нравственного самосознания в Китае. Когда династии приходили в упадок, а правители теряли чувство стыда и способность управлять государством, появлялись новые поборники справедливости, противостоявшие деспотической клике, спасавшие людей от гибели и восстанавливавшие гуманное правление. Более того, по мнению некоторых историков, конфликт между Шан и Чжоу ознаменовал собой последнюю битву между разными народами, потому что, начиная с династии Чжоу, все баталии в Китае были внутриполитическими столкновениями. Однако противостояние между народами центральных аграрных государств и степными кочевниками продолжалось на протяжении всей китайской истории, выражаясь частично в сознательной самоидентификации народов этих государств как единой общности в противовес «соседям– варварам».

Согласно традиционным летописям, например, «Ши цзи»[718], в соответствии с должной нравственной традицией и ввиду тяжелого положения народа, династия Шан пришла к власти, сбросив последнего порочного правителя предыдущей династии Ся.

Минули поколения, и шанские императоры– не от того ли, что погрязли в роскоши и предавались «тысяче удовольствий» – стали менее добродетельными и менее способными. Грехи их нарастали как снежный ком, пока дело не дошло до последнего правителя, которого история изображает самим воплощением зла. Ему приписаны все мыслимые и немыслимые преступления: установление непомерных налогов; введение тяжелых трудовых повинностей для строительства роскошных дворцов и мест для развлечений; вмешательство в сельское хозяйство, приведшее к голоду и упадку, разврат, пьянство и оргии; зверские убийства множества людей, особенно знаменитых своей добродетелью, и лояльных чиновников, а также нечеловеческие по своей жестокости казни. Хотя, как свидетельствуют выдержки из «Анналов Шан» в «Ши цзи», этот правитель был талантлив, силен и грозен:

По своим природным способностям и в своей проницательности император Чжоу[719]был точен и быстр; его слух и зрение были исключительно тонкими, а физической силой он превосходил всех остальных. Голыми руками он мог убить свирепое животное; его знаний было достаточно, чтобы унять критика, а говорливости – чтобы скрыть ошибки. Он хвастался своими способностями перед чиновниками, с высокомерием относился ко всему и был убежден, что все – ниже его. Он любил вино, предавался музыке и обожал своих жен. Он был восхищен Да Цзи и слушался ее. Так, он заставил Ши Цзюаня создать новую неприличную музыку, танец «бейли» (безнравственных женщин), и непристойную музыку «трепетания». Он повысил налоги, чтобы заполнить монетами Башню Оленя, и набил зерном амбары Цзюй‑цяо. Он увеличил количество собак, лошадей и необычных вещей у себя, чем переполнил дворцы. Он надстроил башню в саду Ша‑цю и поместил туда множество диких животных и птиц. Он был неуважителен к демонам и духам. В саду Ша‑цю он собрал множество музыкантов и актеров, там было озеро вина и лес из развешенных кусков мяса, обнаженные муж чины и женщины бегали между ними друг за другом, и пьяные оргии длились ночами. Сто родов с ненавистью смотрели на него, и некоторые из вассалов восстали.

Согласно традиционным источникам, государство Чжоу было образовано при драматических обстоятельствах, когда Дань Фу, вождь чжоусцев, перешел со своим племенем через горы на юг, в долину реки Вэй, чтобы спастись от опасности, постепенно оставил так называемые «варварские обычаи» и наследовал дело предков, занявшись оседлым земледелием. Это сразу же закрепило за ним знак добродетели и придало Чжоу– а затем и китайской цивилизации в целом – сельскохозяйственный характер. Вот как описываются события в «Ши цзи»:

Древний вождь Дань Фу вновь стал заниматься сельским хозяйством, как Хоу Цзи[720]и предок Лю, был добродетелен и справедлив, и все люди в государстве подчинялись ему. Сюпь‑юй из жунов и ди напали на них, желая получить их богатство и вещи, и он дал им это. Затем они снова напали, желая взять земли и людей. Народ ожесточился и хот ел сражаться. Но древний вождь сказал: «Когда люди выбирают правителя, это должно быть им на пользу. Сейчас варвары нападают и ведут войну, ибо требуют мою землю и людей. Какая разница, с ними люди или со мной? Люди хотят сражаться из‑за меня, но дать погибнуть отцам и сыновьям для того, чтобы править – я не могу вынести этого». Тогда со своими родственниками он отправился в Бинь, перешел через реки Ци и Цзюй, пересек горы Лян и остановился у горы Ци. Народ Бинь, поддерживая старых и неся на руках больных, вновь последовал за вождем к горе Ци. Когда люди из соседних государств услышат о человечности Дань Фу, многие изъявили свою покорность. Зат ем он отбросил варварские обычаи, построил стены и дома и создан города, чтобы они ж или отдельно. Он назначил чиновников в пять ведомств. Весь народ распевал песни и предавался радости, прославляя его добродетель.

Генерал Сюй Бэй‑гэнь, китайский военный историк XX века, полагает, что чжоусцы легко установили союз с различными народами – включая разочарованных потомков Ся, завоеванных Шан– благодаря своим навыкам ведения сельского хозяйства.

Увековечивая аграрные институты Ся, чжоусцы в течение многих лет посылали советников к соседним народам и государствам для обучения их сельскому хозяйству и сезонным работам. Это не только обеспечило чжоусцам уважение и доброжелательность со стороны соседей, но и дало возможность познакомиться с землями, народами и обычаями за пределами долины реки Вэй.

Однако Цзи Ли – третий сын Дань Фу, ставший наследником благодаря превосходству в добродетели перед двумя старшими братьями– провел несколько успешных походов против соседей и быстро расширил сферу влияния Чжоу.

Вначале Шан признала эти завоевания и одобрила его действия, дав ему соответствующий титул «бо», но затем он был заключен в тюрьму и умер в шанской столице, несмотря на то, что стал родственником правящего дома, женившись на одной из принцесс. Хотя взаимоотношения Шан и Чжоу остаются неясными, и история их ожидает дальнейших археологических исследований, похоже, что другие члены правящего дома Чжоу, включая Вэнь‑вана, тоже женились на шанских принцессах. За поколения до того, как чжоусцы пришли в долину реки Вэй, начиная со времен правления У Дина, шанцы предприняли несколько военных походов против Чжоу. Шанские правители часто охотились в их владениях, но, очевидно, поняли ситуацию и прекратили это, поскольку мощь Чжоу значительно возросла.

В старости Вэнь‑ван по приказу шанского правителя‑тирана тоже был посажен в тюрьму за отказ повиноваться, но вышел на свободу благодаря обильным взяткам, которые щедро раздавали члены его семьи и друзья. Дары были столь богатыми и внушительными, что Вэнь‑вану, вновь выказавшему послушание и верность Шан, был пожалован титул «правите