Теологические взгляды на сущность права
Рассмотрение генезиса и развития учений о сущности права дает возможность выявить основные этапы этого процесса как отражение эволюции правопонимания в русле приближения к истинному восприятию природы права по мере развития юридической науки.
Впервые теоретические взгляды о социальном регуляторе, который мы именуем теперь правом, возникли в обществах Древнего Востока (Египте, Индии, Китае), где установились всеобщие обязательные для всех правила поведения, объективно необходимые для организованной жизни и деятельности людей, а потому нуждающиеся в защите самой мощной социальной силой – государством.
Право в древние времена не отграничивалось от религии, морали, государственной власти, общества. Оно интерпретировалось как справедливый порядок, установленный Богом (богами), его (их) волеизъявлением. На земле этот порядок, выражающийся в беспрекословном подчинении одних другим, призван обеспечивать правитель (фараон, царь, император) с помощью находящегося в его распоряжении государственного аппарата.
В древнеегипетском обществе, как свидетельствует произведение бывшего главы администрации фараона Айсеса Птахотепа «Поучение Птахотепа», относящееся к ІІІ тыс. до н. э., суть права обозначалась понятием «Маат» («Ма-ат»). Маат – это божественный и справедливый порядок во взаимоотношениях между свободными людьми, установленный богиней правосудия. Изображение этой богини носили судьи и считались ее жрецами.
Правовой порядок, с точки зрения Птахотепа, – это такое состояние в обществе, при котором низшие (плохие) подчиняются высшим (благородным); соблюдается принцип «ка» (не сокращаются счастливые часы во взаимоотношениях между собой), а также принцип социальной иерархической пирамиды: на ее вершине находятся боги, покровительствующие Египту, ниже их располагается фараон, далее следуют жрецы, ниже – знать (серы), под нею – земледельцы и ремесленники, а основанием общественной пирамиды являются рабы. Устойчивость этого общественного и справедливого порядка достигается тем, что отцы семей по достижении старости завещают своим детям то, что ими было услышано в свою очередь от их отцов. Фараон с целью обеспечения установленного порядка должен вести войну против анархии, несправедливости, обмана и богохульства. Все это, по Птахотепу, и являет собой «маат» как естественно-божественный процесс, справедливый порядок, олицетворяющий гармоническое состояние общества.
Понятие сущности права как естественно-божественной гармонии во взаимоотношениях между людьми характеризовалось также и в Древней Индии в ее правовых источниках, отражавших теократическое учение брахманизма, и выражалось терминами «рта» («рита») и «дхарма» («дхамма»). Согласно древнеиндийскому юридическому памятнику Веды (II тыс. до н. э.), рта – это мировой естественный закон, определяющий конституцию (строение) общества, деление людей на созданные Богом четыре варны (брахманы, кшатрии, вайшьи, шудры) их место, роль, социальное и правовое положение каждой, а значит, и их членов. Эти варны должны, как утверждалось об этом в юридическом сборнике Упанишады (IX–VI вв. до н. э.) следовать божественному закону дхарме, долгу, обычаям, правилам поведения, согласно которым низшие подчиняются высшим, строго соблюдать взаимоотношения между варнами. Такое понимание права было воспринято знаменитыми Законами Ману, согласно которым порядок соподчинения между варнами должен обеспечивать царь. Обожествляемый царь, обладая высокими полномочиями, следуя советам и наставлениям брахманов, учась у них знаниям по управлению обществом, должен обеспечивать этот общественный порядок, быть охранителем системы варн, их строгого соподчинения путем умелого, сурового наказания провинившихся.
В Древнем Китае, по учению выдающегося мыслителя VI–V вв. до н. э. Кун-цзы (Конфуция), порядок взаимоотношения между людьми устанавливается императором, являющимся «сыном неба», отцом большой семьи, исходя из принципа подчинения низших высшим, младших старшим, подданных правителю. Во всех взаимоотношениях, согласно Конфуцию, главным должна быть забота: о благополучии семьи – в семейных отношениях, об упрочении государства – в масштабе общества, государства.
Порядок управления, с точки зрения Конфуция, должен основываться не на законе, не с помощью наказаний, а посредством добродетелей, под которыми он понимал комплекс этико-правовых принципов, включающих правила ритуала (ли), человеколюбия (жэнь), заботы о людях (шу), почтительного отношения к родителям (сяо), преданности правителю (чжун), долга (и), других устоев, за исключением позитивного закона (фа). Законодательству Конфуций отводил лишь вспомогательную роль в упорядочении общественных отношений.
В Древней Греции в VIII в. до н. э. знаменитый Гомер в своих произведениях «Илиада» и «Одиссея» исходил из того, что обычай, обычное право (темис) предопределено богиней правды, олицетворяющей справедливость (Дике). Темис – это конкретизация вечной справедливости, ее присутствие, правление и соблюдение во взаимоотношениях не только людей, но и богов.
Богоданность права обосновывалась не только в древние времена, но и во все последующие эпохи. Особенно это проявилось в средние века, в эпоху феодализма, прежде всего в учении, пожалуй, самого знаменитого теолога и в то же время крупного ученого Фомы Аквинского. Сторонники теологического учения о праве были и в последующие времена вплоть до наших дней (например, неотомистское направление в современной теории естественного права). Объясняется устойчивое теократическое представление о праве, во-первых, стремлением их авторов придать праву самый высокий авторитет в обществе (и в этом имеется объективно обусловленная потребность); во-вторых, в праве как феномене интегративном, в котором находят свое отражение все непрерывно развивающиеся социальнозначимые явления и процессы, которые всегда остаются в чем-то непознанными и поэтому объясняемыми силой божественной; в-третьих, научное познание истины не всегда сопряжено с доказательствами, оно имеет и теологический аспект и научно-фантастический, вероятностный, загадочный, облекаемый в религиозную форму.