История формирования и развития исламского права.

Всестороннее изучение генезиса исламского права возможно при определении основных этапов его развития, отражающих логику его эволюции с момента зарождения до сегодняшнего дня. Длянаибо­лее полного и всестороннего изучения истории исламского права представляется целесообразным выделить следующие этапы:

— первый этап — зарождение и начальный период развития исламского права (VII в.);

— второй этап —доктринальная разработка исламского права в период становления Арабского халифата (VII—XII вв.)

— третий этап — развитие исламского права в эпоху Осман­ского халифата (конец XIII — первая половина XX в.);

— четвертый этап — развитие исламского права в современ­ный период (вторая половина XX в. — до наших дней).

Каждый из обозначенных этапов эволюции исламского права характеризует стадии существования исламского права как слож­ного, комплексного явления в неразрывной связи с исламской религией и цивилизацией.

Первый этап истории исламского права связан с зарожде­нием и начальным этапом развития исламского права в VII в.

и совпадает с началом формирования исламской религии и циви­лизации как его основы.

Возникновение ислама связано с жизнедеятельностью Проро­ка Мухаммада (570—632), личность которого занимает важней­шее место как в религиозной доктрине ислама в целом, так и в сфере его правового проявления. Признание Мухаммада как Про­рока и посланника Аллаха является одним из двух непременных символов исламской веры, а именно веры в то, что «нет никакого божества, кроме Аллаха» и «Мухаммад является Пророком и посланником Аллаха». Основные положения ислама как веры, философии и как системы права содержатся в изречениях Мухаммада, представляющих собой божественные откровения.

Становление исламского права связано с появлением основопо­лагающих источников исламской религии, которые одновременно являются и источниками исламского права. Божественные откро­вения, посланные людям через Пророка Мухаммада, позднее были собраны и составлены в Коран. Основные положения Корана до­ходили до мусульман в устной форме — заповедях, освещавших многие вопросы их жизни и веры, поэтому поступки, слова и даже умолчание Мухаммада и его сподвижников принимались в каче­стве комментариев к Корану. Эти комментарии сформировали вто­рой по значимости источник исламского права — Сунну.

Поскольку преследования Мухаммада и его сторонников в Мекке участились и стали принимать все более жесткие формы, он начал искать среду, более восприимчивую к его учению, кото­рую нашел в Медине. В 622 г. Пророк Мухаммад и около семи­десяти его последователей, известных как мухаджирун (мигран­ты), покинули Мекку и поселились в Медине, где были приняты ансарами (сторонниками). Это целенаправленное переселение, известное под термином «хиджра» (миграция), положило начало исламскому летосчислению, и позднее исламский календарь на­чал отсчет времени именно с этого события.

Таким образом, в течение десяти лет, в 20—30-х гг. VII в., была завершена организационная перестройка исламской общи­ны (уммы) в Медине, в которой Мухаммад был духовным и воен­ным лидером, а также верховным судьей. Однако он так и не принял царского титула.

Устав исламской уммы, известный как конституция Медины, разработанный в этот период, является первым политико-право-вым документом ислама, по сути, первым исламским законода­тельным актом. Он закрепил статус Мухаммада как религиозного главы исламской уммы. Конституция Медины регулировала взаимо­отношения между мухаджирами и обитателями Медины.

Постепенно ближайшие родственники и сподвижники Мухам­мада консолидировались в привилегированную группу, получив­шую исключительное право на власть. Из ее рядов после смерти Мухаммада стали выбирать новых лидеров исламской общины — халифов. Необходимо указать на особый характер отношений между Пророком и четырьмя праведными халифами.

Первым халифом стал Абу Бакр— первый последователь Пророка и его соратник. Он возглавлял исламскуюумму всего два года (632—634), но за столь короткий промежуток времени он сделал очень много для становления зародившегося исламско­го государства. Благодаря его выдающимся полководческим спо­собностям вся Аравия объединилась в рамках единого исламско­го правления. При нем был начат процесс распространения исла­ма в Ираке и Сирии и их последующее присоединение к ислам­скому государству. На его смену пришел другой ближайший соратник Мухаммада — халиф Омар. В период его правления (634—644) ислам был распространен на земли Палестины и Египта. Он много сделал для организации управления в ислам­ском государстве. В частности, он организовал общественное каз­начейство, ввел выплату пенсий не только особо нуждавшимся в помощи и сподвижникам Пророка, но также и другим мусульма­нам и немусульманам. Третьим правителем после смерти Проро­ка Мухаммада был Халиф Осман (644—656). Он продолжил про­цесс распространения ислама. Одной из его наиболее существен­ных заслуг является изготовление шести точных копий Корана с первого официального экземпляра и рассылка их в различные провинции исламского халифата с целью избежания разночтений, в связи с чем Коран стал доступен для всех желающих, так как верующим было разрешено делать собственные копии с разос­ланных. Последним из четырех халифов стал Али — двоюродный брат и зять Пророка Мухаммада. Однако его правление (656—661) было недолговременным и беспокойным и закончилось его убий­ством. Мусульмане, которые в этом первом и последующих про­тивостояниях в борьбе за должность халифа поддержали Али, впоследствии составили отдельное направление в исламе, их на­звали шиитами. Согласно концепции шиитов, главой исламской уммы может быть лишь потомок Али, поскольку наследует от самого Пророка Мухаммада безгрешность в толковании Корана. В настоящее время шиитов среди мусульман меньшинство — по разным данным от 10до 20%.

Второй этап истории исламского права — это период его док­тринальной разработки в эпоху становления Арабского халифа­та (VII—XIII вв.). Он связан с дальнейшим распространением ис­лама и развитием исламского права. В результате сложилась над­национальная империя, получившая название Арабский халифат, основой которой стала единая религия — ислам, также были созданы новые административная, налоговая, военная и судебная системы. В истории Арабского халифата выделяют два периода: дамасский, или период правления династии Омейядов (661 — 750), и багдадский, или период правления династии Аббасидов (750—1258).

Правители из династии Омейядов управляли исламским госу­дарством и обществом, руководствуясь Кораном и сунной, кото­рые толковали, исходя из принципа целесообразности и с учетом местных особенностей различных провинций. Первый халиф Омейядской династии Муавийя перенес столицу из Медины в Дамаск (в настоящее время столицу Сирии), что символизирова­ло фундаментальные изменения в развитии ислама. Админист­ративным языком стал арабский, была учреждена почтовая служ­ба и выпущены первые исламские деньги, сооружены иррига­ционные каналы в долинах Тигра и Евфрата.

В начале VIII в. в борьбу с Омейядами вступил другой род, имевший связь с Пророком Мухаммадом, — Аббасиды, которые свергли Омейядов. Династия Аббасидов продержалась у власти около пятисот лет: с 750 по 1258 г., когда столица халифата Багдад был захвачен монголами и полностью разрушен. По на­званию своей столицы государство Аббасидов получило название Багдадский халифат. Переход власти в халифате от Омейядов к Аббасидам нельзя рассматривать как простую смену правящей династии. Период правления Аббасидов связан с усилением влияния исламского права в Арабском халифате. Постепенно начинает ощущаться недостаточность конкретных предписаний Корана и сунны. Главную роль в ликвидации этих пробелов и адаптации положений указанных источников к требованиям вре­мени взяла на себя исламская правовая доктрина.

Таким образом, VII—IX вв. стали периодом расцвета толкова­ния Корана, составления и определения подлинности сунны Про­рока, что обусловило формирование доктринальной разработки исламского права. В результате сложился ряд правовых школ, обусловивших дальнейшее развитие исламского права и рацио­нальное осмысление новых явлений общественной жизни, выра­ботку целого ряда абстрактных правил.

Основателями суннитских школ исламской юриспруденции были правоведы, работавшие каждый в своем центре: ханифит- ская, основанная Абу Ханифой (699—767); маликитская, осно­ванная Маликом Ибн Анасом (715—795); шафиитская, основан­ная Аш-Шафии (772—820); ханбалитская, основанная Ахмадом Ибн Ханбалом (780—855). Среди шиитских школ выделяется зейдитская, основанная Зейдом Ибн Али (700—740), джафарит-ская, основанная Аль Джафарием, (умер в 765 г.).

Третий этап развития исламского права охватывает дальней­шую его эволюцию в период существования Османского халифата (конец XIII — первая половина XX в.). За достаточно короткий период со времени своего основания, когда Османская империя была небольшим государством, и до середины XV в. она стала наиболее могущественным государством мира. В XV в. последовала следующая волна исламской экспансии, проявившаяся в том, что Османская империя разбила Византийскую империю, покорила Константинополь (1453 г.) и установила господство ислама в Юго- Восточной Европе. Ислам получил дальнейшее признание и в Азии.

Несколько веков в начальном периоде Османской империи ис­ламское право находилось в застойном состоянии, однако во вто­рой половине XIX в. начинается период исламской реформации.

Эти реформы были обусловлены как внутренними, так и внеш­ними факторами. К внутренним факторам можно отнести изменения в экономической сфере исламского общества под нарастающим влиянием западноевропейских государств. Эти изменения поста­вили на повестку дня формирование новой правовой базы, без которой устойчивая и перспективная экономическая деятель­ность была невозможна. Был провозглашен также принцип равенства мусульман и немусульман перед законом, ставший, согласно Парижскому трактату 1856 г., международным обяза­тельством Османского халифата. К внешним факторам можно от­нести давление западных государств, проявившееся в расшире­нии договорных отношений между подданными Османского хали­фата и иностранцами. Поскольку гражданско-правовые нормы базировались на исламском праве, это затрудняло их применение при регулировании отношений между ними.

В рамках этих реформ происходит переоценка источников пра­ва в исламской правовой системе, так как постепенно вытесняет­ся доктрина в качестве источника права, а ее место занимают крупные кодифицированные акты в области государственного, административного, уголовно-процессуального и отдельных ин­ститутов гражданского права, построенные на рецепции европей­ских законодательных образцов.

Также был принят ряд нормативно-правовых актов, способство­вавших применению норм классического исламского права при решении вопросов, обусловленных новыми условиями, среди кото­рых необходимо особо выделить принятое в 1869 г. Собрание юридических установлений, вошедшее в историю под названием «Маджалла», основным назначением которого было укрепление исламского права собственности и обязательственного права.

Маджалла состояла из 1851 статьи, разделенных на 17 книг. Структура данного правового документа такова: Вступительная глава; Книга 1. «О купле-продаже»; Книга 2. <<0 найме»; Книга 3. «О поручительстве»; Книга 4. «О переводе платежа (долга)»; Книга 5. «О залоге»; Книга 6. «О доверенных (на хранение) вещах»; Книга Т. «О даре»; Книга 8. «О захвате и уничтожении принадлежащей другому вещи»; Книга 9. «О запрещении (лише­нии правоспособности), принуждении и преимущественном праве (выкупа)»; Книга 10. «О товариществах»; Книга 11. «О поруче­нии»; Книга 12. «О мировой сделке»; Книга 13. «О признании»;

Книга 14. «О тяжбе (процесс или иск)»; Книга 15. «О доказа­тельствах и о присяге»; Книга 16. «О присяге»; Книга 17. «О суде». В течение последующих семи лет были изданы еще 15 книг, регулировавших гражданско-правовые отношения.

Важнейшим событием в правовом развитии Османского хали­фата стало вступление в силу Конституции 1876 г., провозгла­сившей принципы личной свободы и равенства всех подданных, независимо от вероисповедания.

Дальнейшее развитие исламского права характеризуется при­нятием первых кодифицированных актов не только в области публичного права, но и в сфере личного статута.

Хотя в колониальный период на территории исламских госу­дарств и происходит процесс ограничения сферы действия ислам­ского права, сферы личного статуса и взаимоотношения между мусульманами продолжали регулироваться исламским правом. Например, такая ситуация сложилась во французском Алжире, Ма­рокко, Тунисе и т.д. В 1876 г. в Египте начали действовать граждан­ские, а затем и торговые кодексы по образцу французских кодексов.

Четвертый этап в развитии исламского права (вторая полови­на XX в. — по настоящее время) характеризуется усилением тенденций частичного возврата правовых систем некоторых ис­ламских государств к традиционным истокам и усилением роли ислама на правовую идеологию, правовую культуру, правовое сознание граждан этих государств.

Если в первой половине XX в. наблюдалось относительное ослабление влияния классической исламско-правовой доктрины на функционирование правовых систем исламских государств, то во второй половине XX в. наблюдается усиление этого влияния, именуемого исламизацией. Хотя в этом процессе есть и исключе­ния. Например, Турция выбрала в XX в. светский путь развития, причем не только ввиду рецепции европейских правовых норм, но и в силу обладания собственным опытом, связанным с долговре­менной экспансией Западной Европы.

Перед исламским миром возникли определенные проблемы в связи с широко развернувшейся борьбой вокруг выбора пути дальнейшего развития этих государств, в ходе которой появляют­ся многочисленные концепции так называемого исламского пути развития как единственно приемлемого для стран распростране­ния ислама. На их основе получают новое развитие концепции «исламского государства», «исламского правления», «исламской экономики» и т.д. Поэтому вторая половина XX в. — это новый этап в истории ислама вообще и исламского права — в част­ности. Это является основанием для выделения этого этапа в ка­честве самостоятельного в истории развития исламского права.

Тотальная исламизация всех сфер жизни в исламских государ­ствах идет в разрыв с процессами глобализации, которые прони­зывают политическую, экономическую, гуманитарную, экологи­ческую сферы жизни всего человечества. В таких условиях воп­рос о диалоге цивилизаций становится актуальным. Представля­ется глубоко символичным, что третье тысячелетие открылось годом диалога цивилизаций. Решение об этом было единодушно принято в 1998 г. на 53-й сессии Генеральной Ассамблеи ООН.

ЮНЕСКО также поддержала данную инициативу и определи­ла в качестве стратегической цели на период 2002—2007 гг. тему диалога между цивилизациями.

Таким образом, эволюция исламского права на протяжении почти четырнадцати столетий показывает, что несмотря на раз­ные периоды процветания и застоя, исламское право было и остается динамичной правовой системой, способной к модерниза­ции как ответ на вызов времени.