Источники права Древней Индии
Важнейшим источником права древней Индии являлись дхармашастры. Дхармашáстры - это книги о дхáрме, сборники религиозно - нравственных, правовых предписаний, правил (дхарм) и поучений для членов различных социальных групп. Название источники права происходит от слова «дхарма». Дхарма (от слова «держать», «поддерживать») - это совокупность норм, которыми должен руководствоваться человек в повседневной жизни в качестве члена своей вáрны (сословия).
Дхармашастры составлялись и редактировались брахмáнами (жрецами). Они не создавались сразу, датировка их весьма приблизительна. Дхармашастры были составлены во II в. до н. э. - V в. н. э. Они не являлись с юридической точки зрения законами, не были составлены органами государственной власти и светскими юристами, но имели официальное значение, применялись в судах. Дхармашастры содержали сложившиеся правовые обычаи, судебные прецеденты, законы. При слабости монархической государственной власти в Индии законы царей являлись второстепенным источником права.
Наиболее древней и авторитетной дхармашастрой признаются «Мáну - смрити» («смрити» - память, предание, передаваемая по памяти традиция), которые часто именуют «Законами Мáну». Временем их появления считается II в. до н.э. - II в. н.э. Законы Ману содержали постановления различных эпох. Редакторами законов были разные лица, проживавшие в разное время. Законы говорили о происхождении вселенной, об устройстве человеческого общества, о посмертной судьбе людей и определяли поведение индийца в частной и общественной жизни в соответствии с предписаниями брахманизма. Они приписывались Ману - сыну божества солнца, первому человеку, жившему на Земле, передавшему мудрецам предписания Бога.
Разумеется, Законы Ману нельзя считать божественным откровением. Они содержат грубейшие ошибки. Например, по естествознанию, которые немыслимы были бы со стороны Божества. Так, Ману сообщает, будто бы мелкие насекомые, вроде блох, рождаются не из «утробы», как млекопитающие, и не из яиц, как другие животные, а «из тёплой влаги». «Рождённые из теплоты - жалящее и кусающее, вошь, муха, клоп и другое подобное, которое рождается от пота» (ЗМ, I, 45). Очевидно, что Ману плоховато осведомлён об эмбриологии насекомых.
Законы Ману состояли из 12 глав и около 2700 двустиший (статей). Законы Ману закрепляли существующий сословный строй и были тесно связаны с религией. Нормы права содержались, в основном, в главах 8 и 9.
Значительным авторитетом пользовалась наиболее известные дхармашастры Яджнавáлкья (или «Яджнавалкья - смрити»), Нарáды (или «Нарада - смрити»), составленные позже Законов Ману. Первая из них предписывалось мудрецу Яджнавалкьи, вторая мудрецу Нараде. Обе дхармашастры были меньше по объёму Законов Ману, содержали каждая немногим более тысячи статей. В «Нарада - смрити» 50 статей точно совпадают с текстом Законов Ману и многие сходны по содержанию. Несмотря на это, именно «Нарада - смрити» может быть названа юридическим сборником, так как центральное место в нём отведено гражданскому, уголовному и процессуальному праву.
Дхармашастры были основаны на единых религиозно-философских принципах. Противоречия между дхармашастрами должны были разрешаться соответствующим толкованием. «Когда имеются противоречия в двух отрывках священного откровения, они оба… объявлены правильной дхармой» (Ману. II. 14).
Религиями древней Индии являлись брахманизм и буддизм2. Брахманúзм и буддизм появились в первой половине I тысячелетия до н.э. Источниками брахманизма являлись Вéды и Упанишáды. Веды («веда» - ведение, знание, от корня «ведать») - собрания религиозных и ритуальных текстов. Упанишады («упа - ни - шад» - «сидеть возле», то есть быть у ног учителя, внимать его поучениям) - религиозно - философские трактаты. Буддизм основан в VI-V вв. до н.э. проповедником Шакьямýни (Буддой). Для брахманизма и буддизма было характерно отрицание личного бога. Для индусов Бог - это некий безымянный, безликий дух, брахман, который имеет множество временных персонификаций, масок, которые он надевает и снимает с себя.
Основными концепциями древнеиндийских религий были учение о дхарме, переселении душ и карме. Необходимость соблюдения требований дхармы подкреплялась концепциями реинкарнации и кармы. Учение о реинкарнáции (лат.; греч. метемпсихоз), то есть о переселении душ в другие тела сводится к следующему. Всё в мире связано цепью переселений душ из одной телесной оболочки в другую. Душа не умирает с гибелью конкретного тела, но вселяется в новое живое тело - в тело другого человека и даже растения или животного. Переселения душ могут длиться бесконечно. Переселение душ - это неотъемлемая часть закона сансáры - «прохождения через воплощение». Сансара чаще всего сравнивается с мельничным колесом, которое крутится столько, сколько течёт река, то есть вечно. Лопасть колеса погружается в воду, проходит через неё, выходит на поверхность, а потом всё повторяется сначала - и так до бесконечности. Люди бесконечно умирают и возрождаются к жизни. Сансара и следующие из неё реинкарнации - это проклятие для человечества.
Перерождение живых существ регулируется законом кармы. Карма означает «действие», механический и бездушный закон, не обладающий ни сердцем, ни чувствами, которого ни упросить, ни умолить нельзя. Человек не может его любить и не может рассчитывать на ответную любовь со стороны закона. Здесь нет ни любви, ни сострадания, ни покаяния, а только воздаяние. Здесь нет как в христианстве Бога как любящего Отца, который любит и сострадает и имеет власть прощать. Карма никого не любит, она просто автоматически действует. Душа хорошего человека может воплотиться в человеческом теле более высокого общественного статуса, даже царя и брахмана. Если он был грешным, его душа воплотится в человеческом теле более низшего общественного статуса (например, царь может стать рабом) и даже в теле бессловесных животных: крокодила, червя, жалкой мошки. Кто убил свою мать, станет женщиной и будет убит своим сыном; кто изнасиловал женщину, станет женщиной, чтобы быть изнасилованным; кто спасал других от опасностей - будет сам спасен от гибели, кто лгал - будет обманут и так далее.
В соответствии с учением о переселении душ в главе XII законов Ману указывались индивидуальные переселения за отдельные преступления. Так, «убийца брахмáна входит в утробу собаки, свиньи, осла, верблюда, коровы, козы, овцы, оленя, птицы, чандалы и пулькасы» (ст. 55). «Брахмáну-пьянице придётся пройти (через состояние) червей и насекомых, моли, питающихся навозом птиц и причиняющих вред животных» (ст. 56). «Вступивший в общение с изгоями, с женой другого, а также похитивший собственность брахмана становится злым духом, демоном» (ст. 60). Похитивший зерно становится крысой, латунь - лебедем, воду - водяной птицей, мёд - комаром, молоко - вороной, сок - собакой. Женщинам за те же деяния предстоит стать жёнами названных живых существ (ст. 61-69). «Члены варн, уклонившиеся без крайней необходимости от свойственных им занятий, подвергнувшись дурным перерождениям, становятся слугами дасью (воров и разбойников)» (ст. 70). «Уклонившийся от своего долга брахман становится привидением, вурдалаком, питающимся блевотиной, а кшатрий - привидением, которое питается трупами» (ст. 71).
Положительной новизной индийской религии с её учениями о дхарме, переселении душ и карме была идея об оценке поведения людей с точки зрения добра и зла, что всё содеянное никогда не забывается, каждому воздаётся по делам его. Вместе с тем человек в новом воплощении не может понять, за что его наказывают или поощряют, ибо реинкарнация отнимает память о прошлой жизни. В самом деле, установить память о своих предшествующих рождениях строго и точно никому не удалось, как никому не удалось разгадать карму при помощи этой памяти и тем оправдать несправедливость своей судьбы. То и другое доступно будто бы лишь немногим высшим существам в порядке чуда, как, например, Будде. Однако если нет памяти о прежнем воплощении, то нет и совпадения личности, нет, следовательно, и перевоплощения, а есть воплощение заново совсем нового «Я». Где память - там и совпадение индивидуальной личности, где совпадение личности - там и память. В существование памяти о прежних воплощениях можно только верить. Следовательно, человеку незачем бояться грядущих перерождений, какими бы ужасными они не грозили быть, так как он убеждён, что лично он вовсе не будет ощущать бедствий и страданий, ожидающих его в дальнейших существованиях. Не я лично, а кто-то другой, понесёт за меня в будущих перерождениях наказание. А ведь наказание признаётся справедливым, если именно данное лицо, а не кто-нибудь другой, должен нести наказание за преступления и грехи жизни. Но имеет ли место эта справедливость там, где один ведёт порочную жизнь, а другой за неё расплачивается? Карма не может исправить человека или даже дает больше возможностей для развития порока. Например, когда обжора перевоплотится в свинью. Тем самым религии Индии уничтожали грань между человеком и животным. Зло в мире не может исчезнуть.
Приверженцы этой религии, если они до конца последовательны, отвергают всякую благотворительность. В самом деле, жалеть страдающего человека не за что: если с ним произошло несчастье, значит, он сделал что-то плохое в прошлой жизни и несёт за это ответственность. Не надо помогать нуждающимся, ибо «карма у него такая», «сам виноват», «своими страданиями он изживал свою плохую карму». Что мы посеяли в прошлой жизни, то и пожинаем в этой. Например, не стоит жалеть пятилетнюю девочку, которую изнасиловал её дядя. Значит, в прошлой жизни она сама была дядей и изнасиловала свою племянницу. Ничего не поделаешь, в будущей жизни у неё будет что-то лучше, а вот дядя - насильник сам станет девочкой и будет изнасилован.
Высшей целью считается достижение освобождения от цепи перерождений. Вырваться из этого круга рождений и смертей можно только сравнявшись с богами, погружается в Браму (бога), из которого истекла. Задачей человека стало сравняться с богами в отношении их магической силы. Человек пожелал стать богом. Религии Индии уничтожили принципиальную грань между богом и человеком.
В буддизме, чтобы вырваться из круга рождений и смертей, необходимо было стать безучастным, отрешиться от добра и зла, как бы уйти в небытие. Тогда круг страданий прекратится. По учению Будды, жизнь есть страдание, зло. Причиной страданий является наличие любых желаний, которые порождают при неудовлетворенности страдания, а страдания ведут к смерти, к новым воплощениям и новым страданиям. Прекращение страданий достигается путем освобождения от желаний и достижения нирваны. Нирвана - это состояние свободы от стремлений, земных привязанностей, страстей, желаний, страданий, когда прекращается цепь перерождений. Однако это не тождественно смерти, ибо смерть всего лишь конец одной земной жизни, после чего следует перерождение к другой жизни. Нирвана - это не жизнь и не смерть, а особое состояние абсолютного покоя. Переход в состояние нирваны сравнивается с пламенем, постепенно угасающим по мере иссякания топлива: страсти, ненависти, заблуждений, любви. Нирваны достигает только человек, ставший Буддой, «просветлённым», «познавшим истину». Это значит, что он ничего не знает, ничего не видит, ничего не слышит, ничего не хочет, никого не любит. Он находится в вечном покое. Он не счастлив, и он не несчастлив. Душа человека, достигшего нирваны, после смерти уже не воплощается в новом теле. Таким образом, основной характер буддистской морали заключается в том, что буддист должен стремиться не к творческой деятельности и к труду, но к отчуждению от всякой деятельности, к отвращению от всего земного. Земная жизнь сама по себе есть зло, а другой жизни нет.
«Путь к достижению нирваны Будда указал двоякий. С одной стороны, психофические упражнения самопогружения, сосредоточенной медитации, задержки дыхания и прочее, по приемам почти тождественным с системой Йога. Но с другой - самопожертвование и любовь ко всему существующему. Однако этот второй путь есть как бы часть первого, особое психофизическое упражнение. Любовь, милосердие, сострадание - всё это для буддиста не чувства, ибо ведь чувств у него в душе остаться не должно, а остается лишь результат, следствие полной утраты чувства своей индивидуальности и своих личных желаний: при таком психическом состоянии человеку ничего не стоит жертвовать собою для ближнего, ибо, не имея собственного желания, он, естественно, с легкостью исполняет желания других. Подавить свою волю настолько, чтобы поступать исключительно по воле другого, рекомендуется именно в виде упражнения. Всепрощение рассматривается как средство уничтожения чувства: равнодушие находит свое завершение, когда человек относится к врагу совершенно так же, как к другу, когда он равнодушен и радости и к боли, к чести и бесчестию»5. Любовь, милосердие, сострадание сами по себе ничего не значат. Они важны только как средство для достижения блаженной цели - нирваны.
Учение Христа и Будды противоположны. Христос заповедовал любовь к Богу и ближним. Он заповедовал так любить ближних, чтобы в случае необходимости и жизнью жертвовать за них. Только взаимная любовь людей может водворить возможное земное счастье. Будда же, отвергая бытие Бога, веруя в переселение душ, признавая жизнь страшным бедствием, от которого надо избавиться, всё своё учение направил на прекращение перевоплощений и скорейший переход в небытие. Поэтому, всё, что мешает достигнуть этой конечной цели жизни, должно быть устранено. Праведному буддисту должны быть равно чужды и чувства вражды, и чувства любви. По Будде, «все скорби и жалобы, все страдания происходят оттого, что человек любит кого - нибудь или что - нибудь; где нет любви, там нет и страданий. Поэтому, свободны от страданий только те люди, которые ничего и никого не любят. Кто стремится туда, где нет ни скорби, ни печали, тот не должен любить!».
«Законы Ману» (Манава-дхарма-шастра, или Ману-смрити) – самый известный широкому кругу читателей и наиболее часто используемый специалистами–индологами памятник древнеиндийской литературы и исторический источник. Этот сборник пользовался большим авторитетом у индийцев в древности и в средние века. Традиция, нашедшая отражение и в самом памятнике, приписывает его составление мифическому прародителю людей Ману. На самом же деле этот сборник не такой уж древний. В VI-V вв. до н.э. в Индии, в долине Ганга, возникали крупные рабовладельческие государства. Новые государства выходили за племенные рамки не только территориально: приспособлялись к новым условиям родовые институты, происходили изменения в идеологии и т. д. Обычное право и устные традиции уже не могли удовлетворять потребности государства. Возникли дхармасутры основанные на “священном откровении” (на «Вèде»; санскр. वेद Вèда “знание”, “учение” – собрание самых древних священных писаний индуизма на санскрите) – сборники фиксированных письменных правовых норм.
Составлялись дхармасутры не органами государственного управления, а богословскими школами (санскр. ша́кха “ветвь” – индуистские богословские брахманические школы, специализировавшиеся на изучении определённых ведических текстов); они были сборниками не действующего законодательства, а поучений и рекомендаций к применению обычных правовых норм. Изложение отличалось бессистемностью, стиль – лапидарностью; дхармасутры не столько излагали, сколько напоминали основные положения, которые читателю должны были быть и так известны. Из дхармасутр выросли дхармашастры – правовые трактаты, более систематизированные, предназначенные для изучения и лучшего запоминания, написанные стихами.
Дхармашастра Ману в том виде, в каком она дошла до нас, сложилась во II в. до н.э. – II в. н.э. в науке утвердилась. Притом не весь материал, содержащийся в сборнике, может относиться именно к указываемому периоду. Относительно новыми признаются первая и последняя (XII-я) главы. Из остальных глав более древними считаются II-VI главы. Но и в них имеются стихи, которые признают позднейшими добавлениями. «Законы Ману» оставляют впечатление большей целостности в композиционном отношении, чем дхармасутры, но и здесь имеются многочисленные повторения и неоправданные отступления; очень много противоречий, причем, иногда противоречивые мнения приводятся непосредственно одно за другим. «Законы Ману» в средние века неоднократно переписывали и комментировали, что само по себе показывает большое значение, которое придавалось в Индии этому древнему сборнику. До нас дош1 «Веды» считаются одним из самых древних священных писаний в мире. Согласно современной индологической науке, «Веды» составлялись в течение периода, который продолжался около тысячи лет. Он начался с составления «Риг-веды» около XVI века до н. э., достиг своего апогея с созданием различных шакх в Северной Индии и завершился во времена Будды и Панини в V веке до н. э. Большинство учёных сходятся на том, что до того, как Веды были записаны, в течение многих веков существовала устная традиция их передачи. Из-за недолговечности материала, на котором записывались Веды (для этого использовалась древесная кора или пальмовые листы), возраст дошедших до нас манускриптов не превышает нескольких сотен лет. Древнейшие манускрипты «Ригведы» датируются XI веком. В Бенаресском санскритском университете хранится манускрипт, датируемый XIV веком. ли комментарии Медхатитхи (IX в.), Говиндараджи (ХII-XIII вв.), Нараяны (XIV в.). Куллюкабхатты (XV в.), Рагхавананды (ХVII-ХVIII вв.), Нанданы и Рамачандры (XVIII в.); имеется и анонимный кашмирский комментарий, также, по-видимому, довольно поздний. Многочисленные манускрипты с текстом “Законов Ману”, сохранившиеся в Индии, отличаются единством – различия в них невелики. Источник написан на санскрите в виде стихов (шлок) для лучшего запоминания нормативного материала.