Молитва после объявления херема
«Тот, кто благословил праотцов наших, Авраама, Исаака, Иакова, Моисея, Аарона, Давида, Соломона и пророков Израиля, и праведных мира, Он да ниспошлет благословение свое на град сей и на грады, за исключением того (человека), кто херем сей нарушит. Бог, по милости своей, спасет их и охранит их от всякого зла и злосчастья, продлит лета и годы их, благословит всякое дело рук их и освободит их вместе со всеми братьями-израильтянами; да будет такова воля Его, творите Аминь»[58].
О присяге у евреев
Талмуд разделяет присяги на три разряда: Шебуа-деэрайта, т. е. присяга, которая назначается на основании закона Моисея; Шебуа-гесет, т. е. присяга, назначаемая на основании Талмуда и Сетам-херем, т. е. допрашивание подсудимого под херемом[59].
Надо заметить, что евреи вообще имеют высокое понятие о присяге, налагаемой судом еврейским, и особенно питают глубокий страх и уважение к присягам первых двух разрядов. Всеобщее уважение евреев к этим присягам так высоко, что субъект, не исполнивший раз присягу, даже будучи в остальном чист и совестлив, сильно роняет себя в глазах общества; после этого он обыкновенно лишается общего доверия и на него смотрят как на погибшего. При таком отношении к присяге неудивительно, что еврей большей частью готов понести самые чувствительные потери, чем не исполнить данную бет-дину присягу. По этому весьма важному обстоятельству в еврейском судилище всегда бывает в ходу только третий разряд присяги – Сетам-херем.
Но, к сожалению, мы должны прибавить, что это высокое понятие еврея о присяге было бы действительно отрадным явлением в еврейской жизни, если не существовало бы совершенно противное понятие о присягах, назначаемых нееврейским судом.
Талмуд, на котором основан весь еврейский быт, не признает для евреев обязанности законов и постановлений иноверных судилищ[60], поэтому к присягам, обращенным к местным властям и законам, евреи относятся крайне небрежно и легкомысленно, так что по справедливости можно сказать, что все таковые присяги суть только для них одна пустая формальность в полном смысле слова.
В заключение нашего обозрения правил о присяге у евреев мы считаем нелишним привести следующую статью из Маймонида, в которой в точности изображена внешняя обстановка при совершении присяги во всей своей оригинальности.
О присяге
«Мы слышали, что в вашем городе находятся лица, которые каждому назначают присягу, и такие, которые готовы совершать оную ложно и подтверждать, что она искренняя. Эти люди нехорошо поступают, приготовляя гибель самим себе. Наказание за ложную присягу даже на полушку чрезвычайно велико. Если хотите наложить на кого-нибудь присягу, то выньте свиток (Торы) и укажите присягающему на проклятия, изложенные в этом законе, и принесите носилки, на которых выносят мертвецов, накройте их покровом, употребляемым для накрытия мертвецов, принесите рога для трубления, которые употребляются в день нового года[61], приведите сюда маленьких детей из училищ, принесите надутые пузыри и бросьте их перед носилками; и бет-дин должен сказать присягающему, что завтра его точно так же бросят, как эти пузыри; принесите петухов, зажгите свечи, принесите земли и поставьте присягающего на эту землю, затрубите в рога и объявите ему гласно:
"Слушай, N… если ты присягу сотворишь ложную, то все проклятия, изложенные в законе, постигнут тебя». После этого читают ему всю формулу херема, и, когда затрубят в рог, все присутствующие и маленькие дети отвечают: “Аминь”»[62].
Примечание 6
О празднике Рош гашана (нового года), об обряде трубления в рог.
Рош гашана (новый год) евреи доныне празднуют в установленный Моисеем 1-й день месяца Тишры (осенью в первые дни сентября)[63].
Хотя с разорением Иерусалимского храма этот праздник окончательно переменил свой внутренний и внешний первобытный характер, однако же его влияние на жизнь евреев и значение сохранилось и уцелело почти в полной мере.
Конечно, при сравнении праздника Рош гашана времен существования храма с нынешним разница между ними будет та же, что между славою и бесславием или между актами высокого народного торжества и глубокой печали.
Во времена храма день Рош гашана по самому своему назначению был для Израиля днем высокого торжества.
Храм, оглушенный гимнами левитов и радостными звуками священнических труб, открывал днем Рош гашана десятидневный период, в котором народ, духовенство и даже сама святыня очищались и приготовлялись к великому и всенародному торжеству – к тому моменту первосвященник, отправившись с очистительными дарами в святую святых, приносил оттуда народу прощение Иеговы.
Таким образом, при наступлении дня нового года всегда воссияла для евреев надежда на получение из уст невидимого Иеговы, возможно живущего посреди народа, могучего слова примирения, и в этом светлом ожидании первосвященник вместе с народом при жертвоприношении прощался с минувшим годом и его невзгодами и встречал новый – со сокровенной в нем благодатью промысла Божия.
Придавая такое значение и смысл этому празднику в своем смысле и в такой торжественной обстановке, само собою разумеется, что праздник Рош гашана – был для евреев днем внутреннего торжества, высокой духовной радости и созерцания. Ныне все изменилось.
День Рош гашана это ныне день скорби, рыдания. Причины этого явления очевидны. Народ, потерявший самостоятельность, все равно что человек в болезни. Даже при самом сильном потрясении, при самой очевидной опасности он никогда не допускает невозможности исцеления и до последнего вздоха с отчаянием гонит прочь от себя черную мысль о смерти.
Разумеется, что в таком положении больной народ или человек всецело предается воодушевляющей его надежде. В роковую минуту, когда победителя увенчают лавры, тогда надежда – покровительница слабых, принимая побежденного в свои объятья, говорит ему в утешение, что не все еще потеряно, указывая при этом, что если даже в видимом мире ему все изменило, помощи для него нет, то ее непременно надо ожидать из той области, куда обращен его страдальческий взор.
В этом экзальтированном состоянии народного духа патриотическое чувство окончательно сливается с религиозным, ибо оно воспламеняется не огнем земных интересов и страстей, а пламенем, нисходящим свыше. В это время восстановление павшего царства и возвращение потерянной свободы получают первое место в духовном миросозерцании народа.
Для поддержания этого дорогого чувства, без которого возрождение павших народов было бы немыслимо, появляется, как правило, целая литература самого будоражащего свойства: патриотические гимны, песни, рассказы.
Понятно, что подобные патриотические возгласы, ударяющие по самым чутким струнам народной жизни, пользуются у каждого народа уважением и считаются высоким духовным достоянием. Но получить место канонизированных молитв и образовать собой народное богослужение – такой высокой степени патриотическим гимнам удалось достичь исключительно только на иудейской почве.
По закону Моисея, вне Иерусалима и вне стен храма служение Иегове не может быть совершаемо. Отсюда само собой разумеется, что с падением храма народное богослужение упразднилось, образуя громадный пробел в духовной жизни Израиля.
Этим-то обстоятельством весьма ловко воспользовались тогдашние представители еврейского народа, для которых, как из истории видно, восстановление павшего царства составляло главную цель жизни.
Вместо праздничных жертв, без которых по духу чистого иудаизма праздник теряет свой смысл, они ввели, разумеется только на время, до восстановления царства и храма, так называемый мусаф – синагогальное служение, состоящее большей частью из патриотических гимнов, в которых тяжелые дни падения царства, храма, изгнания, мучения и пр. воскресают и представляются в самых живых и раздирающих сердце картинах. Благодаря этой искусственной поддержке патриотического чувства над всеми еврейскими праздниками исполнилось слово пророка: «И праздники твои я обращу в плач»[64].
В особенности же это пророчество соответствует печальному образу нынешнего Рош гашана. Как высокий праздник, новый год – день, открывающий собой торжественный период народного очищения, о котором мы выше говорили, Рош гашана в сравнении с другими праздниками должен был получить и получил, так сказать, патриотический букет превосходнейшего аромата.
И вот мусаф дня Рош гашана, т. е. молитва, знаменующая значение настоящего праздника, которая сама по себе тоже зажигательного, патриотического свойства, открывается еще талмудическим обрядом текиот шофер – трубления в рог.
На вопрос, в чем именно состоит этот обряд и откуда он почерпнул свою духовную силу, каждый еврей – светски образованный, талмудически образованный, каббалист и пр. и пр. – скажет, что талмудическая экзегетика произвела его из слов Моисея: «И днем трубления он да будет вам»[65], и сквозь свои каббалистические очки талмудисты еще заметили следующее.
В день Рош гашана, скажет еврей, Иегова грозно восседает на троне правосудия и, нелицемерно взвешивая деяния смертных, определяет каждому заслуженное воздаяние: кому жить, кому умереть, кому в пору, кому без поры, кому в воде, а кому в огне и т. д.[66]; все это подробно определяется в день Рош гашана.
При этом судебном акте соприсутствуют, с одной стороны, защитники Израиля, известные Талмуду и каббале под именами Метатрона, Ташбаша Пацпация и т. д., а с другой стороны, противник-сатана, который является с годичным отчетом о деяниях жертв, вовлеченных им в расставленные сети греха и соблазна. А звуки трубы ободряют при этом акте представителей Израиля, ошеломляют и с толку сбивают его врага – сатану.
Хотя этот ответ подтверждается множеством мест из Талмуда, Зоора и пр., однако же он настолько неудовлетворителен, насколько в нем недостает здравого смысла, и для присутствовавшего хоть раз при этом обряде все-таки остается нерешимой загадкой, каким образом могло трубление в бараний рожок, похожее на звуки охотничьей трубы, получить ту высокую духовную санкцию, которой оно ныне действительно облечено.
Но мы советуем читателю искать разрешения этой загадки не в талмудическом предании об обряде трубления в рог, а только в смысле 476-го псалма, который перед трублением читается всем народом семь раз кряду.
Все народы, восплещите руками, воспойте Богу гласом радости, ибо Всевышний и Всестрашный Иегова – великий царь вселенной. Народы и племена нам подчинит, повергнет их под наши ноги. Изберет для нас наше наследие, гордыню Иакова, которую он любит зело (вечно).
Тогда возвысится Бог гласом трубы – Иегова звуками рога» и пр. В этом псалме евреи слышат не простую молитву, а глас пророческого провозвестия о будущей славе Богом избранного народа. Сопровождаемый сердце раздирающими воплями и рыданиями, которыми синагога оглашается во время семикратного чтения 476-го псалма, проясняется от мглы, напущенной Талмудом и каббалой, значение текиот шофер.
И вот этот-то обряд трубления в рог, обязательный ныне для каждого еврея, является только финалом высокого патриотического гимна, которым представители иудейства по своей системе старались ознаменовать день нового года и начало десятидневного всенародного покаяния и очищения[67].
Конечно, первобытное значение обряда текиот шофер изменилось, но все-таки сила его влияния на дух евреев и ныне велика.
Вскоре после падения Иерусалимского царства текиот шофер был одним из сильных средств, которыми ученые представители побежденного царства старались воспляменять в народе патриотическое чувство и побуждать его к крайним революционным предприятиям, вызвавшим поголовное изгнание евреев из Палестины после гибельного для них восстания во время Адриана под предводительством Бар-Кохбы.
Ныне же обряд текиот шофер усиливает собою только плачевную картину дня рош-гашана и еще более отчуждает еврея от остального мира[68].
После всего сказанного полагаем, что читателю уже вполне понятно, почему Талмуд старался возвести текиот шофер на высокую степень обязательнейших для еврея обрядов, и понятна причина, по которой кагал в постановлении своем под № 30 так заботится об усилении своего контроля над молитвенными домами со дня рош гашана до окончания десятидневного периода покаяния.
Примечание 7
О синагогальном, или школьном дворе и об общественных зданиях и учреждениях, из которых он составляется.
В каждом еврейском обществе есть ретирадные места, которые выстраиваются и поддерживаются кагалом за счет общественных сумм. Здание это бывает везде значительного объема и находится вблизи синагоги или, вернее, во дворе оной.
Для объяснения причины, по которой подобное общественное здание необходимо в соседстве с синагогой, мы должны рассмотреть устройство школьного, или синагогального, двора.
Под именем синагогального, или школьного, двора в городах и местечках еврейской оседлости следует понимать небольшое пространство, обыкновенно в так называемом еврейском квартале города, на котором выстроены следующие общественные еврейские здания: бет-гакнесет (главная синагога), бет-гамидраш (молельня и училище), бет-гамерхац с миквою (общественные бани с купелью), хедер-гакагал (кагальная изба), бетдин (талмудическое судилище), гекдеш (приют для нищих) и пр. Хотя главной синагоге по внутреннему и внешнему виду принадлежит первое место между молитвенными домами, однако же она, как здание холодное, служит центром для общественного моления только в праздники нового года, Судного дня и при особенных случаях, как, например, при появлении в городе знаменитого кантора, известного проповедника, и в случае изъявления желания каким-нибудь начальником посетить еврейский молитвенный дом. В остальное же время года главный центр для общественого моления есть тут же, в соседстве с синагогою, на школьном дворе, выстроенный бет-гамидраш. Но бет-гамидраш имеет и другие назначения. Он служит главным центром для разработки талмудической науки. Утром и вечером после моления здесь собираются разные братства слушать мудрость Талмуда из уст своих учителей, а для множества бездомных людей, посвятивших себя Талмуду, бет-гамидраш служит приютом, которого ни днем, ни ночью они не оставляют. Кроме того, бет-гамидраш служит местом для обсуждения самых важных общественных вопросов; здесь размещаются общественная и братские библиотеки. Тут же, возле синагоги и бет-гамидраша, всегда находятся кагальные бани с миквою[69].
Вокруг этого главного центра, как правило, сгруппировано множество частных молитвенных домов, клаузов, ешиботов, Талмуд тор, которые, подобно бет-гамидрашу, служат помещениями для различных учебных заведений, где множество евреев различного возраста и состояния, жертвуя своим временем, своими нравственными и физическими силами, изучают духовные и гражданские талмудические законы и где всякий бездомный скиталец и бродяга находит для себя безопасный и бессрочный приют. Кроме того, на школьном дворе всегда находится и кагальная изба, с ее назначением и влиянием на жизнь евреев знакомят нас все кагальные акты, изложенные в этом сборнике. Тут же, в соседстве, непременно должен находиться остаток древнего Синедриона, живущий до сих пор под покровительством кагальной республики и составляющий судебный ее отдел, – это бет-дин (о котором речь впереди) со своим раввином или рашбет-дином во главе[70], тут же имеющим помещение для себя с семейством.
Во многих местах на школьном дворе находится еще гекдеш – безобразный приют для тех отчаянных бродяг, присутствием которых стесняются даже неразборчивые бет-гамидраш, клаузы и пр. Таким образом школьный двор не то, что двор, окружающий церковь, костел, кирху и пр.
Это еврейская республика со всеми своими заведениями: административными, судебными, учебными и пр. Теперь понятно, почему синагогальный двор нуждается в кагальных ретирадных местах, о которых упоминается в актах под № 40, 58 и 59.
Примечание 8