И знак обрезания он получил, как печать праведности через веру, которую имел в необрезании, так что он стал отцом всех верующих в необрезании, чтобы и им вменилась праведность

Рим. 4:11

Христос установил два священнодействия, обязательных для Его последователей: крещение, однократный обряд посвящения (Мф. 28:19; Гал. 3:27), и Вечерю Господню, регулярно совершаемый обряд воспоминания (1 Кор. 11:23-26). Эти священнодействия называются "таинствами" в Западной традиции, "тайнами" в Восточной церкви и "заповедями" у некоторых протестантов, которые считают оба первых термина испорченными бесполезными ассоциациями. В Писании не приводится одного, обобщающего понятия для этих священнодействий и соответствующих им ветхозаветных обрядов, а именно обрезания всех представителей мужского пола в качестве обряда посвящения (Быт. 17:9-14, 23-27) и ежегодного празднования Пасхи в качестве обряда воспоминания (Исх. 12:1-27). Вместе с тем библейское учение служит основанием для обобщения этих священнодействий в качестве знамений или печатей, удостоверяющих подлинность завета с Богом.

Таинство (англ. sacrament) происходит от латинского слова sacramentum, означающего в широком смысле священный обряд вообще, а в узком смысле - воинскую священную присягу верности. Изучение самих обрядов привело к возникновению понятия таинств как ритуальных действий, установленных Христом, или знамений, которые воспринимаются органами чувств и сообщают нам благодать Божью во Христе и благословения Его завета. Они сообщают эти благословения верующим, запечатлевая и утверждая обладание ими; верующие, благоговейно принимающие эти благословения, выражают тем самым свою веру и преданность Богу. Цель этих священнодействий - "провести видимое различие между теми, кто принадлежит церкви, и остальным миром и торжественно посвятить их на служение Богу во Христе, согласно Его Слову" (Вестминстерское исповедание, XXVII. 1).

В средние века к священнодействиям ошибочно причислили пять других обрядов (конфирмацию, покаяние, бракосочетание, рукоположение и миропомазание). Между прочим, эти обряды, не являющиеся знамениями завета с Богом, "не обладают такой же природой таинств, как крещение и Вечеря Господня, потому что в них не имеется никакого видимого знака Божьего присутствия и их совершение не заповедано Богом" ("Тридцать девять статей", XXV).

Священнодействия справедливо рассматриваются как способ сообщения благодати, поскольку Бог делает их средствами веры, используя для того, чтобы укреплять уверенность в Своих обетованиях и побуждать совершать дела веры для обретения предвозвещенных благих даров. Сила священнодействий в этом отношении зависит не от веры или добродетелей служителя, но от верности Бога, Который, подавая эти знамения, ныне доволен этим. Зная об этом, Христос и апостолы говорят о знамении не просто как о предмете, обозначенном этим знамением, но и добавляют, что принятие первого равносильно принятию последнего (напр., Мф. 26:26-28; 1 Кор. 10:15-21; 1 Пет. 3:21-22). Как проповедь Слова делает Евангелие слышимым, так священнодействия делают его видимым, и Бог пробуждает веру посредством того и другого.

Священнодействия укрепляют веру путем согласования христианского вероисповедания со свидетельством наших чувств. Это обстоятельство хорошо иллюстрируется ответом на вопрос 75 Гейдельбергского катехизиса. Ключевым словом здесь выступает слово несомненно.

Христос повелел мне... есть от этого преломленного хлеба и пить из этой чаши в память о Нем, и этим дал мне уверенность в том, что, во-первых, Его тело было... преломлено на кресте ради меня и Его кровь была пролита за меня, и это так же несомненно, как то, что я вижу собственными глазами... преломленный для меня хлеб и предлагаемую мне чашу; а во-вторых, что Своим распятым телом и Своей пролитой кровью Он кормит и питает мою душу для вечной жизни, и это так же несомненно, как то, что я чувствую вкус хлеба и вина... данных мне как несомненные знаки тела и крови Христа.

Священнодействия названы средствами благодати потому, что действуют по принципу, согласно которому видящий в соответствии с фактами верует.

КРЕЩЕНИЕ

ЭТОТ ОБРЯД УКАЗЫВАЕТ НА СОЮЗ СО ХРИСТОМ

Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни.

Рим. 6:3-4

Христианское крещение в форме ритуального омовения (как и дохристианское крещение) является знамением от Бога, указывающим на внутреннее очищение и отпущение грехов (Деян. 22:16; 1 Кор. 6:11; Еф. 5:25-27), произведенное Духом возрождение и новую жизнь (Тит. 3:5), а также на постоянное присутствие Святого Духа как Божьей печати, служащей удостоверением и гарантией того, что некто во Христе будет спасен вовеки (1 Кор. 12:13; Еф. 1:13-14). Крещение, знаменуя собой все вышеозначенное, указывает главным образом на союз со Христом в Его смерти, погребении и воскресении (Рим. 6:3-7; Кол. 2:11-12); и этот союз со Христом является источником и первопричиной нашего спасения (1 Ин. 5:11-12). Крещение по вере удостоверяет принявших его в том, что они обрели Божий дар новой жизни во Христе даром. В то же время это налагает на них обязательство впредь вести новую жизнь, то есть идти путем преданных учеников Иисуса. Крещение есть переломный момент в жизни человека, знаменующий возрождение его к жизни во Христе.

Христос заповедал Своим ученикам крестить людей во имя Отца, Сына и Святого Духа (Мф. 28:19). Это значит, что отношения завета с Богом, в котором заповедано священнодействие крещения, есть принятие нас всеми Лицами Троицы, Их общение с нами и наша преданность Им. Когда Павел говорит, что израильтяне все "крестились в Моисея" (1 Кор. 10:2), он имеет в виду то, что они были подчинены Моисею и поставлены под его руководство. Отсюда следует, что крещение во имя Триединого Божества означает посвящение себя Богу и подчинение Ему.

Внешнее, зримое знамение не может механически или магически передавать обозначаемые им духовные благословения, и вера крещаемых не всегда является подлинной. Петр вынужден был сказать недавно принявшему крещение Симону волхву, что сердце его и после крещения остается неправым перед Богом (Деян. 8:13-24).

Как однократное знамение, крещение должно совершаться только один раз. Крещение является действительным и имеет законную силу, когда проводится во имя Отца, Сына и Духа с использованием воды, даже тогда, когда крестится взрослый, чье исповедание веры впоследствии оказывается неискренним. Крестить повторно Симона волхва, некогда крестившегося и впоследствии обратившегося в истинную веру, было бы ошибкой.

В Новом Завете нет указаний, как именно следует совершать крещение. Повеление крестить может исполняться путем погружения, окунания или окропления; все три способа соответствуют значению греческого глагола baptizo и символическому требованию к крещаемому пройти под очищающей водой и выйти из нее.

Крещение детей из семейства верующих, на основании уверенности в том, что это соответствует богооткровенной воле, было частью исторической практики большинства церквей. Однако всемирным баптистским сообществом, в том числе и выдающимися протестантскими мыслителями, это положение оспаривается.

Дело в том, что баптисты настойчиво утверждают, что членом поместной церкви может стать только человек, который перед всем собранием исповедует личную веру; эта точка зрения часто обосновывается ссылкой на то, что Христос установил крещение прежде всего для публичного исповедания веры и что указание на подобное исповедание входит в определение понятия "крещение", так что детокрещение не может считаться крещением по определению. (Людей, которые крестились в детстве, а впоследствии пришли к вере, в баптистских церквах обычно крестят вторично, поскольку с баптистской точки зрения они не были крещены.) Реформатское богословие опровергает представление о том, что крещением является только крещение верующих, и не разделяет баптистского неприятия того, что детям отводится определенное место в Теле Христовом благодаря их родителям, причем от самого рождения. Эти отличия, относящиеся к зримой церкви, формируют фон для всех дискуссий о детокрещении как таковом.

Основанием для крещения детей из семей верующих (иллюстрации, предписания или запрета этой практики в Новом Завете нет) является утверждение о том, что переход древней формы завета Божьего в новую, произошедший с явлением Христа, не повлиял на принцип семейного единства в святом сообществе (то есть в церкви, как это теперь называют). Младенцев, таким образом, следует крестить, подобно тому, как еврейских младенцев мужского пола прежде подвергали обрезанию, не для того, чтобы ввести их в завет с Богом, но для того, чтобы подтвердить их положение по завету, которое суверенным установлением Божьим они уже получили благодаря своему происхождению.

В 1 Кор. 7:14 Павел отвечает на вопрос, благоволит ли Бог к браку, в котором только одна из сторон становится христианской, ссылаясь на тот определенный факт, что дети в подобном браке по родству и по завету "святы", то есть посвящены Богу и приняты Им в сообщество вместе с одним из своих родителей христианского вероисповедания. Итак, принцип духовного единства родитель - дитя непоколебим, на что указывает и апостол Петр в проповеди в день Пятидесятницы (Деян. 2:39). Однако если дети участвуют в завете с Богом наряду с родителями, и это считается уместным, то должны считаться уместными и другие вещи, равноценные этому, а именно получение знамения завета и места в святом сообществе; так что церкви неприлично отвергать все это. Подобный порядок вещей подтверждается тем фактом, что, когда знамением завета и включения в святое семейство был обряд обрезания, Бог недвусмысленно повелевал совершать этот обряд (Быт. 17:9-14).

Возражая против этого, баптисты говорят, что обрезание а) было в основном знаком еврейского происхождения, так что сомнительно проводить параллель между обрезанием и христианским крещением; б) по Новому Завету требование личного вероисповедания прежде крещения является абсолютным; и в) привносить действия, которые Писание явно не признает и не оформляет в виде заповеди, в церковную жизнь не следует.

Несомненно, все взрослые члены церкви должны исповедовать свою веру перед всей церковью, и собрания, которые крестят младенцев, предусматривают это в форме конфирмации или ее эквивалента. Христианское попечение о баптистских детях должно быть таким же: посвященных Богу с раннего возраста детей (это посвящение может осуществляться путем крещения или посредством обряда инициации, который некоторые называют "сухим крещением") следует учить жить для Господа и в конце концов приводить к публичному исповеданию веры во время обряда конфирмации или крещения (которое некоторые называют "водной конфирмацией"). После этого они обретают статус полноправных членов святого собрания, если, конечно, на них не наложено дисциплинарное взыскание за оплошности. Нескончаемый спор идет не о попечении, а о Божьем определении церкви.

ВЕЧЕРЯ ГОСПОДНЯ

ЭТОТ ОБРЯД УКАЗЫВАЕТ НА ОБЩЕНИЕ СО ХРИСТОМ

Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив, преломил и сказал: "приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание". Также и чашу после вечери, и сказал: "сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание". Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет.

1 Кор. 11:23-26

Вечеря Господня - это акт поклонения Богу, принимающий форму ритуальной трапезы, в ходе которой слуги Христовы преломляют хлеб и принимают вино в память о своем распятом Господе, а также в ознаменование нового завета с Богом посредством Христовой смерти.

Наш Господь Иисус в ночь, в которую был предан, установил таинство Своего тела и крови, называемое Вечерей Господней, чтобы оно соблюдалось Его Церковью до конца мира для напоминания о том, что Он в Своей смерти Сам принес Себя в жертву. Вечеря Господня является печатью, подтверждающей все благословения, принадлежащие истинным верующим, а также их духовной пищей и условием их возрастания в Нем, исполнением их обязанностей перед Ним и залогом их общения с Ним и друг с другом как членов Его мистического тела. (Вестминстерское исповедание, XXIX. 1)

Отрывки из Писания, на которых основано вышеприведенное утверждение, - это четыре повествования об учреждении Вечери (Мф. 26:26-29; Мк. 14:22-25; Лк. 22:17-20; 1 Кор. 11:23-25), а также 1 Кор. 10:16-21; 11:17-34. Иисус проповедовал (Ин. 6:35-58) о Себе как хлебе жизни и о необходимости питаться Им, вкушая Его плоть и пия Его кровь, задолго до того, как была установлена Вечеря, поэтому лучше понимать эту проповедь как относящуюся к тому, что Вечеря символизирует (то есть общение со Христом по вере).

В эпоху Реформации вопросы о природе Христова присутствия в хлебе и вине и об отношении этого священнодействия к самому факту Его искупительной смерти вызывали яростные споры. В качестве ответа на первый вопрос Католическая церковь предложила (и до сих пор предлагает) учение пресуществления, принятое на IV Латеранском соборе в 1215 г. Пресуществление (транссубстанция) означает, что внутренняя сущность хлеба и вина чудесным образом полностью заменяется сущностью Христова тела и крови, в результате чего от материальных хлеба и вина остается лишь внешняя форма. Лютер модифицировал это учение, выдвинув идею сосуществования, что позднее было названо "консубстанцией" (этот термин Лютеру не нравился). Это означало, что в священнодействии Вечери Господней Христово тело и кровь сосуществуют с материальным хлебом и вином, которые от этого становятся больше, чем просто хлеб и вино, однако и не меньше. Все церкви восточного обряда и некоторые англиканские утверждают практически то же самое. Цвингли отверг представление о том, что прославленный Христос, пребывающий ныне на небесах, может присутствовать в каких-либо вещах так, что Его присутствие можно передать словами плоть, физически или в пределах. Кальвин придерживался того мнения, что хлеб и вино не изменяются (он соглашался с Цвингли в том, что слово есть в выражении "сие есть Тело Мое... сие есть Кровь Моя" означает "представляет", а не "составляет"), и Христос через Духа дарует поклоняющимся Ему истинное наслаждение от Своего присутствия, привлекая их к общению с Собой на небесах (Евр. 12:22-24) славным и весьма реальным, хотя и непостижимым образом.

Отвечая на второй вопрос, все деятели эпохи Реформации настойчиво проводили ту мысль, что за столом Вечери Господней мы благодарим Христа за совершенный Им и принятый подвиг искупления, а не повторяем, не обновляем, не предлагаем вновь, не представляем и не совершаем вновь дело искупления, как утверждает католический догмат евхаристической службы.

Предписанный ритуал Вечери должен рассматриваться его участниками с трех сторон. Во-первых, как связь с прошлым через смерть Христа, о которой мы помним. Во-вторых, как связь с настоящим через собрание, на котором мы сообща вкушаем Его по вере, имея в виду свое обращение с собратьями (1 Кор. 11:20-22). В-третьих, как связь с будущим через ожидание Второго пришествия Христа и ободрение, обретаемое в этом ожидании. Согласно предписанию (1 Кор. 11:28), мы воспринимаем все это в качестве предварительного самоанализа с целью испытать расположение собственного духа, и мудрость этого предписания несомненна.

ДИСЦИПЛИНА

ЦЕРКОВЬ ОБЯЗАНА ПРИДЕРЖИВАТЬСЯ ХРИСТИАНСКИХ СТАНДАРТОВ

Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе как язычник и мытарь.

Мф. 18:15-17

Объем христианского понятия "дисциплина" аналогичен объему латинского слова disciplina, которое обозначает все мероприятия наставничества, связанные с воспитанием, обучением и подготовкой учеников. Когда реформатское богословие обращает внимание на важную роль церковной дисциплины, то настойчивые утверждения о том, что без нее невозможно духовное здоровье и что она выступает жизненно важным критерием подлинности церкви, имеется в виду нечто большее, чем наказания, назначенные за грехи безнравственных людей и еретиков. Только там, где верующих с заботой и ответственностью приучают к дисциплине поклонения Богу, христианского образования и личного посвящения, общения с ближними и служения (Мф. 28:20; Ин. 21:15-17; 2 Тим. 2:14-26; Тит. 2; Евр. 13:17), уместно и целесообразно прибегать к дисциплинарным методам. Новый Завет ясно указывает, однако, что в только в этих рамках беспристрастные обличения имеют важное значение в духовном становлении церквей и отдельных лиц (1 Кор. 5:1-13; 2 Кор. 2:5-11; 2 Фес. 3:6, 14-15; Тит. 1:10-14; 3:9-11).

Иисус установил церковную дисциплину, уполномочив Своих апостолов связывать и разрешать (то есть запрещать или допускать, Мф. 18:18) и прощать или оставлять грехи (Ин. 20:23). "Ключи Царства небесного", вначале данные Петру и определенные как власть связывать и разрешать (Мф. 16:19), ныне истолковываются обыкновенно как власть формулировать догматы и назначать наказания, как власть, данная Христом церкви в общем и уполномоченным пасторам в частности.

Вестминстерское исповедание заявляет:

Церковные порицания необходимы для исправления и приобретения согрешивших братьев, для удержания других от подобных же согрешений, для очищения от закваски, которая может заразить все тесто, для отстаивания чести Христа и святого исповедания Евангелия, а также для предотвращения гнева Божьего, который справедливо пал бы на церковь, если бы состоящие в ней отъявленные и упрямые грешники нарушали завет и оскверняли подтверждающие его печати [таинства]. (XXX. 3)

Среди церковных взысканий известны следующие (в порядке возрастания их тяжести): замечание, недопущение до Вечери Господней и исключение из общины (отлучение), которое описывается как предание согрешившего человека сатане, князю мира сего (Мф. 18:15-17; 1 Кор. 5:1-5, 11; 1 Тим. 1:20; Тит. 3:10-11). Грехи, совершенные принародно (то есть открытые всему собранию), должны и исправляться принародно, то есть в присутствии всего собрания (1 Тим. 5:20; ср. Гал. 2:11-14). Иисус учит, как поступать с теми, кто нанес кому-либо личную обиду: таковых следует наказывать частным образом, в надежде на то, что не потребуется подвергать их публичному наказанию в присутствии всей церкви (Мф. 18:15-17).

Цель церковного взыскания во всех его формах состоит не в наказании ради наказания, а в побуждении к покаянию и в возвращении заблудшей овцы. В конечном счете существует только один грех, за который член церкви должен быть отлучен, и этот грех называется нераскаянность. Когда раскаяние очевидно, церковь объявляет грех отпущенным и снова принимает согрешившего в братское сообщество.

МИССИЯ

ХРИСТОС ПОСЫЛАЕТ ЦЕРКОВЬ В МИР

Иисус же сказал им вторично: мир вам! как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас.

Ин. 20:21

Слово миссия происходит от латинского missio, означающего "посылать". Слова, сказанные Иисусом первым ученикам как Его представителям, "Как послал Меня Отец, так и Я посылаю вас" (Ин. 20:21; ср. 17:18), по-прежнему в силе. Вселенская Церковь и, следовательно, всякая поместная община и всякий христианин посланы в мир для исполнения конкретного, определенного задания. Иисус, Господь Церкви, отдал приказ действовать. По отдельности и сообща все люди Божьи, живущие ныне в мире, должны заниматься Божьим делом.

Назначенная работа состоит из двух частей. Во-первых и главным образом, это задание свидетельствовать о Христе людям по всему лику земли, воспитывать учеников и организовывать церкви (Мф. 24:14; 28:19-20; Мк. 13:10; Лк. 24:47-48). Всему роду человеческому повсюду следует проповедовать Иисуса Христа как воплотившегося Бога, Господа и Спасителя; и провозглашать властный Божий призыв обрести жизнь, обратившись ко Христу через покаяние и веру (Мф. 22:1-10; Лк. 14:16-24). Образцом исполнения этой важнейшей части задания является служение Павла, благовестника и основателя церквей (в той мере, в какой допускали силы и обстоятельства) во всем мире (Рим. 1:14; 15:17-29; 1 Кор. 9:19-23; Кол. 1:28-29).

Во-вторых, все христиане и, следовательно, все церковные общины на земле призваны благотворить и проявлять милосердие, настоящую любовь к ближним, отзывающуюся на все человеческие нужды по мере их появления (Лк. 10:25-27; Рим. 12:20-21). Именно сердечное сострадание, порожденное любовью к ближним, побуждало Иисуса исцелять больных, питать голодных и учить несведущих (Мф. 9:36; 15:32; 20:34; Мк.1:41; Лк. 7:13), и те, кто стал во Христе новым созданием, должны иметь такое же сострадание. Посредством этого они исполняют вторую часть Великого поручения и придают достоверность своим словам о Спасителе, Который делает грешников людьми, любящими Бога и ближних. Если исполнители данного поручения не выказывают этой силы посредством своего образа жизни, наступает кризис доверия. Если же их жизнь соответствует их словам, доверие к ним возрастает. На это и указывал Иисус, когда говорил о свете добрых дел Своих свидетелей, который заставляет остальных людей прославлять Отца Небесного (Мф. 5:16; ср. 1 Пет. 2:11-12). Добрые дела должны "светиться", чтобы подкреплять добрые слова.

Хотя Иисус предвидел проповедь Евангелия среди язычников (Мф. 24:14; Ин. 10:16; 12:32), Он рассматривал Свое земное служение как служение "погибшим овцам дома Израилева" (Мф. 15:24). Павел, апостол язычников, во время своих миссионерских путешествий всегда начинал благовестие с евреев (Деян. 13:5, 14, 42-48; 14:1; 16:13; 17:1-4, 10; 18:4-7, 19; 19:8-10; 28:17-28; Рим. 1:16; 2:9-10). Сам Бог даровал евреям право первыми услышать Благую весть (Деян. 3:26; 13:26, 46), вот почему евангельскую проповедь, обращенную к евреям, следует считать приоритетной задачей церквей, желающих исполнить свою миссию. Христиане из числа евреев освобождаются от соблюдения обрядового закона, но никто не запрещает им сохранять еврейские обычаи, выражающие их этническую культуру. Давнишнее ожидание того, что христиане-евреи откажутся от своей национальной самобытности в угоду репутации евреев, "исполняющих все требования", оказалось общественным предрассудком, не имеющим под собой никакого библейского основания.

ДУХОВНЫЕ ДАРЫ

СВЯТОЙ ДУХ ДАЕТ ЦЕРКВИ ВСЕ НЕОБХОДИМОЕ

Каждому же из нас дана благодать по мере дара Христова. ... И Он поставил одних Апостолами, других - пророками, иных - Евангелистами, иных - пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова...

Еф. 4:7, 11-12

Новый Завет описывает поместные церкви, в которых некоторые христиане отправляют формальные и официальные служебные функции (пресвитеры-блюстители и диаконы, Флп. 1:1), между тем как все остальные члены церкви занимаются неформальным служением. Идеал Нового Завета заключается в служении всех членов Тела Христова. Понятно, что служители, надзирающие за стадом, должны не ограничивать неформальные служения, а способствовать им (Еф. 4:11-13), а все занятые неформальным служением должны не проявлять неповиновение, подрывая власть надзирающих, а позволять им направлять их служение к порядку и назиданию (то есть укрепляя и созидая, 1 Кор. 14:3-5, 12, 26, 40; Евр. 13:17). Тело Христово возрастает в вере и любви "при действии в свою меру каждого члена" (Еф. 4:16), когда каждый служит по данной ему Богом благодати (Еф. 4:7, 12).

Слово дарование (буквально "дарение") употребляется в связи с духовным служением только в Еф. 4:7-8. Павел объясняет фразу дал дары человекам в том смысле, что вознесшийся Христос дает Своей Церкви людей, призванных и наделенных способностями нести апостольское, пророческое, благовестническое, пастырское и учительское служение. Кроме того, действуя через этих служителей, Христос возлагает то или иное служение на всякого христианина. В других посланиях (Рим. 12:4-8; 1 Кор. 12-14) Павел, говоря о силах, даруемых Богом для служения, употребляет слово charismata (духовные дарования как особые проявления charis, или благодати, Божьей действенной и созидательной любви, 1 Кор. 12:4), а также pneumatika (духовные дарования как специфические проявления Святого Духа, Божьего pneuma, 1 Кор. 12:1).

В массе неясностей и спорных вопросов, связанных с новозаветным понятием charismata, обращают на себя внимание три совершенно очевидных обстоятельства. Во-первых, духовное дарование есть способность так или иначе выражать, прославлять, являть Христа в своей жизни и тем самым возвещать о Нем. Мы знаем, что эти дарования, используемые должным образом, способствуют созиданию христиан и церкви. Вместе с тем только познание Бога во Христе созидательно, так что всякая charisma должна быть способностью, дарованной Христом для того, чтобы являть и проповедовать Христа в созидательном труде.

Во-вторых, дарования бывают двух типов. Есть дарования слова и любви (практической помощи, содействия). При перечислении дарований этих двух типов в Рим. 12:6-8 Павел чередует их: первым, третьим и четвертым (пророчество, учение и увещевание) названы дарования слова; вторым, пятым, шестым и седьмым (служение, раздаяние, начальство и благотворение) идут дары вспомоществования. Такое чередование подразумевает недопустимость мысли о том, что одно из дарований может превосходить другое. Как бы ни отличались все эти формы человеческой деятельности, они имеют равное достоинство, так что вопрос заключается в другом: должным ли образом использует свои дарования верующий (1 Пет. 4:10-11).

В-третьих, бесталанных христиан не бывает (1 Кор. 12:7; Еф. 4:7), вот почему каждый из них ответит перед Богом за поиск, развитие и полное использование всех богоданных способностей к служению.

БРАК

СУПРУЖЕСТВО ОЗНАЧАЕТ РОДСТВО ПО НЕИЗМЕННОМУ ЗАВЕТУ