Каковы отличия от христианского учения? Вот как Библия описывает то, что ожидает верных после всеобщего воскресения и суда: И
Вот как Библия описывает то, что ожидает верных после всеобщего воскресения и суда: И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста для мужа своего. Он имеет большую и высокую стену, имеет двенадцать ворот и на них двенадцать Ангелов... Улица города — чистое золото, как прозрачное стекло. Ворота его не будут запираться днем; а ночи там не будет. Среди улицы его, и по ту и по другую сторону реки, древо жизни, двенадцать раз приносящее плоды, дающее на каждый месяц плод свой; и листья дерева — для исцеления народов. И ничего не будет проклятого; но престол Бога и Агнца будет в нем, и рабы Его будут служить Ему. И узрят лице Его, и имя Его будет на челах их. И ночи не будет там, и не будут иметь нужды ни в светильнике, ни в свете солнечном, ибо Господь Бог освещает их; и будут царствовать во веки веков (ср.: Апок. 21:2, 12, 21, 25; 22:2–5).
Первым бросается в глаза кардинальное различие этих двух образов рая. В противовес коранической вечно цветущей идиллии — христианский образ Града. Причем этот образ употребляет и апостол Павел: они стремились к лучшему, то есть к небесному; посему и Бог не стыдится их, называя Себя их Богом: ибо Он приготовил им город (Евр 11:16), употребляется он и у пророка Исайи: и назовут тебя городом Господа, Сионом Святаго Израилева. Не зайдет уже солнце твое, и луна твоя не сокроется, ибо Господь будет для тебя вечным светом, и окончатся дни сетования твоего (Ис 60:11, 14, 20).
Основная причина различия этих двух образов заключается в том, что для мусульманина рай — возвращение в состояние Адама до грехопадения, отсюда и образ садов Эдема: “первозданный рай тождественен будущему раю”[105]; тогда как для христианина достижение рая не является возвращением в Эдем: Боговоплощение подняло человеческую природу на несравненно более высокую ступень близости к Богу, чем была у прародителей, — одесную Отца: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий. Первый человек — из земли, перстный; второй человек — Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного (1Кор 15:45, 47–49).
Бог “как создал несуществовавших, так воссоздаст получивших бытие, — созданием, которое божественнее и выше прежнего”[106] — свидетельствует св. Григорий Богослов. Св. Епифаний Кипрский, говоря о будущем преображении мира, приводит такой образ: оно будет подобно “изменению младенца в мужа совершенна”[107].
Поэтому христианин не стремится вернуться в состояние Адама, но чает соединиться со Христом; преображенный во Христе человек входит в преображенный рай. И единственный “предмет” рая ветхого, Эдема, перешедший в рай новый, Небесный Иерусалим,— древо жизни (см.: Быт 2:9; Апок 22:2),— только подчеркивает превосходство нового рая: Адам был изгнан, чтобы не есть плодов его, жителям же Небесного Иерусалима они вполне доступны. По христианской традиции “древо жизни есть любовь Божия, от которой отпал Адам” (преподобный Исаак Сирин)[108].
Можно сказать, что если сад есть, по существу, целиком творение Божие, то образ города как создания человеческого знаменует участие человечества в Царствии Божием. Использование образа города в описании Царствия Небесного означает, что человечество соучаствует в спасении: “Сей город, имеющий краеугольным камнем Христа, составляется из святых” (святитель Андрей Кесарийский)[109], что вполне отвечает понятию завета между Богом и человеком, подразумевающему такое соучастие.
Во-вторых, следует сказать, что кораническое представление о рае с объедением, винопитием и совокуплениями с гуриями, решительное противоречит Новому Завету, где сказано: в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы Божии на небесах (Мф. 22, 30); Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14, 17).
Однако в создании именно такого описания имеется вполне определенная исламская логика. Христианин знает, что в повседневной жизни он имеет дело с испорченной грехопадением человеческой природой, весьма далеко отстоящей от идеального состояния, тогда как для мусульманина его природа идентична природе первозданного Адама, вследствие чего те явления, которые в христианстве рассматриваются как имеющие на себе печать грехопадения, в исламе воспринимаются как естественные атрибуты созданной Богом человеческой природы; поэтому перенесение их на райское состояние кажется мусульманину естественным. Первым на эту связь указал уже преподобный Максим Грек: “Он (Магомет) дозволил им всякое вообще наслаждение и все то, что может услаждать гортань, чрево и подчревное, говоря, что на то мы и сначала были созданы от общего всех Создателя и что поэтому в созданном Им раю Создатель приготовил для них... три реки, состоящие из меда, вина и молока, и отроковиц множество прекрасных, с которыми они будут весь день совокупляться”[110].
Это различие также проистекает из различного понимания назначения человека в христианстве и исламе. В Коране от лица Бога говорится: “Я ведь создал... людей только, чтобы они Мне поклонялись” (Коран 51.56), тогда как, по Библии, Бог создает людей, чтобы они Его любили: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всею крепостию твоею, и всем разумением твоим (Лк 10:27; ср.: Втор 6:5) и чтобы Он их любил: Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин 3:16).
Исламское представление о рае выглядит антропоцентричным. Бог в таком рае как бы вынесен за скобки, наслаждающиеся предоставлены друг другу и своим наслаждениям; если Бог и появляется, то только затем, чтобы поприветствовать отдыхающих (Коран 36.58) и спросить, не желают ли они чего-нибудь еще. В одном из хадисов говорится, что мусульмане в раю будут иметь возможность видеть Аллаха, но она будет не явной, а отдаленной и неконкретной: “однажды ночью пророк посмотрел на луну и сказал: Поистине, вы увидите Господа вашего как видите эту луну” (Бухари, 554). Но это, по сути дела, та же самая удалённость. Для любого современника Мухаммеда луна – далека и недосягаема.
Христианский же рай строго теоцентричен: имею желание разрешиться и быть со Христом (Флп 1:23); желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа (2Кор 5:8). Весь смысл будущей блаженной жизни для христианина заключается в бытии с любимым и любящим Богом, в созерцании Его: И узрят лице Его (Апок 22:4) и в причащении Его естеству: дарованы нам великие и драгоценные обетования, дабы мы через них соделались причастниками Божеского естества (2Пет 1:4).
Это расхождение вытекает из различия дистанции между человеком и Богом с точки зрения ислама и с точки зрения христианства. Ислам в целом высоко ставит человека: “Человек является самым лучшим и совершенным созданием. Человек назначен наместником Бога на земле”[111].. Но, несмотря на это, дистанция между человеком и Богом в исламе несоизмеримо больше и качество отношений принципиально другое, чем в христианстве: И сказал Сидящий на престоле: побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном (Апок 21:5,7). Бог для христианина — Отец по благодати. “Отче наш, Иже еси на небесех!” — взывают каждый день христиане, в то время как мусульмане произносят такие слова: “О Аллах! Ты мой господин, а я твой раб”[112]. “Ислам утверждает радикальную недоступность Бога для человека... (и потому) отношение человека к Богу мыслится преимущественно в категории “раб Божий””[113]. А христиане верят, что действительно получили усыновление от Бога через соединение с Единородным Его Сыном, ставшим человеком: Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал. 4, 7).
Поэтому для христиан важнее всего личное соединение с Богом и немыслимо никакое иное счастье, кроме вечного бытия с Ним и в Нем: “Скучает душа моя о Господе, и слезно ищу Его. Как мне Тебя не искать? Ты прежде взыскал меня и дал мне насладиться Духом Твоим Святым, и душа моя возлюбила Тебя” (преподобный Силуан Афонский)[114]. Только Он имеет значение для христианина.
Кроме того, если по исламским представлениям праведники достигают рая только после воскресения и суда, то в христианстве близость человека к раю обусловлена скорее не хронологически, а личностно: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк 17:21). Личное вхождение в рай при земной жизни — цель христианина: “Кто не постарается достигнуть Царствия Небесного и войти в него, пока находится в сей жизни, тот и в то время, когда выйдет душа его из тела, окажется находящимся вне сего Царствия”; “Царствие же Небесное, находящееся внутри верующего, есть Отец, Сын и Дух” (преподобный Симеон Новый Богослов)[115]. Так как рай для христианина есть соединение с Богом, то это соединение может и должно произойти уже в этой жизни.
В мистическом течении ислама – суфизме, существовало более духовное представление о посмертной участи, чем в классическом исламе. Для примера можно привести одну суфийскую молитву IX века: “О Аллах, если я служу Тебе из страха перед адом, покарай меня адом; если я служу Тебе из стремления попасть в рай, лиши меня этой возможности; но если я служу Тебе из чистой любви, тогда делай мне, что Тебе угодно”[116]. Этот мотив встречался у многих суфиев. У мистиков ислама на протяжении многих веков коранический образ райского наслаждения вызывал неудовлетворенность, которая порождала массу разнообразных аллегорических толкований, пытающихся преодолеть грубую чувственность и духовную ограниченность буквального понимания этого образа.
Некоторые, как, например, Ибн Араби, разделяли рай на “низший” и “высший”, чувственный — для простых мусульман и духовный — для продвинутых мистиков. “Любящим в Судный День будет дарован особый удел... и те, кто любит друг друга в Боге, будут стоять на столпе из красного гранита и смотреть сверху вниз на обитателей рая”[117]. Другие же были склонны последовательно подвергать аллегории все коранические элементы образа рая.
Но и эти суфийские представления имеют ряд принципиальных отличий от христианской веры. Ибодаже в духовном представлении суфиев о посмертной участи человека отсутствует обожение — та основополагающая для христианина истина, что Бог стал человеком, дабы человек мог стать богом.
Единение с Богом, о котором говорили многие мусульманские подвижники, означало не преображение человека в бога по благодати, но полное духовное уничтожение личности любящего в созерцании единственности Возлюбленного.
Один из величайших мистиков ислама, Джалал ад-Дин Руми, выразил это очень точными словами: “С Богом для двух “я” нет места. Ты говоришь “я”, и Он говорит “Я”. Либо ты умираешь пред Ним, либо позволь Ему умереть пред тобой, и тогда не будет дуальности. Но невозможно, чтобы субъективно или объективно умер Он — это Живой Бог, “Который не умирает” (Коран 25.60). Он обладает таким мягкосердием, что, будь это возможно, Он бы умер за тебя, дабы могла исчезнуть раздвоенность, но так как невозможно, чтобы умер Он, умираешь ты, чтобы Он мог манифестировать Себя тебе и могла исчезнуть дуальность””[118].
“Что может горсть снега перед солнцем, как не растаять от его сияния и тепла?”[119] — вопрошал тот же Руми. “Любовь — это уничтожение любящего, исчезающего в Его атрибутах”,— говорил Абу ал-Касим ал-Джунайд (ум. 910)[120]. Эта жажда суфиев полностью стереть все следы своего “я”, раствориться в видении предвечного света Бога выражалась ими посредством термина фана, “самоуничтожение”, введенного Баязидом Бистами (ум.. 874). Суфии не знали обожения, и не знали именно потому, ими вслед за Мухаммедом была отвергнута как тайна Триединства, открывающая христианам возможность неуничтожения “я” человека при соединении с “Я” Бога, так и тайна Боговоплощения, позволяющая христианам уповать на всецелое преображение человеческой личности.
Что же касается посмертного наказания, то здесь учение христиан и в отношении ада также существенно отличается от мусульманского понимания ада как некоего пыточного места, устроенного Аллахом, где специальные ангелы будут вечно мучить тела грешников.
В христианстве адские муки понимаются не как действие со стороны Бога, а как следствие выбора, сделанного самой личностью. Вовсе не Бог готовит вечность ада. Ад, по мысли прп. Макария Египетского, лежит “в глубине сердца человеческого”[121]. “Подобно тому,” - объясняет прп. Симеон Новый Богослов, “как слепцы, не видящие сияющего солнца, хотя и всецело бывают освещаемы им, пребывают вне света, будучи удалены от него чувством и зрением; так и Божественный свет Троицы будет во всём, но грешники, заключённые во тьме, и среди него не увидят его..., но опаляемые и осуждаемые своею собственною совестью, они будут иметь неизреченное мучение и невыразимую скорбь во веки”[122].
Вот как разъяснил эту истину св. Ириней Лионский: “Всем, соблюдающим любовь к Нему, Он даёт Своё общение. Общение же с Богом есть жизнь и свет и наслаждение всеми благами, какие есть у Него. А тех, которые по своему произволению отступают от Него, Он подвергает отлучению от Себя, которое они сами избрали. Разлучение с Богом есть смерть и удаление от света есть тьма, и отчуждение от Бога есть лишение всех благ, какие есть у Него. Но блага Божии вечны и без конца, поэтому и лишение их вечно и без конца, подобно тому, как сами себя ослепившие или ослеплённые другими навсегда лишены сладости света не потому, чтобы свет причинял им мучение слепоты, но сама слепота доставляет им несчастие”[123].
Да, Бог есть любовь (1Ин 14:16) и любовь эта будет всё во всём (1Кор 15:28), но для тех, кто стал воплощением ненависти, она станет адским огнём. Именно об этом говорят знаменитые слова прп. Исаака Сирина: “Мучимые в геенне поражаются бичом любви”[124].
Прп. Силуан Афонский говорил, что “наша воля есть медная стена между нами и Богом, и не даёт с Ним сблизиться или созерцать Его милость”[125].
Христианство есть религия сильных людей. Христианство учит обузданию собственных страстей, таких, как чревоугодие, похоть, сребролюбие, гнев, уныние, тщеславие и гордость, воздержанию от греха даже в мыслях, но самое главное – совершенствованию в любви к Богу и к ближним, восходя к божественной любви, как сказал Сын Отцу о своих учениках: да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них будет, и Я в них (Ин 17:26). Таково учение Христа, и только сильный духом и волей человек может принять его. Древние духи злобы, павшие ангелы, будут бороться с ним, и жизнь его станет духовной битвой, но силою Христовой и благодатью Божией он сможет победить тех, кто по природе сильнее человека.
Это отличается от того, что сказано в Коране: “Аллах хочет облегчить вам (жизнь); ведь создан человек слабым” (4.32).
Согласно христианскому учению, человек создан сильным и призван быть сильным. То, что на протяжении двух тысячелетий Православная Церковь не снизила столь высокую планку своего нравственного идеала, свидетельствует о том, что он в ней реально достижим. И примеры тому — не только сотни тысяч святых, но и миллионы простых православных христиан, воплотивших христианский идеал в своей жизни. Самому человеку это невозможно, Богу же возможно всё (Мф 19:26), и Господь Иисус Христос, Которому возможно все, дает силу совершать и то, что кажется превышающим возможности человека.
Перед каждым из нас стоит выбор — остаться слабым или стать сильным. Плыть по течению — к губительной стремнине — или против течения — к спасительному берегу. Никто не избежит этого выбора, и лишь от самого человека зависит, к чему он придет в итоге.
Только нужно знать и помнить, что с тех, кому надлежало стать сильным, но кто по своей воле остался слабым, спросится по всей строгости — в свое время.
Сам Господь говорит: Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11, 12). Побеждающий наследует все, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном. Боязливых же и неверных, и скверных и убийц, и любодеев и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов участь в озере, горящем огнем и серою. Это смерть вторая (Апок 21:7-8).
Как стать православным христианином?
Ниже помещается информация, которая может быть полезна для тех, кто желает стать членом Церкви, устроенной Господом Иисусом Христом:
1. Прежде всего Вам необходимо искренне исповедовать православную веру и иметь твёрдое желание жить в соответствии с заповедями Божиими. Вы должны знать и принимать основные догматы Церкви, выраженные в Символе Веры
Символ Веры
Верую во единаго Бога Отца, Вседержителя, Творца небу и земли, видимым же всем и невидимым. И во единаго Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единороднаго, Иже от Отца рожденнаго прежде всех век; Света от Света, Бога истинна от Бога истинна, рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, Имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшаго с небес и воплотившагося от Духа Свята и Марии Девы, и вочеловечшася. Распятаго же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна. И воскресшаго в третий день по Писанием. И возшедшаго на небеса и седяща одесную Отца. И паки грядущаго со славою судити живым и мертвым, Егоже Царствию не будет конца. И в Духа Святаго, Господа Животворящего, Иже от Отца исходящаго, Иже со Отцем и Сыном споклоняема и сславима, глаголавшего пророки. И во едину Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую едино крещение во оставление грехов. Чаю воскресения мертвых, и жизни будущаго века. Аминь.
2. Иисус сказал: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник... Я есмь дверь: кто войдёт Мною, тот спасётся (Ин 10:1,9) Посему, если до пришествия к истинной вере Вы - осознанно или по рождению - придерживались ислама, Вам необходимо пройти специальный “Чин как принимать приходящих от магометан ко святой нашей Церкви”.
В этом чине желающий принять Крещение свидетельствует, что принимает его по доброй воле и исключительно из любви к истине, а также отрекается от того, что противоречит в исламе Христовой вере.
3. Иисус сказал: если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие небесное (Ин 3:6). Поэтому, сразу после чина Вам надлежит принять Святое Крещение - таинство, то есть, превышающее всякий ум Божие деяние, в котором происходит личная встреча Творца и твари, в результате коего человек рождается для жизни вечной, очищается от всех грехов, получает возможность жить свято во Христе, обретает личного Ангела-Хранителя и Святого-небесного покровителя.
4. Иисус сказал: примите Духа Святого (Ин 20:22). и: Дух Господа Бога на мне, ибо Господь помазал меня... (Ис 61:1) Поэтому сразу же по Крещении Вам надлежит принять таинство Миропомазания, в котором человеку посредством видимого умащения освящённым миром (специальным благоуханным составом) подаётся невидимая благодать Духа Святого, восстанавливается помрачённый грехом образ Божий в нём, помазуемый вводится в мистическое Тело Христово - Церковь, и получает Божие благословение и поддержку вести праведную, христианскую жизнь, отгоняя козни лукавых демонов и совершенствуясь в добродетелях.
Если Господь сподобит Вас совершить всё вышеперечисленное, Вы становитесь православным христианином - причастником жизни вечной, наследником Царства Небесного, усыновлённым самим Творцом Вселенной, в любви к Которому Вам и предстоит отныне возрастать и укреплятся!
Однако нужно помнить: если Святое Крещение принимается человеком не по искренней вере во Христа-Спасителя, а по каким-либо земным, сиюминутным побуждениям, оно будет недействительным и дерзнувший так поступить, примет на себя великий грех!
В случае, если Вы хотите принять Святое Крещение и стать православным христианином, но не знаете, где рядом с Вами находится православный храм, или живёте в той местности, где их пока нет – напишите по адресу:
Также на этот адрес можно отправлять свои отзывы о книге.
[1] Цитаты из Корана приводятся, за редкими исключениями, по переводу И.Ю. Крачковского. Поскольку в исламе существует несколько версий пагинации внутри сур (глав Корана), при сверке цитат, если номер аята (стиха) не совпадает с тем, что есть в вашем издании Корана, следует просмотреть несколько аятов вверх и вниз, чтобы найти нужный отрывок текста.
[2] Эта концепция утвердилась благодаря богослову IX в. аль-Ашари.
[3] Девяносто девять имен Аллаха в исламе, большинство из которых запечатлено в Коране, очень похожи на семьдесят пять имен зороастрийского бога Ахуры Мазды. Например, как Аллаха, так и Ахуру Мазду в Коране и Авесте соответственно называют “Видящий” (Коран 22.75, Ормузд Йашт 8,12); Мудрый (Коран 4.158, Ормузд Йашт 15); Знающий (Коран 15.25, Ормузд Йашт 12); Сильный (Коран 22.40, Ормузд Йашт 7); Создатель (Коран 6.102, Ормузд Йашт 8, 13); Достойный похвалы (Коран 34.6, Ормузд Йашт 12); Считающий (Коран 5.5, Ормузд Йашт 8). Это только часть похожих титулов, найденных в обеих книгах, которые, судя по всему, перекочевали из Авесты в Коран. Гилкрист Дж. Мухаммед и его книга. Спб., 1999. – С. 249.
[4] Гилкрист Дж. Указ. соч. – С. 208.
[5] Журавский А. Ислам. М., 2004. - С. 109.
[6] Нубархш Джавад. Иисус глазами суфиев. С. 25.
[7] Шиммель А. Мир исламского мистицизма. С. 108.
[8] Гилкрист Дж. Указ. соч. – С. 209.
[9] прп. Иоанн Дамаскин. Источник знания. М., 2002. С. 158.
[10] Абу ал-Аала ал-Маудуди. Принципы ислама. М., 1993. - С. 63.
[11] свт. Ипполит Римский. Творения. Т. 2. СТСЛ., 1997. – Сс. 107, 109.
[12] Ахмад бен Ханбал. Акида (Символ веры) // Хрестоматия по исламу. С. 413.
[13] Из комментария имама ан-Навави к сборнику “аль-Арба‘ун ан-Нававийа”.
[14] Мухаммед ибн Сулейман ат-Тамими. Книга единобожия. М., 2000. — С. 159.
[15] Мухаммед ибн Сулейман ат-Тамими. Там же. — С. 165.
[16] Мухаммед ибн Сулейман ат-Тамими. Там же. — С. 93.
[17] Абу-Ханифа Нуман ибн Сабит. “Завещание о единобожии”.
[18] Учение о предопределении составляет шестую основу мусульманского изложения веры (“Акида”).
[19] Мухаммед ибн Сулейман ат-Тамими. Там же. — С. 228.
[20] имам Абу Джафар ат-Тахави. “Акида”.
[21] прп. Исидор Пелусиот. Письма. М., 2000. — С. 292.
[22] PG. t. 36. col. 632.
[23] прп. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. М., 1998. С. 115.
[24] Догматические послания православных иерархов XVII-XIX веков о православной вере. СТСЛ, 1995. — С. 151.
[25] Так было переведено на греческий арабское слово samad. Позднейшие мусульманские комментаторы толковали его как “вечный” или “крепкий”.
[26] Варденбург Ж. Мировые религии с точки зрения ислама // Христиане и мусульмане: проблемы диалога. М.., 2000. С. 329.
[27] Яхья О. Человек и его совершенство в мусульманском богословии // Медани Бессам. Библия и ислам. М., 1996. С. 76.
[28] Ас-Суйути Джалал ад-Дин. Совершенство в коранических науках. С. 128.
[29] Ас-Савваф Мухаммед Махмуд. Мусульманская молитва. С. 62.
[30] Ал-Бухари Имам Исмаил. Изречения и деяния (хадисы) пророка Мухаммеда. М., 1998. С. 44.
[31] Ал-Хашими Махаммад Али. Личность мусульманина согласно Корану и сунне. М., 2000. С. 31.
[32] Зину Мухаммед бин Джамиль. Достоинства пророка. М., 2000. С. 150.
[33] Ал-Газали Абу Хамид. Избавляющий от заблуждения. С. 432.
[34] Ал-Багдади Абд ал-Кахир бен Тахир. Основы религии в богословии // Хрестоматия по исламу. С. 124.
[35] Давыденков Олег, иерей. Догматическое богословие. М., 1997. С. 148.
[36] Преподобный Макарий Египетский. Духовные беседы. М., 1998. С.. 182.
[37] Святитель Григорий Богослов. Творения: В 2 т. Сергиев Посад, 1994. Т. 2. С. 34.
[38] Святитель Мелитон Сардийский. О Пасхе // Сочинения древних христианских апологетов. С. 533.
[39] Блаженный Августин Иппонийский. Творения. СПб., Киев, 1998. Т. 3. С. 557.
[40] Преподобный Григорий Синаит. Творения. М., 1999. С. 25.
[41] Святитель Афанасий Великий. Творения. М., 1994. Т. 3. С. 332.
[42] Ал-Маудуди Абу-ал-Аала. Принципы ислама. М., 1993. С. 76.
[43] Святитель Мелитон Сардийский. О Пасхе. С. 535.
[44] Святой Феофил Антиохийский. Три книги к Автолику // Сочинения древних христианских апологетов. С. 153.
[45] Очень показательно, что оживление глиняных птичек ставится в один ряд с оживлением мертвых и исцелением больных людей. Это естественно, поскольку смысл чудес здесь заключается не в облегчении человеческих страданий, а в доказательстве истинности пророческой миссии. Данный конфликт пониманий имеет под собой глубокие корни. Действительно, в исламе чудо — это прежде всего знамение, тогда как в христианстве — сверхъестественное вспоможение отдельной личности или группе людей.
[46] Эти два сюжета взяты автором Корана из апокрифов. История о том, как Иисус заговорил в колыбели встречается в "Арабском евангелии детства", а упоминание о создании им глиняных птичек и оживление их взяты из апокрифического евангелия от Фомы.
[47] ал - Маудуди Абу ал - Аала. Принципы ислама. М., 1993. — Сс. 41; 72.
[48] ал - Маудуди Абу ал - Аала. Жизненная миссия пророка. М., 1992. — С. 9.
[49] Цит. по: Журавский А. Ислам. — С. 161.
[50] Святитель Николай Сербский. Кассиана. СПб., 2000. С. 83.
[51] О том, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали, что осязали руки наши, о Слове Жизни. Ибо Жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную Жизнь, которая была у Отца и явилась нам — пишет св. апостол Иоанн Богослов (1Ин 1:1-2).
[52] Макдауэлл Джош. Неоспоримые свидетельства. Чикаго, 1992.
[53] Голубцов А.П. Из чтений по церковной археологии и литургике. Спб., 1995.
[54] сэр Норман Андерсон. Иисус Христос: свидетельство истории. Спб., 1995.
[55] Аверинцев С.С. От берегов Босфора до берегов Евфрата. М., 1994. — С. 115.
[56] Макдауэлл Дж. Указ. соч. — С. 73. Относительно подлинности этого места Флавия в известной до недавнего времени редакции было много споров, однако тот текст, который привожу я, считается в современной науке подлинным.
[57] митрополит Михаил (Мудьюгин). Введение в Основное Богословие. М., 1995. — С. 175; датировка по: Еврейская энциклопедия.
[58] Поснов М.Э. История христианской Церкви. Брюссель, 1964. — Сс. 96-97.
[59] Макдауэлл Дж. Указ. соч. — С. 76.
[60] Грейвз Роберт. Царь Иисус. М., 1997. — С. 8.
[61] сэр Норман Андерсон. Указ. соч.
[62] митрополит Макарий (Булгаков). Догматическое Богословие. Спб., 1868. — Т.I. С. 237.
[63] Ранович А.Б. Античные критики христианства. М., 1990. — С. 342.
[64] Ориген. Против Цельса. М., 1996.
[65] митрополит Макарий (Булгаков). Указ. соч. — Т.I. С. 201.
[66] Лебедев А.П. Духовенство древней вселенской Церкви. Спб., 1997. — С. 44.
[67] Ранович А.Б. Указ. соч. — Сс. 275; 277.
[68] Бобринский А. Из эпохи зарождения христианства. — С. 40.
[69] Макдауэлл Джош. Указ. соч. — С. 72.
[70] Слово “Христос” или “Мессия” и переводится как “помазанник”.
[71] От шестого же часа тьма была по всей земле до часа девятого (Мф 27.45). Поскольку евреи считали, что от восхода до заката проходит двенадцать часов, шестой час соответствует полудню, а девятый - трём часам дня. Таким образом тьма произошла около полудня.
[72] Возможно, Варака был манихеем. Многие исследователи отмечали близость основных пунктов мусульманской религии к учению Мани, основателя манихейства Когда Мани было 24 года, к нему якобы явился ангел, возвестивший, что он избран в качестве посланника Бога. И до него уже встречались подобные вестники. В Индии он говорил через Будду, в Персии - через Зороастра, а к западу - через Христа. Теперь же, в Вавилонии, высшее служение возложено на него. Мани также учил, что он является “Утешителем”, пришествие которого предсказывал Иисус, а также отрицал распятие Христа. Все эти пункты повторил и Мухаммед (Грюнебаум Г.Э. Ислам классический. М., 1988. - С. 38).
[73] Резван Е. Коран и его мир. Спб., 2004. – С. 127.
[74] По другим сведениям было сохранено изображение Авраама в виде старца, гадающего на стрелах (ал-Вакиди пер. с. 337). Позднее эту икону удалил из Каабы один из халифов.
[75] Или в другом варианте: “О Аллах, умертви иудеев и христиан. Они сделали церкви из могил их пророков. Остерегайтесь, в Аравии не должно быть двух вероисповеданий” (Ал-Муватта Малика, с. 371).
[76] Massignon L. Opera minora. Vol. I. Beirut, 1963. - P. 63.
[77] В древней книге на пехлеви, известной как “Книга Арты Вирафа”, можно прочитать историю о священнике по имени Арта Вираф, который однажды ночью вошел в состояние транса. Его душа последовала на небеса, ведомая архангелом Сарошем, и, переходя из одного уровня в другой, в конце концов добралась до Ормузда, великого божества, правящего вселенной. После того как Арта Вираф увидел небеса, а также стал свидетелем счастья, в котором пребывали их многочисленные обитатели, Ормузд приказал ему возвращаться на землю в качестве своего вестника и рассказать зороастрийцам все, что видел и слышал. Гилкрист Дж. Указ. соч. — С. 119.
[78] Гилкрист Дж. Указ. соч. — С. 136.
[79] Мец А. Мусульманский ренессанс. М., 1996. — С. 321-322.
[80] Эта подозрительная связь прихотей Мухаммеда с получаемыми им “откровениями” была очевидна даже для его близких, так что однажды Айша иронически сказала: “Я чувствую, твой Бог спешит выполнить твои стремления и желания” (Бухари, т. 6, с. 295).
[81] Подробнее: Зубов А.Б. История религий. Т. I. М., 1999.
[82] Мирча Э. История веры и религиозных идей. Т. III. М., 2002. – С. 65.
[83] Пиотровский М.Б. Коранические сказания. М., 1991. С.165.
[84] Резван Е.А. Указ. соч. – С. 120.
[85] Хайдар Али. Курс лекций по основам ислама. Казань, 1997. — Сс. 21-22.
[86] ал-Маудуди Абу ал-Аала. Принципы ислама. — С. 72.
[87] Свт. Иоанн Златоуст, Толкование на Святого Матфея Евангелиста, Кн. I, Беседа 1.
[88] ас-Суйути Джалал ад-Дин. Совершенство в коранических науках. М., 2000. — С. 116.
[89] Евдокимов П. Православие. М., 2002. - С. 272.
[90] Климович Л.И. Книга о Коране. М., 1986. — С. 85.
[91] Мец Адам. Мусульманский ренессанс. М., 1996. — Сс. 321-322.
[92] Крачковский И.Ю. Изучение избранных отрывков Корана в подлиннике. / Коран. М., 1990. — С. 683.
[93] Гилкрист Дж. Указ. соч. — С. 158.
[94] Остальные расхождения указанных текстов можно увидеть здесь: http://answering-islam.org.uk/PQ/ch9a-index.html
[95] Резван Е.А. Указ. соч. — С. 209-210.
[96] Резван Е.А. Указ. соч. — С. 199.
[97] бл. Августин. Творения. СПб-Киев, 1998 г. Т.I, — Сс. 146-147.
[98] Для более полного знакомства с современным состоянием этого вопроса в библеистике см.: Maynard, Michael. A History of the Debate Over 1 John 5:7-8. Tempe, 1995, или статью J.M. Boyd. “And these three are one” (www.jesus-is-savior.com/Bible/1john57-exegesis.htm). А также у митр. Макария (Булгакова). Православно-догматическое богословие. СПб. 1868. — Т.1. Сс. 179-185.
[99] Как о подлинном чуде упоминает о благодатном огне также юрист Ахмед ибн аль-Касс (ум. 936 году), указывавший, что в его время мусульмане передавали своему правителю, “сообщая, что огонь спустился в такое время такого-то дня. Когда он сошел во время утренней молитвы, это служит у них приметой, что год не будет плодороден, но и не засушлив; если же сошел во время полдня, это указывает на год неурожайный", и арабский историк Масуди (ум. 957), сам наблюдавший чудо: "Пятого числа тишрана первого праздник церкви Воскресения в Иерусалиме. В этот праздник собираются христиане со всей земли, у них сходит огонь с неба и зажигаются от него свечи. Собирается также много мусульман посмотреть на этот праздник" (Крачковский И. Ю. "Благодатный огонь" по рассказу ал-Бируни и других мусульманских писателей Х-ХШ вв. // Христианский Восток. Т.3. Вып.3. Пг., 1915) - Ред.
[100] Рансимен С. Восточная схизма. М., Наука, 1998, с.69-70.
[101] Цифры взяты из Макдауэлл Дж. Указ. соч.
[102] Многие учёные усматривают явные параллели мусульманских эсхатологических представлений с учением зороастризма. А именно, представление о мосте ас-Сират совпадает с зороастрийской верой в мост Чинват, по которому предстоит пройти всем умершим. В Авесте говорится, что он тянется от горы Албурз до Чакат Дейти над бездной ада. Добродетельные люди войдут по нему в рай, а нечестивцы упадут с него в ад. Также и в мусульманском представлении о гуриях есть параллели с зороастрийскими верованиями в красивых девиц, якобы обитающих в раю (Арта Вираф, 4:18). Вот как описывается в Авесте небесное жилище праведников: “у них стоят их ложа разубраны, душисты, подушками полны... у них сидят девицы, украшены браслетами, перепоясан стан, прекрасны, длиннопалы и так красивы телом, что сладостно смотреть” (Авеста. Ард-яшт II, 9, 11).
[103] Ас-Суйути Джалал ад-Дин. Совершенство в коранических науках. М., 2000. С. 126.
[104] Абу Ханифа. Трактаты. М.., 2001. - С. 77.
[105] Ибрагим Т., Ефремова Н. Путеводитель по Корану. М., 1998. С. 114.
[106] св. Григорий Богослов. Творения. Т. I. СТСЛ., 1994. — С. 547.
[107] PG. t. 41. col. 555.
[108] Преподобный Исаак Сирин. Слова подвижнические. М., 1993. С. 397.
[109] Святитель Андрей Кесарийский. Толкование на Апокалипсис. С. 17.
[110] Преподобный Максим Грек. Творения. Сергиев Посад, 1996. Т. 2. С. 45.
[111] Хайдар Али. Курс лекций по основам ислама. Казань, 1997. С. 23.
[112] Ас-Савваф Мухаммед Махмуд. Мусульманская молитва. М., 1994. С.. 64. Это слова одного из трех вариантов формулы предначинательной молитвы, которую должен произносить каждый мусульманин пять раз в сутки.
[113] Журавский А. В. Представления о человеке в Коране и в Новом Завете. С. 141.
[114] Преподобный Силуан Афонский. Писания. Ивановское, 1997. С. 9.
[115] Преподобный Симеон Новый Богослов. Творения. М., 1892. Т. 1. С. 450; Т. 3. С. 169.
[116] Мец А. Мусульманский ренессанс. М., 1996. С. 270.
[117] Шиммель А. Мир исламского мистицизма. М., 1999. С. 115.
[118] Читтик У. К. В поисках скрытого смысла. Духовное учение Руми. М., 1995. С. 214.
[119] Там же.
[120] Шиммель А. Мир исламского мистицизма. С. 111.
[121] прп. Макарий Египетский. Духовные беседы. М., 1998. — С. 442.
[122] прп. Симеон Новый Богослов. Творения. М., 1892. T. III. — С. 123.
[123] св. Ириней Лионский. Против ересей. М., 1996. — С. 505.
[124] прп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. М., 1993. — С. 76.
[125] прп. Силуан Афонский. Писания. Ивановское, 1997. — С. 77.