Какой властью обладает церковь? Что такое церковная дисциплина?

ОБЪЯСНЕНИЕ И ОБОСНОВАНИЕ В ПИСАНИИ

Когда мы видим, какой властью обладают мирские правительства, атак-же другие структуры, пользующиеся влиянием, то.может показаться, что у церкви нет ни силы, ни влияния. Более того, наблюдая, как быстро усилива-ется зло в обществе, мы невольно спрашиваем себя: а может ли вообще цер-ковь повлиять на этот процесс?

С другой стороны, в некоторых странах официально признанная церковь оказывает огромное влияние на государственную политику. Это, безусловно, справедливо в отношении Римско-католической церкви в прежние времена в некоторых южно-европейских и латиноамериканских странах (до определен-ной степени это справедливо даже в наши дни). Это справедливо в отноше-нии англиканской церкви в прошлые века, церкви Жана Кальвина в Женеве, пока он был жив, и церкви, основанной переселенцами в массачусетской Бей-Колони в 1620 г. Когда мы видим, что церковь обладает большим влиянием, мы спрашиваем себя: определяет ли Писание пределы власти церкви?

Мы можем определить понятие «власть церкви» следующим образом: власть церкви есть ее Богом данный авторитет действовать в духовной брани, провозглашать Евангелие и применять дисциплинарные меры.

Хотя эти сферы пересекаются и могут быть рассмотрены в любом поряд-ке, тем не менее, поскольку категория «духовная брань» — это более широкая категория, она будет рассмотрена первой. Это напоминает нам, что, в отличие от мирского влияния, которое оказывают на общество армии и правительства, власть церкви напрямую затрагивает сферу духовного.

А. Духовная брань

Павел напоминает коринфянам: «Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти во-инствуем; оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь» (2 Кор. 10:3,4). Эти «оружия», которые используются против бесовских сил, мешающих распространению Евангелия и росту церкви,

включают в себя такие вещи, как молитва, богослужение, слова Писания, вера и благочестивое поведение членов церкви, власть отражать бесовские силы. (Павел говорит подробнее о нашем духовном поединке и об оружии, которое нам для него дано, в Еф. 6:10—18.)

Если мы рассматриваем эту духовную власть в широком смысле, то она, безусловно, включает в себя власть Евангелия бороться с грехом и с ожесто-ченным противодействием, а также пробуждать веру в сердцах неверующих людей (см.: Рим. 10:17; Иак. 1:18; 1 Пет. 1:23). Однако эта власть включает в себя также и власть лишать силы бесовское противодействие Евангелию. Мы видим примеры этого в Деян. 13:8—11, где Павел осудил Елиму волхва, кото-рый противился проповеди Евангелия, и в Деян. 16:16—18, где Павел дал отпор злому духу в девушке-прорицательнице, который мешал Павлу проповедовать Евангелие¹. Такая духовная власть часто проявлялась в эпоху ранней Церкви, например, в момент освобождения Петра от уз (Деян. 12:1—17), атакже, воз-можно, в последующем осуждении царя Ирода Агриппы I (Деян. 12:20—24)².

¹ Иисус часто изгонял бесовских духов, которые мешали Ему в Его служении: см.: Мк. 1:23-26; 5:1-13 и др.

² Текст не уточняет, была ли связана смерть Ирода с «прилежной молитвой» (Деян. 12:5) церкви за Петра. Однако тот факт, что рассказ о смерти Ирода непосредственно следует за историей о том, как он убил мечем Иакова, брата Иоанна, и отправил Петра в темни-цу, вне всякого сомнения дает основания полагать, что Бог совершил это как суд над одним из главных врагов церкви. Тем самым было показано, что никакое противодейст-вие не может помешать распространению Евангелия. Такой вывод подтверждается тем, что сразу после повествования о смерти Ирода в тексте стоит следующее предложение: «Слово же Божие росло и распространялось» (Деян. 12:24).

Но Павел понимает, что он может использовать духовную власть не толь-ко против внешних врагов церкви, противящихся Евангелию, но также и про-тив тех, кто находится в Церкви и при этом является активным противником апостольского служения. Вот что он говорит о тревожных признаках: «Но я скоро приду к вам, если угодно будет Господу, и испытаю не слова возгордив-шихся, а силу, ибо Царство Божие не в слове, а в силе» (1 Кор. 4:19,20). С по-добной силой заигрывать не стоило, ибо это была все та же сила Святого Духа, которая принесла смерть Анании и Сапфире (Деян. 5:1—11) и слепоту Елиме (Деян. 13:8—11). Павел не хотел бы использовать эту силу в качестве кары, однако он был готов сделать это, если возникала подобная необходимость. Позже он снова написал коринфянам, что его действия, когда он придет, будут столь же исполнены силы, сколь его послания, когда он отсутствует (2 Кор. 10:8—11); он предостерег тех, кто противился его авторитету, кто пуб-лично согрешил и не покаялся в содеянном: «...Когда опять приду, не пощажу. Вы ищите доказательства на то, Христос ли говорит во мне... Мы также, хотя немощны в Нем, но будем живы с Ним силою Божиею в вас» (2 Кор. 13:2—4). Затем он еще раз упоминает о том, что не стремится использовать свою власть и что поэтому пишет, прежде чем прийти, чтобы «в присутствии не употре-бить строгости по власти, данной... Господом к созиданию, а не к разорению» (2 Кор. 13:10).

Итак, мы можем спросить: обладает ли церковь в наши дни той же степе-нью власти, какой обладали апостолы Петр или Павел? Безусловно, между апостолами и другими христианами ранней Церкви есть разница, это отмече-но даже в Книге Деяния святых Апостолов (отметим, что сразу же после смер-ти Анании и Сапфиры «руками... Апостолов совершались в народе многие зна-мения и чудеса», но «из посторонних... никто не смел пристать к ним, а народ прославлял их», Деян. 5:12,13). Более того, Павел не повелевал активным чле-нам церкви в Коринфе, даже Тимофею или Титу, пользоваться этой духовной властью. Он говорил о власти, данной ему 1Ъсподом (2 Кор. 13:10), а не о вла-сти, данной Господом церкви или христианам в целом.

С другой стороны, Павел повелел коринфской церкви применить дисцип-линарные меры в случае инцеста, который произошел в этой церкви, и еде-лать это в их «собрании... во имя Господа... Иисуса Христа обще с [его] духом, силою Господа... Иисуса Христа» (1 Кор. 5:4). Кроме того, в духовной брани, о которой идет речь в Еф. 6:10—18 и во 2 Кор. 10:3,4, похоже, могут участво-вать все христиане; и в наши дни не многие станут отрицать, что церковь име-ет власть молиться и высказываться против бесовского противодействия труду Евангелия³. Итак, по крайней мере, некоторую степень власти против бесов-ского противодействия Бог дарует церкви любого периода истории (в том числе и настоящего). Возможно, нам не удастся более точно определить степень ду-ховной власти, которую Бог даст церкви в будущие времена, когда произой-дет столкновение со злом, однако у нас нет необходимости знать все детали заранее — мы призваны просто быть верными Писанию, молиться и соблю-дать церковную дисциплину, а остальное предоставить в руки Божьи, зная, что Он дарует силу, которой будет достаточно для воплощения Его целей через церковь.

Б. Ключи Царства

³ См. гл. 19 о столкновении с бесовскими силами и о «стратегическом уровне духов-ной брани».

⁴ Остальная часть этого раздела о ключах Царства Небесного взята из моей статьи "Keys of the Kingdom", in EDT, pp. 604, 605; материал использован с разрешения.

Выражение «ключи Царства» встречается в Библии лишь однажды, в Мф. 16:19. Иисус говорит Петру: «И дам тебе ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах». Что же означает выражение «ключи Царства Небесного»?⁴

Во всех прочих местах Нового Завета «ключ» всегда подразумевает власть открыть дверь и дать доступ в какое-либо место или в сферу чего-либо. Иисус говорит: «Горе вам, законникам, что вы взяли ключ разумения: сами не вошли и входящим воспрепятствовали» (Лк. 11:52). Кроме того, Иисус говорит: «Имею ключи ада и смерти» (Отк. 1:18), подразумевая, что Он имеет власть давать возможность входить и выходить из этих сфер. (Ср. также: Отк. 3:7; 9:1; 20:1; а также мессианское пророчество в Ис. 22:22.)

Итак, «ключи Царства Небесного» — это, как минимум, власть пропове-довать Евангелие Христа (ср.: Мф. 16:16) и таким образом открывать дверь Царства Небесного и позволить людям войти в него.

Впервые Петр использовал эту власть, проповедуя Евангелие вдень Пя-тидесятницы (Деян. 2:14—42). Но другим апостолам также дана была такая власть в первичном значении (они записали Евангелие в форме Нового Заве-та). А все верующие имеют такой «ключ» во вторичном значении, поскольку они могут нести Евангелие другим людям и таким образом открывать Цар-ство Небесное тем, кто в него входит.

Однако есть ли еще какая-либо власть, помимо упомянутой, которую Иисус подразумевает в выражении «ключи Царства Небесного»? Существует два фактора, которые свидетельствуют о том, что власть ключей включает в себя также власть применять дисциплинарные меры внутри церкви: 1) форма множественного числа слова «ключи» подразумевает власть более чем над од-ной дверью. Таким образом, здесь имеется в виду нечто большее, чем просто вход в Царство; подразумевается также определенная власть внутри Царства. 2) Иисус завершает Свое обетование о ключах утверждением о «связывании» и «разрешении», что является близкой параллелью к Его словам из Мф. 18, где «связывание» и «разрешение» означают применение церковных дисцип-линарных мер и освобождение от них:

Если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послу-шает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь. Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (Мф. 18:17,18)⁵.

⁵ В Мф. 16:19 слова Иисуса практически идентичны вышеприведенным. Здесь ис-пользуется местоимение в единственном числе «тебе» (имеется в виду Петр), тогда как в Мф. 18:18 используется множественное число (имеются в виду христиане в целом), од-нако одни и те же греческие слова употреблены для глаголов «связывать»(δέω) и «разре-шать»(λύω), идентична и грамматическая конструкция (перифрастическое будушее со-вершенное время).

Такое понимание слов «связывание» и «разрешение» согласуется с кон-текстом Мф. 16:19, где после обетования создать церковь (ст. 18) Иисус обе-щает не только дать власть войти в Царство, но также и определенную адми-нистративную власть, с помощью которой можно регулировать поведение людей, вошедших в него⁶. Итак, судя по всему, «ключи Царства Небесного», которые Иисус обещает Петру в Мф. 16:19, подразумевают власть вводить людей в Царство через проповедь Евангелия и контролировать церковную дисциплину тех, кто в него входит.

В Мф. 16:16—19 не говорится, что власть ключей позднее будет дана так-же и другим ученикам, помимо Петра. Однако, несомненно, власть пропове-довать Евангелие была позднее дана и остальным; а в Мф. 18:18 открыто утверждается, что власть осуществлять церковную дисциплину дана церкви в целом, когда она собирается вместе («Скажи церкви», Мф. 18:17). Итак, власть ключей (имеются в виду оба аспекта) сначала была дана Петру, а вскоре распространилась и на церковь в целом. Проповедуя Евангелие и применяя дисциплинарные меры, церковь теперь осуществляет власть ключей Царства.

Кто и за что подвергается тому виду дисциплинарного взыскания, кото-рое подразумевается властью ключей? Как в Мф. 16:19, так и в Мф. 18:18 слово «что» в греческом языке стоит в среднем роде и, судя по всему, означает, что Иисус говорит не о людях (т. е. не сказано «кто бы ни» — такое значение было бы выражено множественным числом мужского рода), а скорее вообще об определенных ситуациях и отношениях внутри церкви. Это не значит, что такие дисциплинарные меры не могут применяться по отношению к отдель-ным личностям; просто выражение имеет более широкое значение и включает в себя и определенные действия, за которые также может быть наложено дис-циплинарное взыскание.

⁶ Многие утверждают, что слова «связывание» и «разрешение» имеют отношение не к церковной дисциплине, а к власти создавать различные правила поведения, по-скольку в раввинистической литературе иудейских учителей времен Иисуса слова «свя-зать» и «разрешить» иногда употребляются в значении «запретить» и «позволить» раз-личные поступки. Однако такое толкование не кажется убедительным, поскольку эти суждения раввинов — параллель гораздо более далекая, чем слова Самого Иисуса в Мф. 18:18, а здесь совершенно явно имеется в виду церковная дисциплина. Кроме того, эти слова не использовались в значении, характерном для традиции раввинов.

⁷ В Ин. 20:23 прощение грехов учениками лучше всего понимать как освобождение от взыскания и восстановление личного общения в значении, сходном с «разрешением» изМф. 16:19 и 18:18.

И все же власть ключей, относящаяся к сфере церковной дисциплины, не является совершенно неограниченной. Она эффективна только против под-линного греха (ср.: Мф. 18:15), как его определяет Слово Божье. Церковь не имеет права своей собственной властью решать, что верно, а что нет в абсо-лютном смысле, ибо это принадлежит одному только Богу (см.: Рим. 1:32; 2:16; 3:4-8; 9:20; Пс. 118:89,142,160; Мф. 5:18). Церковь может провозглашать только то, что Бог уже постановил в Своем Слове, и учить этому. Не подра-зумевает власть ключей и власти прощать грехи ни в каком абсолютном смысле, поскольку из Писания совершенно ясно, что это может совершить только Сам Бог (Ис. 43:25; 55:7; Мк. 2:7,10; Пс. 102:3; 1 Ин. 1:9)⁷. Поэтому власть осуществлять церковную дисциплину должна быть осуществлена в соответствии с Писанием.

Возможно ли определить еще конкретнее природу духовной власти, кото-рую дают ключи Царства Небесного? Как в Мф. 16:19, так и в Мф. 18:18 в греческом тексте употребляется необычная глагольная конструкция (периф-растическое будущее совершенное время). Лучше всего она переведена в NASB⁸. Множество других примеров показывают, что эта глагольная конст-рукция обозначает не просто будущее действие («будет связано»), выражен-ное в греческом языке другим временем (будущим временем страдательного залога), а действие, которое будет совершено до наступления какого-то мо-мента в будущем, однако последствия которого будут еще ощущаться⁹. Таким образом, Иисус учит, что церковная дисциплина будет иметь небесную санк-цию. Однако это не означает, что церковь должна ожидать, пока Бог одобрит ее действия прежде, чем эти действия будут совершены. Напротив, когда цер-ковь применяет дисциплинарные меры, она может быть уверена, что Бог уже начал этот процесс в духовном плане. Когда же она освобождает от взыска-ния, прощает грешника и восстанавливает личное общение, то может быть уверена, что Бог духовно уже начал это восстановление (ср.: Ин. 20:23). Итак, Иисус обещает, что духовные взаимоотношения между Богом и человеком, подвергшимся взысканию, будут немедленно изменены в соответствии с тем направлением, в котором применялось церковное дисциплинарное взыска-ние. Поэтому законная церковная дисциплина подразумевает внушающую ужас уверенность, что соответствующая небесная дисциплина уже начала дей-ствовать.

Более того, это учение о власти ключей имеет большое значение для от-дельных христиан, которые подвергаются дисциплинарным взысканиям со стороны истинной церкви, — христиане должны подчиняться и не стараться избежать наказания, потому что Сам Бог уже подверг их этому наказанию за совершенный грех.