Философские и социологические концепции религии
Философские и социологические концепции разнообразны. Как уже отмечалось, философия всегда определяла свое отношение к религии, значительное внимание ей уделяет и социология.
Истоки религиоведческой традиции в философии часто связывают с концепцией голландского мыслителя Б.Спинозы (1632-1677). Философ создал методологию научного анализа священных книг и оставил образец такой критики на примере Библии. Б.Спиноза различает религиозные суеверия и естественную религию. Суеверия порождаются страхом, а подлинная естественная религия покоится на философской мудрости. Библия в ее традиционном восприятии и толковании необходима для толпы, живущей страстями, но не нужна рационально мыслящему и живущему согласно повелениям разума свободному человеку. Скептицизм английского философа Д.Юма (1711-1776) распространяется и на трактование религии. Высшие истины религии откровения непознаваемы, неправомерны и религии разума. Религия порождается жизненными заботами, страхами и надеждами людей, причины которых человек видит в действии сверхъестественных сил и стремится приблизить их к себе. Народу нужна другая, естественная религия, которая современной религиозной организации противопоставит веру в надприродную первопричину, причину как таковую.
Германская философия открывается И.Кантом (1724-1804), который одним из первых выделил философское осмысление религии. Он обосновывает несостоятельность классических доказательств бытия Бога и формулирует в качестве альтернативы доказательство на основе своей этической концепции. В понятии религии философ различает историческую веру («церковную», «Откровения») и моральную веру (чистого разума). Историческая вера мертвая, а моральная – живая, свободная. В богослужебной религии имеет значение внешнее совершение поступков за которым необязательно личное религиозное чувство. Чистая моральная религия есть исполнение нравственных обязанностей среди людей и тем самым исполнение существа божественных предписаний. В таком поведении выражается подлинное служение Богу. Существование и развитие моральной религии невозможно вне организации, а для этого необходима определенная церковная форма, то есть историческая вера. Г.В.Ф.Гегель (1770-1831) рассматривает религию как форму абсолютного духа. Предмет религии и философии есть вечная истина в ее объективности. Философия отличается от религии методом. Познание религии состоит из богопознания, анализа религиозного отношения и культа. Отступая от христианской идеи триединства Бога, Гегель определяет его как абсолютный, единый и единственный Дух. Религия есть порождение Бога через человека. В спекулятивном, или диалектическом, разуме снимается избегание противоречий в рассудочном мышлении, в том числе о триединстве Бога. Противоречие – необходимая сторона Духа и познания. В соответствии с логикой спекулятивного разума в культе (практическая сторона религии) снимается противоречие между познанием Бога и анализом религиозного отношения, в культе завершается исследование понятия религии. История религии рассматривается Гегелем как единый процесс самопознания духа от религии природы через религию духовной индивидуальности к абсолютной религии (христианство). Л.Фейербах (1804-1872) объясняет религию в соответствии с логикой своей антропологической философии. У человека, в отличие от животных, есть религии. Действительной сущностью религии является человек, поскольку религиозный объект человека представляет собой объективную сущность человека. По Л.Фейербаху, у религии нет собственного особого содержания в том смысле, что она рассматривает человека – ошибочно в теологическом варианте и истинно в антропологии. Основу религии составляет чувство зависимости человека от внешних условий жизни, в первую очередь страх. В религии выражается стремление человека освободиться от бед, страха и достигнуть желаемого – счастья. Стремление к счастью, здоровый эгоизм есть основание, источник и цель религии. Нужна новая религия, религия гуманизма, в которой человек человеку бог. Этой религией должна стать гуманистическая философия любви, моральная философия. К.Маркс (1818-1883) и Ф.Энгельс (1820-1895) в своей концепции находятся под влиянием идей Гегеля и Фейербаха. По мнению К.Маркса и Ф.Энгельса, религия не имеет собственного содержания, она есть превратное мировоззрение несвободного социального человека, мировоззрение, в котором превратное общество в форме сверхъестественных сил восполняет несвободу общества и личности, утешая и примиряя с этим превратным обществом и государством. Наличие типа религии, этого специфически человеческого феномена, свидетельствует о существовании определенного уровня социального развития к свободе, уже и еще нуждающегося в религиозной форме духовно-практической деятельности. Человечество, достигшее свободы благодаря социально-экономической основе и реальному духовному развитию, перестанет нуждаться в превратном мировоззрении (религии). Философ и социолог, один из основателей социологии религии М.Вебер (1864-1920) полемизирует с К.Марксом в понимании социальных процессов в целом, а также соотношения религии и экономики в жизни общества. Если в науках о природе обобщающий метод является необходимым, то в социальных (науках о культуре) применяется индивидуализирующий метод. Этот метод предполагает создание идеальных типов, которые конструируются исследователем в соответствии с задачами. Идеальный тип в сопоставлении с эмпирическими (опытными) данными помогает осознанию культурного значения. Предпосылкой религии является проблема смысла жизни. Религия, придавая осмысленность социальным действиям, помогает объяснить мир и поведение человека как культурную систему. Системой норм, в основе которых идея воздаяния, религия содействует овладению миром, является условием направленной социальной активности людей. Социолог видит источники развития капитализма в особенностях протестантизма. Аскетический протестантизм, рассматривающий труд и бережливость как призвание свыше, стал носителем духа капитализма. Типу западно-европейского хозяйствования соответствует дух капитализма, понимаемый М.Вебером как стимул к рационально обеспеченному богатству. Противоположность суждений К.Маркса и М.Вебера является яркой иллюстрацией специфики социальной теории, предполагающей плюрализм подходов в объяснении и понимании социокультурной реальности. Французский социолог Э.Дюркгейм (1858-1917) считал, что идея сверхъестественного не объясняет религию как социальный факт. Он выделяет священное как сферу, область, производимую обществом и в обществе. Священное обладает свойствами запретности и способности быть почитаемым и потому имеет особую власть, авторитет. Религия, опираясь на священное, объединяет людей в моральную общину, именуемую церковью. Религия объясняет социум доступным языком мифологии. Источником религии является коллективная психология, возникающая на основе непроизводственной деятельности. В свою очередь религия своими функциями создает и укрепляет социальную солидарность между членами общины. Расширительно понимая религию, Э.Дюркгейм отождествляет религиозное и социальное как системы идеалов и коллективных представлений, обеспечивающие социальную интеграцию.
Западная социология взаимосвязана с этнологией. Зарубежная этнология сделала много открытий в изучении социокультурных явлений так называемых отставших в развитии народов. Естественно возникла идея видеть в культуре современных народов развитие элементов культуры «примитивных» этносов. Э.Тайлор (1832-1917) основал анимистическую теорию. Анимизм (вера в духовные сущности) он объявил «минимумом религии». Исходной формой поклонения считал культ предков, возникший из незнания механизмов сна и смерти. Культ предков консервативен и противостоит социокультурной динамике. Дж.Фрэзер (1854-1941) уделил особое внимание изучению магии. В духовном развитии человечества выделил три этапа: магию, религию, науку. Магия безрелигиозна как и наука. Она соединяет в себе зачатки теории (науки) и практику человека. Магия – одна из ранних форм освоения мира человеком. Религия появляется тогда, когда магия исчерпывает себя как способ теоретического и практического освоения мира. Религия есть универсальная вера в бессмертие. Дж.Фрэзер на большом этнологическом материале разработал оригинальную концепцию развития верований. Тотемизм (вера в сверхъестественное родство рода с видом животных или растений), по его мнению, не является религией. Б.Малиновский (1884-1942) развивает идеи Фрэзера в отношении магии и религии. Магия стимулирует уверенность в действиях человека. Религия содействует интеграции общества в целое, помогает преодолевать социальные трудности и проблемы индивидуальной жизни. Религиозный культ первичен, он определяет возникновение и характер религиозных представлений.