Также будет сказано: «Необходимо провести разницу между понятием «Не делает такфир мушриков» вообще

И

«Не делает такфир мушриков» в частной ситуации по той или иной причине.

И элементарный пример этого: Хадис пророка, мир ему и благословение Аллаха: «Кто оставил молитву, тот стал кафиром.»

Ученые разошлись в этом хадисе, какое именно оставление является куфром?

И некоторые сказали, что любое оставление, даже один раз, является куфром.

А другие же сказали, что это только полное оставление, и если человек иногда не делает некоторые намазы, то он не становится кафиром, и это мнение Шейхуль ислама Ибн Теймии и Аллямы Ибн аль Къайима.

(См. Ассоля ва хукму Тарикиха)

И для чего приводится этот пример?

Чтобы указать на то, что в обобщениях и вроде бы «Ясных» высказываниях необходимо возвращаться именно к пониманию ученых и имамов уммы, потому что они проанализировали все тексты и возможные исключения в вопросе, прежде чем разговаривать о нём.

Поэтому будет сказано:

Либо это утверждение «Кто не делает такфир мушрика» или «Кафира» как пришло от некоторых ученых – абсолютное, общее, не принимает никакой конкретизации, и на это есть такой же абсолютный и категоричный далиль.

И кто будет утверждать подобное и затем практиковать это – вылетит из рядов Ахлю Сунна подобно стреле, вылетающей из лука, потому что ему придётся делать такфир во всех вопросах, где есть разногласие тому, кто с ним не согласен, даже если это разногласие в икрахе, в таклифе, в ахлю ль Фатра и так далее, и это приведёт его к такфиру подавляющего большинства величайших имамов, а если он добавит к этому ещё и цепочный такфир, то можно помахать ему рукой окончательно.

А если же он не захочет вылететь из рядов Ахлю Сунна, то будет противоречить сам себе, и это лучше, чем первое, однако это тоже не дело.

Как противоречит себе аль Хазими да и впринципе любой из требующих знание, сначала разговаривающий об этом правиле абсолютно, а затем выводящий из этого правила что то, но всё равно утверждающий о его абсолютности.

Либо это утверждение «Кто не делает такфир мушрика» или «Кафира» всё таки принимает кое какую конкретизацию, и из него выводятся некоторые картины на основании доказательств.

И тогда тот, кто конкретизирует это обобщение, ты можешь спорить с ним лишь только в том, годится ли именно эта конкретизация в этом вопросе или не годится? Есть ли на это далиль? Ясный ли он? Есть ли этому противоречие?

И тогда можно будет легче и быстрее к чему то прийти на основании доводов и утвержденных учеными правил.

А просто размахивать высказываниями ученых Неджда, не принимая при этом другие их высказывания и не принимая во внимание силу и слабость шариатских доказательств этой основы, закладывая основу потом её же разрушать и обвинять при этом оппонента в следовании за страстью или ещё чем то – не путь Ахлю Сунна, ни в близком, ни в далёком.

И это – наш довод, обязывание оппонента следовать за своей основой и обобщением до конца или же принимать конкретизацию с доводом и тогда мы уже будем говорить о конкретизации, а не об общих словах и высказываниях.

И если он всё же прислушается к этому, потом уже, говоря о конкретизации, мы скажем:

«Ты обязан признать, что в основе своей ошибочное толкование имеет место в конкретизации этого правила»

Если же он станет спорить, то будет ему сказано:

«Если ты выводишь из него вопросы хиляфа в самом действии, ширк это или нет (как ханафиты посчитали ширком задерживаться в поясном поклоне чтобы успели другие молящиеся на руку’, или как тауаф вокруг могилы и многое другое, как хадис зату анват, малый ширк или большой), также вопросы хиляфа в препятствиях и условиях такфира, то даже если ты и говоришь «Это хиляф», нет сомнения в том, что лишь одно мнение из двух – истина, другое же является ошибкой и следствием таъвиля и шубхи.

И он не может этого отрицать, кроме как если возьмёт отклоненное слово, которое порицали все Ахлю Сунна, а это что оба мнения в вопросах иджтихада являются истиной.

Когда же он признает, что в основе своей таъвиль и ошибка, особенно в условиях и препятствиях – выходит из общего правила «Кто не делает такфир мушрика тот кафир» и не относится к нему, то ему останется лишь сказать, что это о тех вопросах, где таъвиль приемлимый и также шубха.

И тогда, во первых, станет ясно, что это не имеет никакого отношения к вопросу «Неверие в тагута» и связи такфира мушриков с ним, даже если мы согласимся, что он из его основы и что его отсутствие аннулирует неверие в тагута само по себе, даже до довода.

Во вторых, будет сказано: «Разве у тебя есть на это довод?»

Всевышний Аллах сказал в ответ на дуа, которое упомянул от верующих в Коране: «О господь наш, не взыщи нас если мы забудем или ошибёмся»

«Я уже этот сделал».

И это обобщение, включающее в себя таъвиль и ошибку, в которой есть приемлимость и ту, в которой нет приемлимости, а ты говоришь, что приемлимая прощается а неприемлимая выводит из Ислама сама по себе.

И это противоречие. [6]

Во третьих же, станет ясно, что и к правилу «Кто не делает такфир мушрика, тот кафир», это не будет относиться до тех пор, пока этот таъвиль не станет из раздела явного и очевидного отрицания, и тогда этот человек станет кафиром по единогласию между нами, и хвала Аллаху.

Потому что «Неприемлимый таъвиль» или «приемлимый» или же шубха сильная или же слабая, это всё будет сводиться к тому: