Объективно-идеалистическая концепция

ЛЕКЦИЯ № 1. Религия как форма общественного сознания

Религия в структуре общественного сознания

Религия(от лат. religio — благочестие, набожность, святыня, предмет культа) — это мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), которые основываются на вере в существование одного или нес­кольких богов и сверхъестественного мира.

Религия, с точки зрения философии (точнее, онтологии, чей предмет составляют «наиболее общие сущности и категории суще­го»), относится к категориям духовной культуры человечества. Это форма общественного сознания (наряду с обыденным, или массо­вым, сознанием, языком, моралью и правом, искусством, наукой, философией, идеологией), т. е. отображения мира в сознании чело­вечества.

Если язык — это универсальная оболочка общественного соз­нания, то религия, точнее, мифолого-религиозное сознание чело­вечества — это общий родник самых глубоких и жизненно важных смыслов общественного сознания. Из мифолого-религиозного соз­нания развилось все содержание человеческой культуры, посте­пенно приобретавшее семиотически различные формы обществен­ного сознания (такие, как обыденное сознание, искусство, этика, право, философия, наука).

Язык и религия: две семиотики, два образа мира, две стихии в душе человека, уходящие корнями в подсознание, два самых глу­боких, несхожих и взаимосвязанных начала в человеческой куль­туре.

Самые существенные черты в содержании религии могут быть охарактеризованы в терминах семиотики. Термин семиотика (от греч. semeion — знак, признак) употребляется в двух основных зна­чениях:

1) знаковая (семиотическая) система;

2) наука о знаках и знаковых системах, включая как системы связи в мире животных, так и разнообразные естественные

и искусственные семиотики, используемые в человеческом обществе, например, этнические (естественные) языки, мими­ка, жесты; ритуал и этикет; музыка, танец, кино и другие виды искусства; специальная символика в математике, физике, химии, шахматах, на географических картах; язык («правила» построе­ния и чтения) чертежей и схем; алгоритмические языки програм­мирования; гербы, флаги, опознавательные знаки судов, знаки различия военных и других людей в униформе; знаки дорожно­го движения, морская сигнализация и др. Семиотика позволяет увидеть в религии способ общения, т. е. коммуникативную систему, обладающую своим содержанием и своими возможностями передавать, сообщать это содержание.

В разнообразных, внутренне сложных и пестрых объектах, с мно­жеством разноплановых черт, свойств, характеристик, семиотика позволяет выделить главное и существенное.

Познавательная ценность семиотического подхода состоит в следующем:

1) принимается во внимание существенный функциональный аспект соответствующих объектов — их коммуникативное наз­начение;

2) в каждом семиотическом объекте различаются план содер­жания и план выражения;

3) в каждой семиотической системе различаются два онтоло­гических уровня:

а) набор семантических возможностей;

б) реализации возможностей в конкретных коммуникатив­
ных актах.

В процессах общения те достаточно общие семантические воз­можности, которые составляют содержание соответствующей семи­отики, конкретизируются, т. е. обогащаются индивидуальными смыслами, связанными с конкретным коммуникативным актом (с психологией и взаимоотношениями участников, их актуальны­ми целями и другими условиями коммуникации).

Семиотический подход к феномену религии находит все большее признание не только при исторических объяснениях отдельных риту­алов, словесных формул или изображений, но и в самой теории рели­гии. Так, американский социолог Роберт Белла определяет религию в качестве особой системы коммуникации — «символической моде­ли, формирующей человеческий опыт — как познавательный, так и эмоциональный» в решении самых главных проблем бытия.

История религии как раздел религиоведения

Религия является предметом специальной науки — религиоведе­ния. Религиоведение —это наука, занимающаяся изучением религий.

В религиоведении можно выделить два основных раздела — теоретический и исторический.

Теоретическое религиоведениевключает философские, соци­ологические и психологические проблемы изучения религии. Оно выявляет в религии общее, существенное, необходимое и отказы­вается от единичного, случайного, исторически конкретного.

Историческое религиоведение— это история религии. История религии изучает историю возникновения и эволюцию отдельных религий во всем многообразии их особенностей, в их хронологи­ческой последовательности.

ЛЕКЦИЯ № 2. Основные концепции, объясняющие сущность и происхождение религии

Объективно-идеалистическая концепция

Объективно-идеалистическая концепция в том или ином вариан­те — философская основа всякой теологии. Поэтому именно она господствует в теологической и религиозно-философской литера­туре.

Исходной посылкой данной концепции при объяснении религии является признание ее сверхъестественного источника: Бога, Абсо­люта, вообще — трансцендентного. Так, например, известный рус­ский православный богослов, автор фундаментальной «Истории рус­ской философии» В. Зеньковский при трактовке сущности религии исходит из наличия «внерациональных начал в знании», которые он называет «аксиомами». Одна из таких аксиом – «аксиома обращен­ности всех актов духа к абсолютной сфере». С его точки зрения «за сферой проявления религиозной жизни» существует нечто Высшее, что создает во всем человечестве уже на самых низших ступенях куль­туры тягу к религиозной жизни, которая первоначально может быть скупа, примитивна, но тем не менее она будет, так как человек всег­да ищет, по выражению Ф. Достоевского, «чему поклониться».

В том же духе пишет и современный американский философ Уол -тер Стэйс: «Религия есть голод души по невозможному, недости­жимому, непознаваемому … Религия ищет бесконечное. А беско­нечное по самому своему определению невозможно и недостижимо». Таким образом, представители объективно-идеалистической кон­цепции выводят сущность религии из наличия в мире внеприрод-ного Высшего Начала (Абсолюта, Бога и т. д.). Человек, как «соз­данный по образу и подобию Божиему», по их мнению, изначально наделен непреодолимым стремлением слияния с Абсолютом. Отсю­да и возникновение религии, которая развивается параллельно с духовным развитием человечества, от самых примитивных, до современных ее форм.

Постулирование сверхъестественного источника религии сво­дит вопрос о существовании и сущности религии к вопросу о су­ществовании и сущности Бога.

В христианской теологии и религиозной философии в обосно­вании бытия Бога существуют две тенденции: рационалистиче­ская и иррационалистическая.

Теологи-томисты (последователи ученья Фомы Аквинского, составляющие подавляющее большинство среди представителей католицизма) и большинство религиозных философов ратуют за использование в обосновании бытия Бога человеческого разума. Томисты опираются на ученье Фомы Аквинского о присутствии в христианском откровении истин двоякого рода: доступных разу­му и сверхразумных, т. е. выходящих за пределы познавательной спо­собности человека, хотя и не противоречащих им: они «сверхразум­ны», но не «противоразумны». Истины, доступные разуму, постигаются в процессе исследования объективного мира. «Сверх­разумные» истины могут быть постигнуты через Божественное откровение с помощью церкви.

Тезис о существовании Бога, по мнению томистов, относится к истинам, постигаемым разумом. Они считают, что существова­ние Бога можно доказать, исходя из изучения сотворенной Богом объективной реальности. Отсюда в томизме особый раздел — есте­ственная теология, задача которой обосновать бытие Бога на осно­ве изучения природы, им созданной.

Ошибочность гуманистической антропологии.Ошибка гуманиз­ма была совсем не в том, что он утверждал высшую ценность чело­века и его творческое призвание, а в том, что он склонялся к само­достаточности человека и потому слишком низко думал о человеке, считая его исключительно природным существом, не видел в нем духовного существа.Христос учил о человеке как образе и подо­бии Божьем.

Рациональные доказательства бытия Бога и в настоящее время широко используются христианскими теологами и церковным иерархами (в основном — католиками). Так, Папа Римский Пий XII в своей речи в 1951 г. «Доказательства существования бога в свете данных современной науки» пытался обогатить эти доказатель­ства, опираясь на достижения современной научной мысли.

Иррациональное обоснование бытия Бога представляет собой важную тенденцию в современной теологии и религиозной фило­софии. Эта тенденция особенно ярко представлена протестант-

ской «неортодоксальной» школой, именуемой «диалектической теологией» или «теологией кризиса». Виднейшим представителем указанного направления был Карл Барт. В своих теологических построениях Карл Барт исходит из того, что существование Бога не может быть обнаружено с помощью разума на основе изучения окружающего мира. Критикуя томизм с иррационалистических позиций, Барт отрицал возможность «естественного откровения», т.е. откровения Бога в природе и обществе. Соответственно он отрицал и возможность христианской теологии и философии. В своем основном труде «Церковная догматика» он писал по этому поводу: «христианская философия еще никогда не существовала; если она была философией, то она не была христианской, если она была христианской, то она не была философией». В противо­положность иррационализму, Барт постулировал слепую веру. Дру­гие представители протестантской неортодоксии также отказы­ваются от рационального обоснования бытия Бога и подчеркивают тщетность человеческих усилий понять божественную тайну.

Аналогичные иррациональные тенденции обнаруживаются и в современном православии. Приведем некоторые наиболее характерные высказывания по этому поводу из «Журнала Москов­ской патриархии»: «Вера не доказывает себя, а показывает… Вера сама по себе есть внутренний психологический акт, а не форму­ла… Аргументация веры есть нечто внешнее, от чего сама вера не зависит».

Попытки иррационалистического обоснования сверхъесте­ственного источника религии преобладают и в современной идеа­листической философии, которая тесно смыкается с теологией.