И если он не делает такфир одного азира, как может утверждать о единогласии на отсутствие такфира другого азира, без какого либо доказательства вообще?

И говорит: «Да, мы различаем между теми, кто поклоняется могилам и теми, кто поклоняется законам».

Затем ты видишь чрезмерствующих в такфире, которые выносят такфир направо и налево, и за подобное высказывание сделают тебе такфир тысячу раз, а затем говорят: «Великий Имам нашего времени Ахмад Аль Хазими».

И что касается меня лично, то я не питаю никакой неприязни к этому человеку, он мне ничего плохого не сделал, поэтому всё что я говорю о нём, не из личного характера а из раздела джарха и та’диля, чтобы люди не обольщались им, в то время как лучшее из его положений – фасик, оставивший хиджру и джихад.

И это было моё мнение о нём даже до того, как я оставил своё прошлое мнение в вопросе азира.

И если бы это правило по его мнению было таким прям ясным и категоричным, то он не мог бы просто взять и вывести определенную картину безо всякого доказательства.

Тем более, что наверняка он встречал книгу шейха ибн Сахмана «Кашфу ль Аухами ва ль Ильтибас», в которой он ясно заявил о том, что останавливается в такфире азира но при этом также твёрдо назвал ошибкой такфир азира в этой же книге.

И шейх Ибн Сахман в этой книге ясно и чётко говорит о своей позиции, и что он не делает такфир азира, и когда Аль Хазими привели эти слова, он стал три часа разговаривать о словах «И единогласие в этом – категоричное», ладно, иджма в этом – не категоричное, или не это имел ввиду шейх ибн Сахман, и что, из этого значит, что твоё мнение правильное?

И проблема, возникающая при этом, заключается в том, что человек, уже распространившись об этом как о категоричном и ясном вопросе, предварительно не изучив ничего, кроме слов аль Хазими об этом вопросе, автоматически занимает в этом чрезмерно жёсткую позицию.

Если бы он, в то же время, не спешил и изучил этот вопрос всесторонне, прежде чем разговаривать о нём, то нет сомнения в том, что он понял бы сложность вопроса с некоторых сторон и что он может стать предметом разногласия среди требующих знание.

И именно для таких ищущих и беспристрастных, стремящихся к объединению вокруг джамаата и его ученых была составлена эта работа, и я прошу Аллаха Всевышнего принести пользу посредством её читающему и тем, кому он доведёт её содержание.

А не для таких, которые считают себя черезчур умными, или разговаривают в религии, отталкиваясь от того, что подсказывает им сердце, не интересуясь шариатскими доказательствами и правилами, которые делают такфир кому попало и за что попало, нет, разговор идёт лишь со справедливыми людьми, обладателями разума и восприятия, либо из числа требующих знание, либо из числа требующих истину.

Потому что даже если мы сойдёмся в результате с какими то нововведенцами-приверженцами подхода со стороны разума, то это не принесёт никакой пользы, слишком сильное и далёкое расхождение у нас с ними в основах.

Так вот, что касается шейха Аль Хазими:

Основное, чем он аргументирует в лекциях на эту тему, а это – то, что нет никакой разницы между ширком того, кто приобщает Аллаху сотоварища, стремясь этим приблизиться к Аллаху и между тем, кто говорит слово христиан относительно Аллаха.

Потому что первое – нассом Корана является религией мушриков идолопоклонников.

И поэтому кто говорит, что сомневающийся в куфре того, кто говорит слово христиан о том, что у Бога есть сын, даже если он причисляющий себя к Исламу, становится кафиром сразу же, потому что не отверг тагута, даже если это было из за ошибки, а сомневающийся в том, кто сделал ширк в дуа не Аллаху, взывая к шейху помимо Аллаха, не становится кафиром до разъяснения, противоречит самому себе, и в этом есть доля правды.

И это – причина того, что многие мусульмане запутались и перешли на мнение аль Хазими.

Однако кто охватил этот вопрос полностью и поразмышлял над всеми его тонкостями, тот поймёт, что это поверхностный разговор, не затрагивающий суть вопроса.

Потому что суть вопроса не в том, является ли такфир мушриков входящим в неверие в тагута и является ли он из его основы.

Хотя это тоже предмет спора среди ученых, и разногласие среди них, кто не делает такфир мушриков, даже коренных, становится ли он кафиром потому, что не отверг тагута, или же становится кафиром потому, что отрицает тексты и только?

Но всё же, даже если бы мы согласились, что это из основы куфра в тагута и достаточно одного только этого таъсыля для того, чтобы делать такфир, наряду со слабостью доказательств этого и непозволительности построения на подобном такфира огромной группы мусульман и дозволения их крови и имущества не иначе как на основании разума, всё равно, суть не в этом.

А суть в том, что это правило работает ли абсолютно?

И если кто то докажет, что оно работает абсолютно, то тогда действительно не позволительно выводить из него какой либо из останавливающегося в мушриках, будь то азер или кто либо другой.

А если же не работает абсолютно, и есть конкретизация и исключения, то с каждым исключением надо работать на основании довода а не кричать об общем правиле.

И проблема в том, что мусульмане берут эти общие правила и высказывания и аргументацию и применяют их абсолютным образом, в то время как ни аль хазими, ни кто либо другой из требующих знание не делает это таким образом.

И если бы аль хазими помимо доказывания этого правила доказал, что это правило работает абсолютно во всех вопросах, то нет проблемы в его мнении, и тогда опровергающий его должен был либо опровергнуть его основу, а это то, что такфир абсолютно любого мушрика входит в неверие в тагута.