Священные тексты буддизма

Вопросы по буддизму

1. Опишите ситуацию в Индии накануне появления буддизма. Каковы причины появления буддизма?

2. Основные вехи жизни основателя буддизма.

3. Что такое «четыре благородные истины»?

4. Что такое «восьмиричный путь»?

5. Что такое «три драгоценности буддизма»?

6. Что такое «колесо сансары»?

7. Буддийские представления о мироздании.

8. Что такое сангха? Каковы особенности жизни в ней?

9. Назовите священные тексты буддизма, их структуру и время возникновения.

10. Какие направления в буддизме вы знаете? Укажите время, место их возникновения и особенности вероучения.

11. Что такое тхеравада? Каковы ее отличительные черты?

12. Что такое амидаизм? Каковы его отличительные черты?

13. Что такое чань-буддизм? Каковы его отличительные черты?

14. Что такое ваджраяна? Каковы ее отличительные черты?

15. Что такое махаяна? Каковы ее отличительные черты?

16. Что такое ламаизм? Каковы ее отличительные черты?

17. Что такое нирвана с точки зрения разных направлений буддизма?

18. Как оценивается высший религиозный идеал в различных направлениях буддизма?

19. Кто такой Далай-Лама? Каковы особенности его назначения и деятельности?

20. Где и в каких формах получил распространение буддизм в древности и в наши дни?

21. Какие наиболее распространенные культовые действия в буддизме можете назвать?

22. Когда, как и в каких формах получил распространение буддизм в России?

23. Какие этапы существования буддизма в нашей стране можно выделить?

24. Можно ли говорить о популярности буддизма в современном мире? Каковы причины этого явления?

Введение

Буддизм – самая древняя мировая религия. Он возник в середине I тысячелетия до н. э. в Индии, но, пережив там расцвет, закрепился в сознании и практике народов других регионов: Южной, Юго–Восточной, Центральной Азии, Дальнего Востока. В конце XIX века начался и продолжается до настоящего времени процесс распространения буддизма в Европе и Америке. Без знания буддизма невозможно понять великие культуры Востока – индийскую, китайскую, не говоря уж о культурах Тибета и Монголии, пронизанных духом буддизма. На протяжении тысячелетий своего существования эта религия трансформировалась, серьезно переосмысляя ряд базовых положений. Термин «буддизм» был создан в XIX веке европейцами, последователи этого учения называют его «дхармой» (законом) или «Буддидхармой» (законом Будды). Сейчас в мире насчитывается около 600 миллионов последователей буддизма.

Жизнь и учение Будды

Индия в середине I тысячелетия до н.э. испытывала кризис брахманистической религии, связанный со сложностью ритуалов и контролем за всеми сферами религиозной жизни лишь одной, высшей варны – брахманов. Брахманизм, проделав длительный путь развития от религии Вед, принесенной в Индию ариями завоевателями, к середине I привел, по сути, к монополизации права на духовную жизнь и на реализацию высших религиозных целей лишь за одним из многочисленных сословий индийского общества. Внутри него происходит напряженная религиозная жизнь, расцвет аскетизма и появление новых священных текстов. Но остальные касты должны довольствоваться традиционными ведическими обрядами и молитвенными гимнами, совершаемыми жрецами-брахманами, которые сохранили их на протяжении столетий. Но эта древность традиции делала ее все менее понятной, и не удовлетворяющей духовный поиск представителей небрахманских слоев. В этой обстановке в северо-восточных районах Индии, где кастовая система была слабее, возникает множество альтернативных религиозных движений. Леса были наводнены массой аскетов и подвижников, происходивших как из брахманов, так и других каст (варн), подвергавших сомнению авторитет Вед и стремящихся к самостоятельному поиску истины. Одним из таких подвижников был и основатель буддизма.

Согласно буддийской традиции датой рождения Сиддхартхи Гаутамы, исторического основателя буддизма, называется 544 или 486 год до н.э. До этого последнего рождения будущий Будда, согласно джаткам – рассказам о его перерождениях, перерождался в общей сложности 550 раз (83 раза был святым, 58 – царем, 24 – монахом, 18 – обезьяной, 13 – торговцем, 12 – курицей, 8 – гусем, 6 – слоном и т.п.). В течение них он совершал подвиги любви и сострадания, постепенно накапливая заслуги и приближаясь к состоянию мудреца, познавшего истину и вышедшего из колеса чередования рождений и смертей – Будды. Ко времени своего последнего воплощения, он находился на таком уровне духовного развития, что мог выбирать место своего рождения. И его взгляд остановился на небольшом государстве народа шакьев в северо–восточной части Индии (территория современного Непала), которым управлял царь Шуддходана. Рождение Будды в семье кшатрия (представителя касты царей и воинов) было его последним рождением, поэтому его назвали Сиддхартха (Тот, кто достиг цели); Гаутама – фамильное имя. Другое наименование исторического Будды – Шакья-муни, мудрец из рода Шакьев. Младенец появился на свет чудесным образом, выйдя через бедро матери, встал на ноги и сделал семь шагов, провозгласил себя существом, превосходящим и людей, и богов.

Астролог обнаружил на теле младенца тридцать два признака великого человека (знак колеса между бровями, а также на ладонях и ступнях ног, выпуклость на темени, перепонки между пальцами и т. д.) и предсказал, что его ждёт великое будущее в одной из двух сфер: или он станет могущественным правителем, способным установить праведный порядок на земле, или же будет великим отшельником. Отец царевича желал, чтобы сын пошёл по первому из предсказанных ему путей, и постарался не допустить возможного интереса ко второму. Для этого он окружил своего сына красивыми и беспечными людьми, создал атмосферу вечного праздника, чтобы он никогда не узнал о горестях этого мира и принц рос в обстановке роскоши и благополучия. В 16 лет Сиддхартха женился и у него родился сын Рахула. Но усилия отца оказались напрасными.

В рассказе о «Четырех встречах» повествуется, как Гаутама, несмотря на все усилия царя изолировать сына от окружающего мира, узнал о том, что человеческая жизнь полна страданий. С помощью слуги он вышел из дворца и столкнулся с реалиями этой жизни. Он повстречал больного и понял, что красота не вечна и в мире есть уродующие человека недуги. Во второй раз он увидел старика и понял, что молодость не вечна. В третий раз он наблюдал похоронную процессию, показавшую ему недолговечность человеческой жизни. Царевич, который впервые увидел неприглядные проявления мира, возвращается домой в смятении духа. Он видит птиц, выклевывающих червей из комьев земли, и понимает, что страдание не только пронизывают жизнь, но и кажущееся благополучие также достигается ценой страдания других существ. Близкий к отчаянию, царевич встречает монаха-отшельника, и эта четвертая встреча дает ответ о пути избавления от страданий, связанный с самопознанием и аскезой.

Когда принц решился на великое отречение, ему исполнилось 29 лет. Покинув дворец, старого отца, жену и маленького сына, Сиддхартха стал бродячим отшельником. Он быстро овладел самой сложной аскетической практикой – контролем дыхания, чувств, умением переносить голод, жару и холод. Однако его не покидало чувство неудовлетворенности и после шести лет аскетизма, а также очередной неудачной попытки достигнуть высшего прозрения с помощью умерщвления плоти он убедился, что путь самоистязания не приблизил его к истине. Достигнув крайней степени истощения, так что, дотронувшись до живота, мог нащупать свой позвоночник, он едва не умер.

Тогда, Сиддхартха провозглашает «серединный путь», свободный от крайностей аскетизма и излишеств мирской жизни. Товарищи увидели в этом шаге предательство аскетических идеалов и покинули его. Оставшись один, Гаутама решает, что не сойдет с места, под ветвями баньяна (которое с этого времени называется деревом Бодхи, т. е. «деревом Просветления»), покуда не достигнет познания мира и ответа на вопрос о причинах страдания в мире. Демон Мара пытается совратить его с этого пути, то устрашая, являясь в виде огромного змея, то соблазняя образом прекрасной девушки, но напрасно. Перед внутренним взором Сиддхартхи прошли его собственные прошлые жизни, прошлая, будущая и настоящая жизнь всех живых существ, и открылась высшая истина – Дхарма. С этого момента он и стал Буддой – Просветлённым, или Пробуждённым. (Другие эпитеты, прилагаемые к нему: Татхагата – так пришедший, Бхагаван – благословенный, Джина – победитель.)

В течение семи дней Будда наслаждался состоянием просветления, после чего вновь явился демон Мара, уговаривая его остаться под деревом Бодхи, далее наслаждаясь своим состоянием. Но Будда принял решение учить Дхарме всех людей, независимо от их происхождения, кастовой принадлежности, языка, пола, возраста.

Будда отправляется в город Бенарес и в близлежащем Оленьем парке произносит первую проповедь – «О повороте колеса учения», ставшую основой буддизма. Ее главная идея – «четыре благородные истины», ведущие к избавлению мира от страдания. Первая истина утверждает – «жизни есть страдание». Все есть проявление страдания: рождение – это страдание, смерть – это страдание, болезнь – это страдание, все непостоянное является страданием. Даже удовольствие не есть нечто противоположное страданию, а лишь один из его аспектов. Страданием пронизан весь мир: обитатели ада, животные, духи, боги, и, конечно, человек.

Вторая истина утверждает, что причиной страдания является вожделение. «Страдания порождаются жаждой жизни, жаждой желания, жаждой наслаждения». В основе жизни – влечение к приятному и отвращение к неприятному, основанные на непонимании того, что суть бытия есть страдание. Возникает иллюзия жизни, которая наполнена страданием. Вслед за другими индийскими учениями буддизм говорит о колесе сансары (блуждание, круговорот) – представление о цепи рождений и переходов из одного состояния в другое в мире конечного и невечного, странствование из жизни в жизнь. Жизнь бесконечна, как череда перерождений, где смерть влечет лишь рождение в новом облике. Буддизм говорит о шести царствах перерождения: богов, демонов, людей, призраков, животных, ад, которые отличаются лишь объемом страданий. Определяет будущее каждого живого существа в последующих перерождениях карма (действие) – принцип универсальной причинности, неприложный действующий «закон возмездия» за совокупность поступков, намерений, любые моральные и аморальные действия и намерения, которые влияют на последующее перерождение. Но возможен ли выход из этой дурной бесконечности, которой является жизнь всех без исключения существ?

В третьей благородной истине Будда утверждает «Страдание можно прекратить». Освобождение от вожделения ведет к освобождению от страданий. Несмотря на то, что все уровни жизни пронизаны желанием жизни, а значит страданием, есть состояние, в котором страдания нет и это состояние достижимо для человека. Оно называется нирвана (угасание, прекращение, исчезновение) – это выход из колеса сансары и переход в полное небытие, состояние успокоения, освобождение от страдания.

Четвертая благородная истина провозглашает: «есть путь ведущий к избавлению от страдания». Будда говорит о восьмеричном пути, двигаясь которым, можно достигнуть нирваны. В основе его находится серединный путь между крайностями аскетизма и мирской жизни, который привел Сиддхардху Гаутаму к просветлению. Восемь ступеней этого пути разделены на три этапа. Первый этап – этап мудрости, основанный на принятии принципов буддизма, состоит из (1) Правильного взгляда – понимание «четырех благородных истин», т.е. страдания, его причины, его прекращения и пути, ведущего к прекращению страданий. (2) Правильной решимости – желания получить освобождение от похоти, злой воли, жестокости и неправедности и стремления воплотить в своей жизни основные принципы буддизма.

Этап нравственности предполагает, что последователь предпринимает шаги по нравственному совершенствованию. (3) Правильная речь – избегание лжи, распространения сплетен, грубостей и пустой болтовни. (4) Правильное действие – это жизнь в миру, построенная на принятии пяти основных заповедей (панча шила): воздержание от насилия по отношению ко всем живым существам (ахимса), половой распущенности, воровства, лжи и употребления алкоголя. Следование этим заповедям должно улучшить карму человека. (5) Правильный образ жизни – выбор тех занятий, профессий, которые не нарушаю упомянутые пять заповедей. Это правильное поведение, рассматриваемое в социальном измерении. Необходимо воздерживаться, например, от торговли живыми существами, людьми и животными, от торговли оружием (вместе с тем буддизм не запрещает мирянам служить в армии, поскольку армия рассматривается как средство защиты живых существ в случае агрессии, тогда как торговля оружием провоцирует конфликты и создает предпосылки для них), от распространения алкоголя и наркотиков, от занятий проституцией и любыми профессиями, связанными с обманом (гадания, предсказания судьбы, составление гороскопов и тому подобное).

Третий этап, этап сосредоточения, самый важный. Он предполагает действия, направленные на достижение нирваны. (6) Правильное усилие – избегание и преодоление дурных склонностей, воспитание и укрепление добрых и здоровых склонностей, которые культивируются в занятиях буддийской йогой. Слово «йога», родственно русскому слову «иго» и означает концентрацию, сосредоточение, связывание в один пучок всех сил для достижения цели. В широком смысле это любая форма психопрактики, направленной на достижение освобождения от сансары и достижения нирваны. (7) Правильное внимание – наблюдение за состоянием тела, ощущений, ума и объектами, на которых сосредоточивается ум, чтобы их понимать и контролировать. Последователь должен добиться успокоения психики, после чего сознательно культивировать благие состояния, в основе которых отречения от чувств, из–за которых мы привязываемся к жизни. (8) Правильное сосредоточение – сосредоточение ума в медитации для вызывания известных экстатических состояний сознания, ведущих к прозрениям. В результате правильного транса последователь достигает освобождения от сансары и становится архатом (достойным или святым), достигшим нирваны, следуя указанному Буддой восьмеричному пути.

Что бы пройти весь путь освобождения от страдания необходимо посвятить этому всю жизнь. Поэтому идея монашества, как целенаправленного следования предложенному учению изначально присутствовала в проповеди Будды. Первыми слушателями были аскеты, покинувшие Сиддартху Гаутаму, как отступника, которые после этой проповеди уверовали и приняли монашество. Кроме них, Будде внимали еще две газели, изображения которых по обе стороны восьмирадиусного (восемь спиц Колеса символизируют восемь этапов буддийского Благородного Пути) Колеса Учения (дхармачакра) стали символом буддизма и буддийской проповеди, который можно увидеть на крышах многих буддийских храмов.

С момента первой проповеди были указаны и три объекта поклонения в буддизме (Триратна), принимая которые (или прибегая к которым), человек становится буддистом – Будда, дхарма и сангха. Другие названия – три прибежища или три драгоценности. Будда почитается не в качестве бога, но как учитель и пример; дхарма – истина, которой учил Будда; сангха – учрежденное Буддой братство последователей. Опыт Будды, общинная жизнь, и дхарма, как единый закон, связывают все миры воедино в миросозерцании буддизма. Они идейно создают предпосылки превращения буддизма в мировую религию. В дальнейшем община (сангха) новообращенных ощутимо пополнилась брахманами, царями и аскетами – многие, по мнению Просветленного, даже были лишними, ибо ему пришлось допустить в монастыри и женщин. После сорока пяти лет проповеди монашеская община разрослась, согласно буддийским источникам, до 12500 человек.

Будда проповедует свое учение с 35 до 80 лет. Причиной смерти Будды послужила трапеза у бедного кузнеца Чунды, во время которой Будда, зная, что бедняк собирается потчевать своих гостей несвежим мясом, попросил отдать всё мясо ему. Не желая, чтобы пострадали спутники, Будда съел его. Умер Будда в местечке Кушинагара, и его тело было по обычаю кремировано, а прах разделён между восемью последователями, шесть из которых представляли разные общины. Его прах захоронили в восьми разных местах, и впоследствии над этими захоронениями были воздвигнуты мемориальные надгробия – ступы. Согласно легенде, один из учеников вытащил из погребального костра зуб Будды, который стал главной реликвией буддистов. Ныне он находится в храме в городе Канди на острове Шри–Ланка.

Священные тексты буддизма

Через три месяца после смерти Будды (или правильнее после его окончательного ухода в нирвану), согласно преданию, его ученики собрались первый буддийский собор, чтобы согласовать, то, что при жизни Шакьямуни существовало как устное учение. Все рассказанное было записано на пальмовых листьях, которые были сложены в корзины. Этим объясняется общее название для священных текстов – «Трипитака» или «Типитака», что в переводе означает «три корзины». Тогда же, как считается, канонический вид обрела последовательность проповедей и структура этого текста. Письменная их фиксация была произведена в Шри–Ланке между 83 и 80 годом до н.э. Сохранившийся текст был записан на языке пали, отсюда и название, данное европейскими буддологами – палийский канон.

Первая часть «Типитаки» называется «Виная-питака» (корзина устава). Она разделена на три части: а) «Патимокша-сутта» – устав, где перечисляются проступки монахов и наказания, которые следуют за этими проступками; б) «Кхандхака» – комментарий к уставу, разбитый на две части, где подробно описаны церемонии, проводящиеся в монашеской общине, распорядок дня, правила проведения собраний и т. д.; в) «Паривара» – текст, состоящий из вопросов и ответов, касающихся устава и служащий для лучшего запоминания его основных положений.

Вторая часть – это «Сутта-питака», (корзина поучений), куда были включены все проповеди Гаутамы, которые запомнили ученики. «Сутта-питака» делится на пять «никай» (сборников). Большинство сборников состоит из «сутт» – кратких стихотворных поучений, объясняющих то или иное положение буддизма. В ранних «никаях» число «сутт» невелико, но в более поздних их насчитываются сотни и даже тысячи. «Кхуддака-никая» состоит из 15 различных книг, среди которых можно отметить «Джатаку» – сборник рассказов о предыдущих воплощениях Будды-Гаутамы и «Джаммападу» – последовательное изложение буддийского учения, сделанное доступным и образным языком.

Третья часть – «Абхиддама-питака», (корзина чистого знания), – содержит семь трактатов, рассказывающих о философии Будды. В первых трех («Дхаммасангани», «Вибханга», «Каттха–ваттху») изложено учение о мире как об иллюзии, порождаемой сознанием, и о дхармах как об основных элементах сознания. «Пуггала-паньнятти» и «Дхатукаттха» повествуют о ступенях, которые проходит сознание, прежде чем волнение дхарм будет успокоено.

Тексты образуют завершенный канон и дают наиболее полное представление о доктрине раннего буддизма, последователи которого считают, что учение, кодифицированное в этом корпусе, указывает на истину, а адепт должен жить по этому закону, чтобы достичь высшей свободы и покоя.

В настоящее время существует три варианта Трипитаки: палийская Типитака, священная для буддистов-тхеравадинов Ланки, Бирмы, Таиланда, Камбоджи и Лаоса, а также два варианта махаянской Трипитаки – на китайском (перевод текстов и формирование Канона в основном завершилось в VII веке) и тибетском (к XIII веку) языках. Китайская Трипитака авторитетна для буддистов Китая, Кореи, Японии и Вьетнама, а тибетская – для народов Тибета, Монголии и российских буддистов Бурятии, Калмыкии и Тувы.

Кроме Типитаки, существуют полуканонические тек­сты по широкому кругу тем: «Вопросы царя Милинды», в которых воспроизводится беседа образованного эллинистического царя Менандра (Милинды, II в. до н. э.) и буддийского мудреца Нагасены, а так же, традиционная био­графия Будды – «Буддхачарита» Ашвагхоши (около 100 года н. э.).

За рамками Палийского канона оказывается также значительное количество буддийской литературы, отражающей направление махаяны. Ряд сочинений стал наиболее популярным в странах Дальнего Востока (Китае и Японии): «Сутра Лотоса Благого Закона», «Сутра о величии цветка», «Алмазная сутра» и др. Многие сутры сохранились в тибетском переводе. В Тибете существует собрание канонических буддийских текстов, переведенных с санскрита, а также комментариев к ним («Ганджур» – «Переводы сказанного Буддой» и «Данджур» – «Переводы пояснений к сказанному Буддой»). Буддийская литература включает также огромное количество оригинальных сочинений выдающихся буддийских философов, логиков, историков буддийской философии.

Монашество

Буддизм по преимуществу монашеское учение. Особенно это касается раннего буддизма. Можно говорить о том, что только монахи являются буддистами в собственном смысле этого слова, т.е. принявшими три драгоценности (Будда, дхарма, сангха), где жизнь в монашеской общине является одной из основ. По сути, традиционный буддизм не допускает возможности достижения нирваны мирянином.

Жизнь монашеской общины регламентировалась правилами одной из частей палийского канона – винная-питака. Термин «винная» в переводе означает «дисциплинировать», «уводить от зла». Правила монашеской жизни сформировались на самых ранних этапах развития буддизма.

Вступавший в монастырь (сангху) отказывался от всего, что связывало его с миром, – от семьи, касты, собственности, – и принимал пять обетов (панча шила), заповеди, которые должны соблюдать все буддисты, хотя и с разной степенью строгости для мирян и монахов: воздержание от насилия (по отношению ко всем живым существам – «ахимса»), половой распущенности, воровства, лжи и употребления алкоголя. На промежуточной ступени между монахами и мирянами находились послушники. Стать послушником можно было по достижении десятилетнего возраста. Они принимали дополнительные пять обетов – не петь и не танцевать, не спать на удобных постелях, не есть в неположенное время, не употреблять вещей с сильным запахом и ярко окрашенных, не заниматься стяжательством. В двадцатилетнем возрасте послушник мог претендовать стать полноправным монахом (бхикшу). В общину принимали большинством голосов присутству­ющих членов общины. Доступ в нее был открыт всем желающим, не зависимо от касты. Посвящение состояло из троекратного повторения кандидатом формулы «тройственного прибежища»: «Я ищу прибежища в Будде, я ищу прибежища в дхарме, я ищу прибежища в сангхе».

Жизнь монахов определялась 227 правилами, касающихся взаимоотношений с другими людьми, ношения одежды, добывания пропитания. Жизнь в женских монашеских общинах подчинялась еще большему количеству правил. Монахини занимали значительно более низкое положение в сангхе. Считалось, что если монахиня, даже прожившая сто лет после посвящения, встречала монаха, который лишь в этот день получил посвящение, обязана была первой, оказав полной уважение и почтение, приветствовать его. Женские монашеские общины редкое явление и в ряде буддийских стран их не существует.

Монашеский устав строго регламентировал жизнь бхикшу. Вступая в общину монах в знак смирения обривал голову. Одежда первоначально состояла из лохмотьев, подобранных на кучах мусора, которые сшивались и выкрашивались в шафрановый цвет. Позднее ткань для одежды стала предоставляться мирянами в качестве пожертвования. Помимо одежды, состоящей из нескольких полос оранжевой или шафрановой ткани, монах мог владеть следующими предметами: пояс, бритва, игла, ситечко для воды и чаша для подаяний.

В уставе существовал строгий запрет на сельскохозяйственные работы, поскольку при обработке земли массами гибнут различные живые существа и, значит, адепт нарушает закон ахимсы (не–насилия), создавая «адскую карму», влекущую за собой неблагоприятные последствия для того, кто это делает. Существовали так же запреты на любую другую «полезную» деятельность, которая бы позволяла зарабатывать на жизнь, так как она отвлекает от главной цели монашеской жизни – стремления к нирване. Допустимым способом получения монахами необходимого для жизни являлись подаяния со стороны мирян. Материальная поддержка сангхи – главная обязанность и добродетель мирянина. Монахи, принимая ее, дают мирянам возможность улучшить карму. Главный принцип подобного рода отношений священные буддийские тексты формулируют так: «Что бы ни пожертвовал в этом мире в течение года добродетельный как милостыню или приношение, все это не стоит и ломаного гроша. Уважение к ведущим праведную жизнь – лучше». Поэтому не монах просит милостыню у верующих, а наоборот, верующие обязаны подавать монаху, выполняя свой религиозный долг. При этом ответственность за соблюдение ритуальных отношений с монахами возложена и на верующих. Мирянин не хуже монаха должен знать правила «Винаи», чтобы не поставить монаха в неудобное положение – пригласить его на свадьбу, общую поездку, или на какое-нибудь зрелище, вести в присутствии монаха фривольные разговоры. Кроме того, прошение подаяния воспринималась монахами как практика борьбы с гордостью и другими негативными эмоциями. Собирая милостыню, монах целиком зависел от чужой воли, что временами приводило к тому, что приходилось обходиться без пропитания и самых необходимых вещей. Собирая подаяния, монах должен был переходить от одного дома к другому, не обращая внимания на достаток жителей. Просить или брать пищу самостоятельно монах не имеет права, как и не должен благодарить за нее. Впоследствии подаяния пищей сменились денежными пожертвованиями, монастыри обзавелись землей, которую обрабатывали рабы или слуги, практика сбора подаяний полностью прекратилась.

Монах должен воздерживаться от спиртного и табака, не принимать пищу с полудня до утра следующего дня и соблюдать чистоту в помыслах и поступках. Раз в две недели произносится патимокша (227 правил дисциплины), после чего монахи должны исповедоваться в прегрешениях и получить срок покаяния. За большие грехи (нарушение целомудрия, кражу, убийство, обман в духовных делах) монах карается исключением из общины. В число важных дел входит изучение и декламация священных текстов; совершенно необходимой считается медитация для контроля, очищения и возвышения ума.

На пути к совершенству верующий должен постоянно упражняться в том, чтобы достичь абсолютного безразличия ко всему и угасания всех желаний. Лучшим путем для этого является медитация, сопровождающаяся «дхианами» – состояниями все большего отдаления от мира. Выделяются четыре вида «дхиан», и на высшей из них медитирующий уже не дышит, исчезают все ощущения, и монах достигает полного безразличия. Считалось, что можно и за одну земную жизнь достичь нирваны и стать архатом, т.е. святым, достигшим нирваны. Но обычно каждого вставшего на путь спасения ждут несколько предварительных стадий совершенствования: «вступивший в поток» (верующий после смерти уже не может воплотиться в аду или в виде животного, но его все еще ждут несколько воплощений), «возвращающийся однажды» (кого ожидает только одно воплощение) и «невозвращающийся» (тот, кто воплощается только в мире богов, прежде чем воплотиться на земле и стать архатом).

При отсутствии централизованной религиозной организации в ряде стран, где распространен буддизм, сангха выполняет двоякую функцию. Во-первых, она сохраняет, поддерживает и распространяет (и словом, и делом) буддийское учение; во-вторых, предос­тавляет условия для нравственного совершенствования и соответствен­но для спасения каждого отдельного человека. Постоянно действующие монастыри появились на ру­беже эр. В наши дни монастыри есть во многих селах. В городах их обычно по несколько. Именно монастыри становятся центрами проведения религиозных церемоний. Обес­печение общины происходит за счет поддержки населения, выражающаяся и в ежедневных подаяниях, и в единоразовых взно­сах. Подсчитано, например, что в странах тхеравады одного монаха содержат 100–200 семей, которые тратят на это 5 – 10% годового се­мейного бюджета. Другие источники дохода – государственные суб­сидии и доходы от имущества общины-сангхи, прежде всего земли. Всю основную хозяйственную работу в монастырях выполняют послушники или работники, нанятые общиной.

Монашеский статус не является неизменным: в монастыре можно провести несколько лет, изучая священные тексты, а потом вновь вернуться в мир (минимальный срок монашеской жизни – 1 месяц), что вполне отвечает духу «серединного пути». По социологическим данным, в некоторых странах институт временного монашества проходят 20 – 30% взрослого мужского населения страны.

Основы вероучения

Буддийский мыслитель – это монах, стремящийся к освобождению сам и желающий привести к нему также и других людей. Именно освобождение – побудительный мотив буддийского философствования. Что такое человек, как устроено его сознание, каковы механизмы его функционирования и как его надо преобразовать, чтобы человек из существа страдающего в цепи перерождений превратился в свободное и просветленное. Отсюда и интерес буддизма к психологии и проблемам сознания. К проблематике же, непосредственно не ведущей к освобождению буддизм относился весьма прохладно. В ответ на различного рода абстрактные метафизические вопросы Будда хранил «благородное молчание». Известна притча о раненом человеке, которую однажды Будда поведал своим ученикам, донявшим его как-то весьма абстрактными вопросами. Вот, сказал Будда, в глаз человеку попала отравленная стрела, и пришел врач, способный исцелить его. Но тот человек сказал врачу, что не даст ему вынуть стрелу, прежде чем врач не расскажет ему все о своих предках, родственниках, изучаемых им науках, а также не ответит и на другие его вопросы. Такой человек, заключил Будда, умрет раньше, чем узнает все, что его интересует. Параллель вполне понятна: Будда – врач, а его неразумные ученики подобны раненому из притчи. Буддизм, правда, утверждает, что Будде присуще всезнание (сарваджнята), то есть ему ведомы и все истины метафизического порядка. Однако это всеведение обретается в акте пробуждения, для достижения которого следует усердно практиковать Благородный Восьмеричный Путь, а не предаваться пустым словопрениям

Среди всех человеческих привязанностей наиболее опасной, по мнению буддистов, является привязанность к индивидуальному «Я», к собственным субъективным впечатлениям и желаниям. Отсюда вытекает учение о сущности сознания человека. Согласно буддизму оно не цельно, а состоит из множества отдельных дхарм – «образов», отдельных психологических состояний или настроений, первооснов сознания, которые как неисчислимое количество разноцветных ниточек формируют своеобразное узорчатое полотно – сознание человека. Со смертью человека ткань словно распускается, а сами нитки опять соединяются в новое цветное полотно. Вечность дхармы это вечность закона духовно-телесного тождества мира в его становлении и проявлении как органически целостного. От того, как под воздействием кармы сложатся после смерти человека его дхармы, и зависит его новое воплощение в следующей жизни. Дхармы – основа всего, и поэтому возможно воплощение и в животное, и в демона, и в бога. Буддист должен стремиться к тому, чтобы дхармы успокоились, влились в нирвану.

Буддизм смотрит на личность как на только лишь имя, призванное обозначить структурно упорядоченную комбинацию мгновенных элементарных психофизических состояний – дхарм. Дхармы постоянно возникают и исчезают, заменяясь новыми, но обусловленными предшествующими дхармами по закону причинно–зависимого происхождения. Каждая дхарма (и, соответственно и весь комплекс дхарм, то есть живое существо) существует только одно ничтожно малое мгновение, в следующее мгновение заменяясь новой дхармой, причинно обусловленной предыдущей. Согласно одному из текстов Абхидхармы-питаки, сутки содержат 64009980 кшан (мгновений) и одна дхарма каждый раз создается и уничтожается в каждую кшану. Используя современную метафору, личность и составляющие ее дхармы можно сравнить с кинопленкой: она состоит из отдельных кадров, которые, однако, мы не видим, когда смотрим фильм. При этом различия между двумя соседними кадрами совершенно ничтожны, и они представляются невооруженному взгляду практически тождественными, различия же нарастают и проявляются постепенно. В этом примере каждая новая жизнь – новая серия безначального сериала, нирвана – конец фильма.

Проблема в том, что человек не знает этого и относится к миру как к чему-то реальному, чем обрекает себя на бесконечные страдания. Из незнания возникает порочное стремление к действию, из порочного стремления к действию – ошибочная установка сознания, из ошибочного сознания – ложные данные органов чувств, которые вводят нас в обман относительно реальности внешнего мира, из иллюзорных чувств – напрасные желания, пристрастия и привязанности, жажда жизни. В буддизме присутствует пессимизм веры в личное «я», и желание уничтожения иллюзии этого «я».

Карма – закон всеобщей причинности, идея свойственная всему восточному менталитету. Карма объясняя все (спиритуально), фактически не объясняет ничего (исходя из причин и следствий этого мира). Отрицая свободную волю человека, она объявляет всякое действие совершенное с желанием – кармой. Нового фактически ничего не может быть, ибо все есть только следствие неизменного прошлого, прошлые действия человека создают его вечность, его образ, как изменяемый фрагмент этой вечности. Карма – безличный закон всего живого и мертвого, она бесконечно циклична как цепь причин и следствий.

Соединение материальных и духовных элементов в индивидууме происходит через сансару, организацию этих элементов, их временное сочетание. Сансара безначальна, то есть ни у одного существа не было абсолютно первой жизни, оно пребывает в сансаре извечно. А следовательно, сансарическое существование чревато также повторяемостью ситуаций и ролей, мучительным однообразием циклической воспроизводимости одного и того же содержания. Для сансары характерны четыре главные свойства: страдание, непостоянство, бессущностность и загрязненность. Реинкарнация (перевоплощение), или правильнее циклическое существование или чередование рождений и смертей, – этап в бесконечной трансформации комплекса дхарм.

Но, если в современной оккультно-религиозной литературе, реинкарнация представляется как нечто возвещающее полноту жизни и ее увеличивающегося блаженства, то такая установка идет от идей целостной души, личности и ее воскресения характерных для христианства, и противоположных буддизму. Его установка по поводу перевоплощений крайне безрадостна, круг сансары влечет в себе ущербные формы жизни, рожденные только для того, чтобы исчезнуть. Религиям Индии полностью чужда идея эволюции – в отличие от нетрадиционных форм оккультизма вроде теософии, переход из жизни в жизнь образует в индийских религиях не лестницу совершенствования и восхождения к Абсолюту, а мучительное коловращение и переход от одной формы страдания к другой. Поэтому если человек материалистического или просто безрелигиозного западного воспитания может найти в идее перерождений даже что-то привлекательное («удобную религию придумали индусы, что мы, отдав концы, не умираем насовсем»), то для индийца она сопряжена с чувством несвободы и мучительной порабощенности, вызывающей потребность в освобождении из этой круговерти.