Воздержание от зла, совершение добрых действий и очищение своего ума - такого учение Будды.

Облагораживай ум и с твердой целеустремленностью ищи искренней веры; не нарушай правил доброго поведения и позволь твоему счастью зависеть не от внешних вещей, а от твоего собственного ума.

Что такое “Я”. Об этом Будда говорил так:

Тот, кто знает природу своей самости и понимает, как действуют его чувства, тот не находит места для “Я”, таким образом он достигает бесконечного покоя. Мир имеет мысль об “Я” и из этого возникает ложное представление.

Некоторые говорят, что “Я” сохраняется после смерти, некоторые говорят, что оно погибает. И те и другие ошибаются, и их ошибка достойна великого сожаления. Ибо, если люди говорят, что “Я” бренно, то плоды, к которым они стремятся, будут также бренны, и когда-то их существование прекратится. В таком спасении от греховной самости нет заслуги.

С другой стороны, если говорят, что “Я” не погибает, то среди жизни и смерти существует только одна личность, не рожденная и не умирающая. Если их “Я” является таковым, то оно совершенно и не может совершенствоваться посредством поступков. Постоянное, непреходящее “Я” никогда не могло бы быть изменено. Личность была бы Господином, Хозяином, и не было бы смысла совершенствовать совершенное; в нравственных устремлениях и в спасении не было бы необходимости. Но сейчас мы видим признаки радости и печали. Где постоянство? Если то, что совершает наши поступки, не является “Я”; за действиями не существует действующего; за знанием нет осознающего; за жизнью нет господина. Теперь будьте внимательны и слушайте: чувства встречают объекты и от контакта рождаются ощущения. Из этого следуют воспоминания. Как солнечные лучи посредством зажигательного стекла зажигают огонь, так от знания, рожденного из чувства и объекта, рождается тот господин, которого мы называем самостью. Росток прорастает из семени; семя - это не росток; оба они не являются одним и тем же, однако они и не различны. Такого и рождение жизни!

Тот, кто, обнаружил, что не существует “Я”, позволит уйти всякому вожделению и всем эгоистическим желаниям.

Сохранение преданности вещам, алчность и чувственность, унаследованные от прежних существований - это причина страданий и суетности мира.

Откажись от алчного расположения духа, связанного с нашим эгоизмом, и вы достигните того безгрешного состояния спокойствия ума, что приносит совершенные мир, доброту и мудрость.

Если человек знает, что его самость дорога, он должен хорошо защищать себя. Во время любой из трех страж благоразумный человек должен сохранять бодрствование. Самость - убежище самости. Ведь что могло бы быть убежищем? Полным контролем самости человек обретает надежное убежище.

Зло совершается лишь посредством самого себя; рождается в самости, и в самости его причина. Зло шлифует Вселенную, как алмаз твердый камень.

Лишь из самости совершается зло. Лишь своей самостью оскверняется человек. Посредством самости уничтожается зло. Лишь своей самостью очищается человек. Чистота и нечистота зависят от самости человека. Никто не может очистить другого.

Будда о добре и зле говорил так:

Будда сказал: Друзья мои, что такое зло?

Убийство, друзья мои, - это зло; кража - это зло; страсть - это зло; придерживаться ложного учения - это зло; все это, друзья мои, является злом.

И что такое корень зла? Желание - это корень зла; ненависть - это корень зла. Эти вещи являются корнем зла.

Злое дело лучше оставить не сделанным, потому что злодеяние в последствии мучит человека. Доброе дело лучше сделать. Совершив его, человек впоследствии не раскается.

Не думай о зле беспечно, говоря: “Оно не приблизится ко мне”. Даже кувшин для воды наполняется падающими каплями. Подобным же образом глупец, собирая мало-помалу, наполняет себя злом.

Как купец с малой охраной и большим богатством избегает опасной дороги или как желающий жить избегает яда, точно также следует человеку остерегаться зла.

Ни на небе, ни посередине океана, ни в горной пещере нельзя найти места, поселившись в котором человек может избежать последствий злых поступков.

Все деяния живых существ, становятся плохими из-за десяти пороков; а если избежать десяти пороков, то они становятся хорошими. Существует три порока тела, четыре порока языка и три порока ума.

Порок тела - это убийство, воровство и прелюбодеяние.

Порок языка - это ложь, клевета, оскорбление и пустой разговор.

Порок ума - это жадность, ненависть и заблуждение.

Я учу вас избегать десяти пороков:

1. Не убивайте, не имейте почтение к жизни;

2. Не крадите и не отнимайте чужого, но помогайте каждому быть хозяином плодов его труда;

3. Воздержитесь от нечистоты, ведите целомудренную жизнь;

4. Не лгите, но будьте правдивы. Говорите правду благоразумно, бесстрашно, но с любящим сердцем;

5. Не выдумывайте ложных слухов и не повторяйте их. Не критикуйте, но обращайте внимание на хорошие стороны ближних так, чтобы вы могли с искренностью защищать их от врагов.

6. Не ругайтесь, но говорите скромно и с достоинством;

7. Не тратьте время на болтовню; или говорите, не отклоняясь от темы, или сохраняйте молчание;

8. Не домогайтесь чужого и не завидуйте, но радуйтесь удаче других людей;

9. Очищайте ваши сердца от злобы и не имейте ненависти, даже к своим врагам, но относитесь с добротой ко всем живым существам;

10. Освобождайте ваш ум от неведения и старайтесь узнать истину, особенно о том, о чем знать необходимо, чтобы вам не стать жертвой ни скептицизма, ни заблуждения;

Если человек совершает грех, пусть он не совершает его снова; он не наслаждается грехом; результатом зла будет страдание.

Пусть человек победит гнев любовью, пусть он победит зло добром, пусть он победит жадность щедростью, а ложь - правдой.

Если человек говорит или действует со злыми мыслями, то страдания следует за ним как клеймо следует за быком, тянущим телегу.

Давайте проверим свои мысли - не делаем ли мы зла, ведь пожнем мы то, что посеем.

Грешному человеку грех кажется сладким, как мед. Глупец, который знает свою глупость, мудр по крайней мере в этом. Но глупец, считающий себя мудрым, действительно глуп.

О монахах Будда говорил так:

Кто отказался и от заслуг и от недостатков, кто свят, кто с разумом живет в этом мире - тот по праву зовется монахом.

Не бритьем головы недисциплинированный человек, говорящий ложь, становится аскетом. Как может быть аскетом тот, кто полон желаний и жадности?

Тот, кто полностью победил зло - и малое, и большое, - зовется аскетом, потому что он преодолел зло.

Посредством молчания низкий и невежественный человек не становится мудрецом. Но тот благоразумный человек, который, как бы держа весы, принимает хорошее и избегает злого, действительно является мудрецом.

Поэтому монах - это не просто тот, кто просит подаяния у других. Просто следуя формальным действиям, человек не становится монахом.

Монах, не будь самоуверенным, пока не достиг угасания страстных желаний. Угасание греховного желания - это высочайшая религия.

Поступай так, чтобы твой свет светил вперед, чтобы ты, оставив мир и посвятив свою жизнь религии и религиозной дисциплине, мог соблюдать правила благопристойности, быть почтительным, любящим и радушным по отношению к своим учителям и старшим.

Монах, который смотрит на женщину и прикасается к ней как на женщине, нарушил свою клятву и не является более и последователем.

Если же все-таки тебе придется говорить с женщинами, позволь этому произойти, но будь чистым сердцем и думай про себя: “Я - монах, буду жить в этом греховном мире как незапятнанный лист лотоса, не загрязненный илом, в котором он растет. Если женщина стара, отнесись к ней как к своей матери, если молода - как к сестре, если очень молода - как к своему ребенку”.

Сила вожделения велика у людей, и ее следует опасаться; поэтому прими обет ревностной стойкости и воспользуйся острыми стрелами мудрости.

О монах, закрой свою голову шлемом праведной мысли и с твердой решимостью сражайся против пяти желаний.

Вожделение заволакивает сердце мужчины, когда оно смущено женской красотой, и ум его омрачается.

Намного лучше докрасна, раскаленном железом, выколоть свои глаза, чем поддерживать в себе сладострастные мысли или смотреть на женскую фигуру с похотливым желанием.

Благо - это обуздание тела; благо - это сдержанность в речи; благо - это обуздание ума; благо - это сдержанность во всем. Монах, уверенный во всем, свободен от всех печалей.

Тот, кто не имеет «Я» и «МОЕ» во всем, что касается ума и тела, кто не печалится о том, чего не имеет - тот по праву зовется монахом.

Монах, удалившийся в уединенную обитель, успокоивший свой ум, ясно осознавший Учение, испытывает радость, превосходящую радость людей.

Пусть он будет искренен на своем пути и совершенен в поведении; полный радости, он тем самым положит конец печали. Как жасмин, сбрасывает свои увядшие цветы, точно так же вы должны полностью сбросить вожделение и ненависть.

Монах, который еще молодым предается учению Будды освещает этот мир, как луна на безоблачном небе. Точно так же, как трава куща, неумело схваченная порежет руку, так и аскетическая жизнь, неправильно практикуемая, тянет человека в ад.

Каким должен быть проповедник? Будда об этом говорил так: когда я уйду и не смогу больше обращаться к вам и наставлять вас посредством религиозной беседы, изберите из своего числа людей из хорошей семьи и хорошо образованных, для проповеди Истины вместо меня. И пусть эти люди будут облачены в одежды Будды, пусть они вступят в обитель Будды и займут место, с которого проповедывал Будда. Одежды Будды - это возвышенная выдержка и терпимость. Его обитель - это милосердие и любовь ко всем существам. Место, с которого он проповедует - это понимание доброго закона в его конкретном проявлении.

Проповедник должен говорить об Истине с непоколебимым умом. Он должен обладать силой убеждения, коренящейся в добродетели и быть ревностно предан своим обетам. Проповедник должен придерживаться соответствующего круга, он должен быть стойким на своем пути. Он не должен поддаваться тщеславию и искать общества великих людей. Он не должен дружить с легкомысленными и безнравственными людьми. Если приходит соблазн, он должен постоянно думать о Будде и он выйдет победителем.

Проповедник должен благожелательно принимать всех, кто приходит услышать учение, и его проповедь не должна вызывать чувство обиды. Проповедник не должен быть склонен выискивать недостатки у других или ругать других проповедников; ему не следует злословить, ни пользоваться резкими словами. Он не должен упоминать имени других учеников с целью выбранить или попрекнуть их за действие.

Проповедник должен быть полон энергии и светлой надежды, он никогда не должен утомляться или отчаиваться в конечном успехе. Он не должен вступать в споры, чтобы показать превосходство своих способностей, но ему следует быть спокойным и удовлетворенным. В сердце не должно быть враждебных чувств, и его никогда не должно покидать милосердие ко всем существам.

Пока люди не прислушаются к словам Истины, проповедник знает, что он должен глубже проникнуть в их сердце, а когда они начинают внимательно относиться к его словам, он понимает, что скоро они достигнут просветления.

Примите добрый Закон Истины, храните его, читайте и перечитывайте его, поймите его, распространяйте его, проповедуйте его всем существам во всех частях Вселенной.

Будда не жаден, не связан предрассудками, он желает передать совершенное знание Будды всем, кто готов и желает принять его. Будьте подобны ему. Подражайте ему и следуйте его примеру в том, как щедро он указывает и дарует Истину.

Собирайте вокруг себя слушателей, любящих внимать добрым, утешающим словам Закона; побуждайте не верящих принимать Истину, наполняйте их наслаждением и радостью. Ободрите их, наставляйте и поднимайте их все выше, до тех пор, пока они не окажутся лицом к лицу с Истиной, пока не увидят ее во всем ее великолепии и безграничной славе.