Объективное и субъективное знание
Когда мы говорим о знании или об истине, мы касаемся тех аспектов мира и нашего опыта, которые не меняются. Мы знаем, что есть истина, если преодолев всевозможные препятствия мы приходим к этому заключению. Опыт сам по себе - это не знание, потому что опыт состоит только из изменений: вся информация, поставляемая чувствами мозгу, связана с изменениями во внешнем мире. Процесс приобретения знаний есть, в сущности, процесс абстрагирования неменяющихся черт из нашего вечно меняющегося опыта. Если мы видим дерево, глаза постоянно реагируют на меняющиеся пятна коричневого и зеленого (меняющиеся, потому что глаз подвижен). Но изменения имеют определенный порядок: они имеют четко оформленные границы и определенную внутреннюю структуру. Чувства не сообщают об этом, наш мозг абстрагирует упорядоченность, и таким образом, мы приходим к определению дерева. Мы можем сказать, что восприятие рождается из взаимодействия объекта восприятия ("вещь в себе"), и субъекта восприятия (трансцендентальное "Я"). Хотя само восприятие постоянно меняется, чистые субъект и объект остаются неизменными и, следовательно, лежат вне чувственного восприятия. Поиск знаний может идти по двум направлениям: можно пытаться, открыть инвариантную природу объекта; или можно пытаться обнаружить инвариантную природу субъекта. Эти два подхода представляют объективный и субъективный подходы.
Что бы квалифицировать знание как истину, оно должно быть принято всеми людьми во все времена. Объективный подход пытается достичь этого, устраняя по возможности все изменения, вносимые внутренним состоянием наблюдателя. Это есть принцип объективности и основа западной науки. Субъективный же подход пытается достичь постоянства и последовательности, создавая такое состояние сознания, которое одинаково для всех и устойчиво к изменениям во внешнем мире. Это требует развития полного сознания, сохраняемого во всем восприятии, т.е. развития Самореализации.
Объективный и субъективный подходы к знанию могут выглядеть очень разными при поверхностном рассмотрении, но при углублении видно, что они подобными. Чем больше западная наука углубляется в тонкие уровни мироздания, тем больше схожи утверждения учёных и утверждения мистиков, достигших того же уровня знания путем субъективного исследования реальности.
Поверхностно, однако, объективный и субъективный пути остаются очень разными и в этом смысле они лишь частично полезны и осуществляемы. Для полноты знания, требуется синтез этих двух подходов: синтез, в котором один подход не компрометирует другой, оба сосуществуют вместе как два отдельных аспекта одной холистической дороги знания. Махариши считает, что этого можно достичь через введение ТМ в учебные программы. Достигая более высокого Самосознания и внутренней стабильности, студент МУМ будет способен приблизиться к субъективному ощущению без помех внешнего мира и наблюдать внешний мир без помех изнутри - полная субъективная стабильность с полной объективной надежностью. Вот что Махариши рассматривает как "полное знание". Он не хочет сказать, что человек должен иметь детальное знание каждого аспекта жизни - это безусловно невозможно - но он должен иметь полное знание в какой-то специальной области интересов и полное знание его собственной внутренней природы.
Он верит, что естественный результат пережитого испытания до полного образования есть развитие постоянно расширяющегося сознания и установление сознания, выражающего идеалы человеческой силы, сострадания, стабильности, созидания и реализации.
ТМ, давая глубокий отдых всему организму, растворяет глубоко укоренившиеся стрессы, оздоравливая тело, очищая и организуя разум. С более ясным умом, человек открывает чистое "Я", лежащее в основе всей умственной деятельности. Это дает основу нескольким высшим уровням сознания. В трансцедентальном сознании, достигаемом во время медитации, ум полностью спокоен, человек осознает одно чистое "Я". Путем регулярного чередования медитации и обычной деятельности достигается состояние, в котором осознание чистого "Я" сохраняется и без медитации. Это есть пятое состояние сознания. Дальнейшее развитие влечет постепенное очищение восприятия внешнего мира, прежде чем окончательно в седьмом состоянии сознания человек осознает "Я" не только внутри себя, но и во всем окружающем.
Это лишь воздействие на индивидуальное ощущение и действие. Рассмотрим применение высших состояний сознания для общества в целом и их значение для современного мира. Если человечество хочет прогрессировать, то важно, чтобы человек развивал глубокое осознание себя по отношению к остальной природе. Такое развитие, я верю, - это следующий основной шаг в эволюции, создающий основу здорового и единого общества.
ИСКУССТВО НЕВОЗМОЖНОГО
Если уж внутреннее создание вошло во внутреннюю тишину, то "все становится возможным". На Западе стремятся "опустить" все на наш собственный уровень понимания того, что может быть возможным. Следовательно, мы могли бы согласиться, что просветленный человек есть вечно исполненный в единстве "со всем мирозданием, он не способен ни кому причинять страданий. Но то, что посвященный человек может идти по воде, становиться невидимым или летать, противоречит законам физики и, следовательно, рассматривается как невозможное.
На протяжении веков йоги и просветленные мудрецы утверждали, что человек достигает высокой ясности сознания и, кажущиеся невозможными способности, действительно развиваются. Такие способности, как интуиция, телепатия, ясновидение, предвидение, владение собственным телом могут развиться также как и хождение по воде и левитация.
Примеры таких явно невероятных способностей можно найти в духовных учениях большинства культур. Ведь способность совершать такие подвиги всегда воспринимались как доказательство просветленности человека или его святости. Христиане, например, часто упоминают способности Христа творить чудеса, как доказательство того, что он есть Сын Божий. Сам Христос утверждал, что такие способности доступны любому, если в нем достаточно веры и духовного развития - "вы сможете делать все эти вещи и даже больше!" Не только Христос мог шествовать по воде, но и Петр, который однажды увидел, как Христос делает это, смог сам пройти по воде. Но как только он "потерял веру" и испугался, как тут же начал тонуть.
Многие христианские святые демонстрировали столь потрясающие способности. Ведь Римская Католическая Церковь выдвигает чудотворство как один из критериев для официальной канонизации святого. Святой в течение жизни должен прилюдно творить чудеса. Святая Тереза из Авилы была настолько способна к самопроизвольной левитации, что ей требовались несколько монахинь, удерживающих ее за одежду во время молитвы, чтобы не дать ей подняться в воздух. Однажды, во время ее беседы с Сан Хуаном де ла Крус через решетку монастыря, оба святых были в таком духовном блаженстве, что поднялись в воздух в экстазе. Сан Хуан, держась за стул, безуспешно сопротивлялся поднимающей его силе, св. Тереза все еще на коленях, каким-то чудом висела в воздухе над землей".
Такой же случай самопроизвольной левитации произошел с одним итальянским священником. Он также входил в экстаз во время службы и как бы парил в воздухе, часто приземляясь на галерею внутри церкви. Считается, что Будда обладал даром не только подниматься в воздух, сидя со скрещенными ногами, но и появляться одновременно в нескольких местах, растворяясь в воздухе, ходить по воде. Многие буддийские монахи были наделены такими силами, называемыми на Востоке Сиддхами (силами). Буддистские тексты традиционно содержат восемь великих Сиддх:
- Сжиматься до размеров атома.
- Становиться достаточно легким, чтобы парить в воздухе.
- Становиться очень тяжелым.
- Доставать удаленные предметы.
- Обладать несгибаемой волей.
- Владеть телом и умом.
- Господствовать над элементами.
- Мгновенное исполнение любого желания
Считалось, что есть восемьдесят четыре Махасиддхи, т.е. канонизированных святых и неканонизированных в различных культурах, великолепно владевших всеми восемью великими Сиддхами.
В древней Индии такие явления, хотя они встречались нечасто, всегда воспринимались как допустимые. Упанишады и Веды никогда не подвергали сомнению выходящие за норму способности просветленных мудрецов, они принимались как естественное следствие интегрированного состояния сознания. В исламе также многие суфии умели лечить больных, знать чувства и мысли другого человека, появляться одновременно в нескольких местах, ходить по воде и т.д.
Йога-Сутры Патанджали
Наиболее полное описание таких возможностей можно найти в Йога-Сутрах Патанджали. Патанджали жил в Индии около 2000 лет назад и его Йога-Сутры принимается за стандарт при трактовке философии Йоги. В третьей главе "Способности", Патанджали называет пятьдесят две Сиддхи, приходящие с просветлением, и описывает особые техники, с помощью которых они развиваются. Кроме тех, о которых уже упоминалось, Пантанджали называет следующие:
- Знание предыдущих рождений.
- Развитие дружеских чувств, сострадания и т.п.
- Подавление голода и жажды.
- Интуиция.
- Выход из тела по собственной воле.
- Излучение яркого света.
- Знание устройства и движения звезд.
- Сила слона.
- Понимание звуков всех существ.
И хотя множество людей читали его инструкции и многие пытались следовать им, очень немногим удалось достичь таких способностей. Есть, по-видимому, две причины этих неудач: нужно правильно понять его инструкции и быть в особом состоянии сознания.
Ключ к успешному развитию этих способностей - техника, которую Патанджали назвал Самиама. Он определяет ее как синтез трех разных способностей: Дхараны, удерживающей внимание в покое; Дхйаны, дающие возможность мозгу постоянно скользить по какой-то теме; и Самадхи - трансцедентального сознания.
Идея синтезирования этих трех способностей может показаться на первый взгляд противоречивой. Если ум находится в Самадхи, то воцаряется полная ментальная тишина, внимание не удерживается ни на каком предмете, и вроде бы нет никакой возможности, чтобы ум плыл по заданной идее. В результате многие попытки следовать инструкциям Патанджали соединяя три вместе, у многих людей приводили к тому, что сама попытка полностью разрушала возможность Самадхи. Многие переводы Йога-Сутры определяет слово Самиама как "концентрация"; но концентрация на усилии приведет лишь к новым усилиям. Поэтому многие из тех, кто пытался следовать инструкциям Патанджали, терпели неудачу в достижении желаемых результатов, и все заканчивалось сомнениями в достоверности техники.
Махариши через свое собственное видение дает понимание сущности Самиама. Техника очень проста, настолько проста, что кажется почти невозможной, однако если ее правильно понять, становится очевидной ее глубина. Подобно технике ТМ, самые простейшие вещи часто ускользают полностью от нашего внимания или отражаются без рассмотрения. Если мы хотим использовать собственный потенциал ума, а не пытаться сдерживать его, правильные техники всегда окажутся очень простыми. Вместо того, чтобы сознательно пытаться соединить три состояния Дхарана, Дхйана и Самадхи, Махариши указывает, что Самиама - единственная техника, одновременно содержащая суть трех основных состояний. Проблема соединения их решена, и в то же время любое усилие отсутствует. Результат таков - практика работает, человек находится в особенном состоянии сознания. Необходимо находиться на границе между полной ментальной тишиной трансцендентального сознания и тончайшего импульса мысли. Это соответствует соединению дна пруда с водой в нем; это соединение активного ума и Абсолюта. Вместе с другими духовными учителями Махариши часто утверждает, что любое желание, возникающее на этом уровне ума, немедленно исполняется, и как только человек входит в это состояние, техники, описанные Патанджали, начинают работать. Если это состояние не достигнуто, то Самиама как таковая невозможна, и никакие усилия не сделают ее возможной. Если нет тока, то, как ни пытайся включить свет, лампочка не зажжется, но если есть энергия, то простого щелчка выключателя достаточно.
Механизм ТМ-Сидхи
Одна из техник, которую описывает Патанджали, ведет к "знанию тончайших предметов и вещей, скрытых от взора или находящихся на больших расстояниях". ТМ-медитирующие, занимающиеся этой техникой, обнаружили, что могли проверить ее эффективность, называя, что спрятано в коробке, или видели "месторасположение" утерянных предметов. Один бизнесмен сообщил, что с помощью этой техники он "знает", происходящее на рынке ценных бумаг и может точно предсказать рыночный курс ценных бумаг. В другом случае человек мог "увидеть" подругу в другой стране и сказать, где сидит она, что на ней одето и обстановку комнаты.
Другая техника Патанджали ведет к знанию системы тела, и многие люди сообщали, что видят внутреннее расположение органов, часто могли обнаружить нездоровые места. Один человек обнаружил себя в собственном глазу и был способен наблюдать разнообразные структуры детально со всех сторон. Другие явления, получаемые при ТМ-Сидхи, позволяли видеть будущее и прошлое, подавлять жажду и голод, увеличивать чувствительность восприятия.
После занятий техникой, специально направленной на улучшение слуха, обнаружили повышение остроты слуха в среднем на три децибела, т.е. люди могли различать звуки вполовину тише, по отношению к их первоначальному уровню слуха.
Такие явно "супернормальные" способности, как постоянно утверждалось - естественное следствие полностью развитого сознания. Махариши называет это "нормальным" состоянием сознания, для которого такие способности "норма". Наше относительно нормально притупленное состояние часто не позволяет таким ощущениям возникать. Стресс и усталость, которые мы постоянно накапливаем из нашего окружения, не дают уму достичь нужного состояния покоя. И если нет сознательной связи между нормальным активным уровнем мышления и областью трансцендентального сознания, лежащего в основе, такие способности, как правило, не появляются. Как говорит одно из современных толкований чудес, - "нет ничего сложного в чудесах... Чудеса естественны. Если их нет, значит, что-то не в порядке".
В действительности многие люди, не занимавшиеся техниками ТМ-Сидхи, могли время от времени ощущать проявление таких способностей. Например, человек может внезапно почувствовать что-то о своем друге или родственнике, которых нет рядом, и знать, что происходит с ними в какой-то момент. Или, например, увидеть сон, который предсказывал, что должно произойти. Такие явления не исключительны и могут происходить, если ум находится в спокойном состоянии восприятия. Техники ТМ-Сидхи пробуждают естественный потенциал ума полностью и делают такие ощущения более регулярными.
Настоящий механизм работы техник все еще не очень ясен, и связи между специфическими инструкциями и тем эффектом, который они создают, часто кажутся эфемерными. Безусловно, должно быть больше взаимодействия мыслей на тонких уровнях ума, чем в действительности осознания. Ситуация очень похожа на наблюдавшуюся в ранней Йоге. С начала мало что было известно о внутреннем функционировании тела. Было обнаружено влияние определенных поз на специфическое улучшение самочувствия. Не было известно, однако, что используемые позы имели физические воздействия на органы, в свою очередь, связанные с этими недугами. Как определенные позы достигали благоприятных результатов, оставалось долгое время тайной. Также и воздействия техник ТМ-Сидхи останутся загадочными и магическими еще долго, если мы не постигнем лежащих в их основе ментальных механизмов.
Сидхи полетов
Наиболее сенсационная и привлекающая внимание техника - это способность летать. Люди, занимающиеся этой техникой, обнаружили, что они внезапно поднимаются на высоту 10-20 сантиметров и могут продвигаться вперед на полметра и более, сидя в позе лотоса.
Хотя движения выглядят как прыжки, трудно произвести такие прыжки в подобной позе. Артур Кестлер однажды наблюдал такие прыжки в буддистстком монастыре, где монахи поднимались на метр в воздух, сидя в позе полного лотоса. Однако, он не связал это с развитием техник левитации, он просто принял это за хороший трюк.
Согласно "Шива Самхита", древнему ведическому тексту - способность летать в воздухе развивается в три фазы. Вначале возникают изменения в дыхании и ощущение теплоты и вибрации вдоль позвоночника. Второй этап - "прыжки лягушкой", ощущаемое занимающимися ТМ-Сидхи. И, наконец, появляется способность парить в воздухе. Этот этап "полета" происходит сравнительно редко.
Если настоящая левитация происходит, а многие духовные тексты утверждают, что происходит, безусловно, это кажется противоречащим физическим законам. Однако, говоря о противоречии законам физики, мы должны понимать, что это лишь противоречит законам физики в рамках нашего понимания их сегодня. Самое главное, в чем уверенна современная наука - ничто не остается определенным навсегда. Законы физики изменяются в свете новых данных. Девяносто пять процентов представлений, принятых в физике 50 лет назад, изменилось в следствие новых данных экспериментов, и 80% физики двадцатилетней давности было пересмотрено. Следовательно, сказать, что что-то невозможно, так как это противоречит законам физики, как мы теперь понимаем, есть близорукая заносчивость.
Если бы мы не обладали знанием принципов аэродинамики, мы бы сказали, что самолет не может летать. Ведь 80 лет назад, люди не подозревали, что это возможно. Так же пока еще не понятно, как можно левитировать просто направляя сознание. Сознание находится почти полностью вне сферы интересов современной физики, которая в настоящий момент мало что может сказать о непосредственном взаимодействии разума и материи.
Наука в настоящее время претерпевает большие изменения и, хотя медленно, сознание принимается во внимание все больше и больше. Первый признак такого изменения появился с Принципом Неопределенности и открытием того, что сознание наблюдателя играло важную роль в любом физическом наблюдении и не может быть отделено от него. Целый ряд паранормальных явлений, многие из которых теперь общепризнаны, сильно ударили по старой материалистической модели. Сверхнормальные способности, проявляемые при ТМ-Сидхи, становятся все более распространенными и поддающимися проверке, вполне могут быть ключом к более широкому пониманию мира, синтезирующим физику и сознание.
Махараши, объясняя работу Сидхи, говорит, что, так как область трансцендентального сознания одинакова у всего человечества, и, кроме того, является основой всего относительного существования, любой импульс ментальной деятельности на этом уровне может прямо влиять на различные аспекты мироздания, а не только на индивидуум. Можно рассматривать отдельных людей как острова, возникающие в океане. Обычно мы видим каждый отдельный остров как отдельное образование и забываем, что со стороны морского дна все едино. Махариши говорит, что техники Сидхи работают на уровне морского дна и, таким образом, воздействуют на все аспекты мироздания значительно больше, чем на уровне отдельного острова. Этот фундаментальный уровень он называет сферой всех возможностей. Его суть - простота. Необходимое состояние сознания - состояние простого осознания - естественное состояние обычного спокойствия. Эта простота и есть ключ, непосредственно воздействующий на все остальное мироздание.
ЭЭГ и Сидхи
Физиологи из MERU (Европейский Исследовательский Университет Махариши) наблюдают ряд изменений у людей, занимающихся техниками ТМ-Сидхи. Наиболее интересные открытия сделаны в области волновой активности мозга (ЭЭГ). Глубокая медитация начинает показывать синхронную активность левого и правого полушария мозга, что было определено как "ЭЭГ Согласованность". Исследования, проведенные с людьми, занимающимися ТМ-Сидхи, показали, что явление согласованности нарастает и охватывает не только альфа-диапазон, но распространяется вниз к более низкому тета-диапазону и вверх к бета-диапазону. Согласованность очень сильна во время техники полета. Было обнаружено, что она расширяется по всему спектру активности мозга от нуля до 25Гц и выше 6 (эти измерения были сделаны в условиях лаборатории во время "прыжка", т.к. состояния "полета" еще достаточно редки).
Это возрастающая согласованность соответствует утверждениям Махариши, что процесс Сидхи основан на более совершенной координации ума и тела, и эта координация уходит корнями в более интегрированную область функционирования мозга. Мозг - это грань между умом и телом. И чем совершеннее функция мозга, тем преданнее тело отвечает на все желания ума. ТМ-Сидхи как раз и показывает возможность мозга функционировать безукоризненно, и это безупречное функционирование возникает благодаря высокому уровню согласованности ЭЭГ активности. Было обнаружено, что разные Сидхи производят разные рисунки ЭЭГ, т.е. разные модели согласованности. Согласованность может начаться в разных областях мозга, в соответствии с избранной техникой. Махариши всегда настаивал, что ценность техники Сидхи не в самих результатах, которые, безусловно, могут быть полезными, а в развитии тонких аспектов ума, обычно не используемых. Каждое упражнение Сидхи тренирует определенный аспект ума и это доказывается тем, что рисунок ЭЭГ каждый раз разный.
Значимость занятий Сидхи можно сравнить с ценностью физических тренировок. Человек, который каждый день посещает спортзал и упражняется на трамплине, коне, брусьях, поднимает вес и т.д., обнаруживает, что через некоторое время он развивает всё свои мускулы и поддерживает отличную физическую форму, дающую ему возможность реагировать быстро, хорошо и гибко. Так и человек, занимающийся Сидхи регулярно, тренирует различные сферы ментального аппарата, поддерживает ум в более здоровом состоянии, чтобы в повседневной жизни он мог более полно использовать свои ментальные ресурсы. Вот в чем настоящая ценность этих техник.
Сверхнормальные возможности, появляющиеся в результате техник ТМ-Сидхи, следует рассматривать как побочный эффект, а не как цель. Сама Трансцендентальная Медитация способствует появлению интересных побочных эффектов, например, замедлению дыхания и даже полной его задержке. Но люди занимаются ТМ не для того, чтобы значительно снизить частоту и глубину дыхания; ею занимаются ради пользы, наблюдаемой в ежедневной деятельности. Так и ТМ-Сидхи техники не используют для приобретения сверхнормальных возможностей, а для общего развития сознания и гибкости ума.
Этика
Один вопрос, который часто возникает в этическом смысле, а не могли ли все эти сверхспособности, развиваемые в результате этих техник, быть использованы в отрицательных или деструктивных целях? Традиционная точка зрения гласит, что это маловероятно. Во-первых, любое действие, выполняемое на этом уровне, имеет моментальное воздействие на самого исполнителя. Кто бы ни пытался использовать во вред эти способности, очень быстро обнаружит плоды содеянного. Во-вторых, и это важнее, маловероятно чтобы человек, который может овладеть этими техниками, был способен использовать их во вред. Состояние сознания, необходимое для успешных занятий Сидхи - это состояние, в котором осознание находится в гармонии со всем мирозданием, и любые поступки, исходящие с этого уровня, должны быть опорой для всего мира в целом. Поступки и действия разрушительные для равновесия природы, потребовали бы, чтобы человек, совершающий их, не был более в контакте с объединенным уровнем сознания. Если он не в контакте с этим сознанием, то и Самиама не возможна.
Почти все люди, которых я встречал, и которые занимаются ТМ Сидхи, излучают большое чувство теплоты, любви и нежности. С такой любовью в сердце трудно причинить вред другому человеку или существу. И, возможно, наиболее значительный эффект в том, что любовь заразительна. Просто побыть среди этих людей достаточно, чтобы наполнить свое сердце теплом и любовью. А сегодня действительно миру нужна сердечность везде и во всем.
РЕВОЛЮЦИЯ СОЗНАНИЯ
Люби мир как самого себя.
Тогда ты по-настоящему
сможешь волноваться обо всех вещах.
Дао-Дэ-Цзин
В настоящее время человечество стоит перед лицом переломного периода в истории. И нет необходимости повторять: любое беспристрастное рассмотрение ситуации показывает, что проблемы перенаселенности, истощения ресурсов самые реальные и все более усугубляются, это не еще один апокалиптический взгляд на день гибели и не горячая убежденность, что наука и технологии помогут нам - они не помогут. Если мы хотим предотвратить приближающуюся катастрофу, некоторые фундаментальные изменения необходимы: изменения нашего отношения к нам самим, нашим телам и окружающей среде; изменения требований, которые мы выдвигаем к планете; изменения в нашем сознании, мышлении и восприятии мира. Короче, изменений в нас самих.
Мы по-прежнему взаимодействуем с миром по принципу "Я против этого", основанного на "Я - здесь" против "мир - там". Эта разница исходит из постоянной необходимости непросветленного человека вновь и вновь утверждать свое ощущение личной идентичности. Это утверждение происходит за счет окружающей среды - "не я" - и в этом смысле все люди и даже наши собственные тела должны рассматриваться как часть окружающей среды. Мы берем из "там", чтобы подпитывать "здесь". Это неизбежно приведет нас к эксплуатирующему сознанию.
Выдвигаются много обвинений нашему потребительскому обществу, за широкомасштабное злоупотребление окружающей средой. Однако само по себе общество потребления основывается на нуждах и желаниях непросветленных людей. Реклама живет за счет человеческой потребности поддерживать свой искусственный и неадекватный имидж. Мы курим "правильные сигареты", пользуемся "тем, что надо"; бензином, покупаем одежду с "правильной" этикеткой не потому, что действительно они иные, а потому что они укрепляют наше растущее чувство идентичности. Это не умаляет и не игнорирует политических факторов.
Действительно, многие технологии и промышленность движутся к некоторым краткосрочным целям. Во многих случаях они выглядят как эксплуататоры, пытающиеся поддерживать собственное ощущение идентичности. Более " того, они способны осуществлять свои цели за счет других, потому что другие также нуждаются в самоутверждении - вы не сможете продать кому-нибудь машину, в которой он не нуждается, пока она ему не понадобится психологически.
Таким образом, цикл продолжается. Невозместимые ресурсы отливаются по шаблону в предметы, которые нужны для временного подкрепления Эго, и когда их физиологическая ценность растрачена, они выбрасываются как мусор. Действуя так близоруко, мы настойчиво разрушаем чувствительные и сложные экологические системы, от которых мы так зависим. Если мы поступали бы так же с нашими телами, нас, несомненно, назвали бы сумасшедшими, но когда мы так поступаем с окружающей средой, все это прощается во имя прогресса.
Главная причина в том, что мы по-настоящему не осознаем наше неотъемлемое единство с остальным миром. Мы можем понять это умом, но мы не можем непосредственно осознать, как личную реальность. Наше непосредственное осознание это пока осознание изолированных, индивидуальных я, то, что Алан Уотс называет "толстокожее Эго". На определенном уровне это различие очень верно и необходимо, но это не вся правда. Это биологически полезная модель, развивающаяся в раннем детстве и позволяющая - организму взаимодействовать с его непосредственным окружением как автономной единице. Сама модель не ошибочна ошибка в том, что приходится полностью зависеть от этого двойного сознания. Если как вид мы хотим идти вперед, то совершенно необходимо обрести осознание нашего исключительного единства с мирозданием, чтобы уравновесить ощущение отделенности. Это осознание должно прийти как изменение не идеи, а сознания.
Изменение парадигмы
Томас Кун использовал слово "парадигма", чтобы обозначить основную теоретическую модель, лежащую в основе основного подхода науки и служащую структурой для понимания новых наблюдений. Пример парадигмы в физике - ньютонова механика. До конца XIX столетия, можно было объяснить почти все известное о физическом взаимодействии предметов в рамках принципов, заложенных Ньютоном в XVIII столетии. Но было несколько явлений, которые не полностью объяснялись моделью Ньютона. К началу XX столетия количество необъяснимых явлений выросло до такой степени, что уже было невозможно принимать механику Ньютона как общую истину, и требовалась новая парадигма. Новая модель возникла и была сформулирована в теории относительности - это движение вперед было связано с революцией Эйнштейна в физике. Примеры других парадигм в науке - дарвинистская революция в биологии, революция Фрейда в психологии, революция Коперника в астрономии.
Сейчас становится все более очевидно, что смена парадигмы нужна в промышленности, технологии, экономике и образовании. Настоящая модель, которая измеряет свой успех в рамках немедленного материального самоокупания становится все более неподходящей в теперешней глобальной ситуации.
Уилис Хармен (Harman) и группа исследователей из Стэн-фордского исследовательского института рассмотрела вероятные "будущие истории" человечества, не ведущие к всеобщей катастрофе. Первая была определена как "дружеский фашизм": "управляемое общество, которое руководствуется безликим и дисперсным комплексом война - благосостояние - промышленность - коммуникации - полиция бюрократии с технократической идеологией". Это более или менее восходит к продолжающимся сегодня линиям книги "1984" Оруэлла, где стабильность может поддерживаться лишь силой. Вторая альтернатива рассматривалась как "эволюционная трансформация". В докладе сделан вывод о необходимости: (1) вовлечения экологической этики, (2) смещение высочайшей ценности на самосовершенствование; (3) обладанием большого количества ценностей, многогранность и целостность; (4) уравновешенное и координированное удовлетворение, а не пытаться удовлетворение узкой сферы (например, экономической); (5) сообщение холистического смысла перспективам и пониманию жизни; (6) эволюцию, экспериментатороство, открытость восприятию. Это восходит к большому изменению парадигмы в нашем общем подходе к жизни. Этот доклад заключает, что такое изменение - единственно возможный путь для человечества.
Но как бы мы не ратовали за новое движение к новой парадигме, не похоже, что она появится, пока отдельные люди будут привязаны к старой модели "Я против Этого", мы не сможем построить не эксплуататорскую, холистическую, экологическую этику и включить ее в наше образ жизни, пока это не установится в нашем осознании - установится не в смысле, что это будет понято, а как непосредственное осознание. Нам нужно понять это органически, всем сердцем своего существа, а не просто разумом как обоснование мысли. Также как перестроить модель мира, мы должны перестроить базовую модель, которая руководит нашим мышлением и ощущением мира.