В поисках подлинного источника

Шива сказал: Когда после долгой разлуки с радостью видишь друга, проницай эту радость.

Когда вы видите друга и внезапно ощущаете радость, поднимающуюся в вашем сердце, концентрируйтесь на этой радости. Почувствуйте ее, станьте ею и встречайте друга, пребывая осознающим и исполненным радости. Пусть друг находится на периферии, а вы в своем ощущении счастья оставайтесь центрированным.

Это можно проделывать и во многих других ситуациях. Поднимается солнце, и вдруг вы ощущаете, как что-то поднимается внутри вас. Забудьте солнце; пусть оно остается на периферии. Будьте центрированным в своем ощущении поднимающейся энергии. Как только вы устремите на нее свой взгляд, она начнет распространяться. Она станет вашим телом, вашим существом. He будьте только наблюдателем; слейтесь с ней. Не так уж много бывает моментов, когда вы испытываете радость, счастье, блаженство; вы упускаете их, потому что центрируетесь на объекте.

Всякий раз, испытывая радость, вы чувствуете, что она приходит снаружи. Вы повстречали друга — вам кажется, что радость вызвал ваш друг, встреча с ним. Это не подлинная причина. Радость всегда находится внутри. Друг просто создал некую ситуацию, помог радости выйти наружу, помог вам увидеть, что радость существует. И так не только с радостью, но и со всем: с гневом, с печалью, страданием, счастьем — со всем. Другие только создают ситуации, в которых выражается то, что скрыто в вас. Причина не в других; они ничему не могут быть причиной в вас. Все, что происходит, происходит с вами. Радость существовала всегда; просто встреча с другом оказалась такой ситуацией, в которой то, что было скрыто, вышло наружу: вышло наружу из скрытых источников — стало видимым, явным. Всякий раз, когда это происходит, оставайтесь центрированным на внутреннем ощущении, и тогда у вас возникнет иное отношение ко всему в жизни.

Проделайте это и с негативными эмоциями. Когда вы сердитесь, не центрируйтесь на том человеке, который вас рассердил. Пусть он остается на периферии, а вы станьте гневом. Почувствуйте гнев во всей его полноте; позвольте ему войти в вас. Не надо никаких объяснений; не говорите, что этот человек вызвал ваш гнев. Не осуждайте этого человека — он просто создал ситуацию. Будьте благодарны ему за то, что он помог скрытому в вас выйти наружу. Он вас ударил, а в этом месте скрывалась рана. Теперь вы о ней знаете, так станьте же раной.

Проделайте то же самое с любой эмоцией — с негативной или позитивной, и с вами произойдет огромная перемена. Если эмоция негативна, вы освободитесь от нее, осознав, что она находится внутри вас. Если же эмоция позитивна, вы станете этой эмоцией. Если это радость, вы станете радостью. Если это гнев, то гнев исчезнет.

В этом состоит разница между негативными и позитивными эмоциями: если вы осознаете какую-то эмоцию и при вашем осознавании она исчезает, значит, это негативная эмоция. Если же при осознавании некой эмоции вы становитесь ею, если она распространяется и становится вашей сущностью, значит, это позитивная эмоция. В каждом из этих случаев осознавание работает по-своему.

Если это ядовитая эмоция, вы освобождаетесь от нее посредством осознавания. Если это благая, экстатичная эмоция, вы обретаете с ней единство. Осознавание углубляет ее.

ЦЕНТР ЦИКЛОНА

Шива сказал: В состоянии крайнего желания сохраняй спокойствие.

Когда вами овладевает желание, вы становитесь беспокойным. Разумеется, это естественно. Желание овладевает вами, ваш ум начинает дрожать, и на поверхности возникает рябь. Желание тянет вас куда-то в будущее; прошлое толкает вас куда-то в будущее. Вы встревожены, вам неспокойно (not at ease). Желание — своего рода болезнь (dis-ease).

Сутра гласит: «В состоянии крайнего желания сохраняй спокойствие». Но как сохранить спокойствие? Желание означает беспокойство, так как же сохранить спокойствие — особенно тогда, когда желания сильны! Вам придется проделать определенные эксперименты; только тогда вы поймете, что это значит. Вы сердитесь: гнев овладевает вами. Вы временно сошли с ума, стали одержимым: вы утратили здравый рассудок. Вспомните вдруг, что нужно отбросить беспокойство — как будто вы раздеваетесь. Обнажитесь внутри, снимите с себя гнев, разденьтесь. Гнев будет продолжаться, но теперь внутри вас есть точка, которая не потревожена.

Вы узнаете, что гнев пребывает на периферии. Он напоминает лихорадку. Периферия дрожит; периферия потревожена, но вы можете смотреть на нее. Если вы сможете смотреть на нее, вы сохраните спокойствие. Станьте ее свидетелем и вы сохраните спокойствие. Эта непотревоженная точка и есть ваш подлинный ум. Подлинный ум не может быть потревожен; он не знает тревоги. Но вы никогда не смотрели на него. Когда вас одолевает гнев, вы отождествляетесь с гневом. Вы забываете, что гнев — это вовсе не вы. Вы сливаетесь с ним и действуете от его имени, делаете что-либо от его имени.

Можно сделать две вещи. Вас одолевает гнев, вы злитесь на кого-то, на объект своего гнева. В этом случае вы двинулись к другому. Гнев находится как раз между вами и другим. Здесь — я, там — гнев, а там — вы, объект моего гнева. От гнева я могу двинуться в двух направлениях. Я могу отправиться к вам: тогда вы станете центром моего сознания, объектом моего гнева. В этом случае мой ум фокусируется на вас, на том, кто меня оскорбил. Это один путь, по которому вы можете двигаться от гнева.

Есть и другой путь: вы можете отправиться к самому себе. Вы не двигаетесь к тому человеку, который, как вы почувствовали, вызвал ваш гнев. Вы двигаетесь к тому человеку, который разгневан; вы двигаетесь к субъекту, а не к объекту.

Обычно мы двигаемся к объекту. Если вы двинетесь к объекту, запыленная часть вашего ума встревожится, и вы почувствуете: «я» обеспокоено. Если же вы двинетесь к центру своей сущности, вы можете свидетельствовать эту запыленную часть: можете увидеть, что запыленная часть ума встревожена, но «я» спокойно. Вы можете экспериментировать таким образом с любым желанием, с любым беспокойством.

Вам на ум приходит сексуальное желание; оно охватывает все ваше тело: вы готовы двигаться к сексуальному объекту, к объекту своего желания. Этот объект может существовать, а может и не существовать. Можно двигаться к объекту в воображении, но в этом случае вас будет одолевать все большее беспокойство. Чем дальше вы будете уходить от своего центра, тем больше будете беспокоиться. Это расстояние и беспокойство находятся в пропорциональной зависимости. Чем дальше вы от своего центра, тем больше обеспокоены; чем ближе к центру, тем меньше обеспокоены. Если же вы находитесь непосредственно в центре, никакого беспокойства вообще нет.

В циклоне есть центр, который остается неподвижным, — в циклоне гнева, в циклоне секса, в циклоне любого желания. Непосредственно в центре циклона никакого движения нет, циклон без неподвижного центра невозможен. Гнев тоже невозможен, если что-то внутри вас не оказывается за пределами гнева.

Запомните это: ничто не существует без своей противоположности. Противоположность необходима. Если что-то не имеет своей противоположности, оно перестает существовать. Если бы в вас не было центра, который остается неподвижным, не было бы и никакого движения. Если бы в вас не было центра, который остается непотревоженным, с вами не было бы никакого беспокойства. Проанализируйте это и понаблюдайте. Если бы в вас не было центра абсолютного покоя, как бы вы смогли почувствовать, что обеспокоены? Вам нужно сравнивать. А чтобы сравнивать, необходимы две точки.

Предположим, что некто болен: он чувствует себя больным потому, что где-то в нем существует точка, центр абсолютного здоровья. Поэтому он и может сравнивать. Вы утверждаете, что у вас болит голова: каким образом вы узнали об этой боли, о головной боли? Если бы вы были головной болью, вы не могли бы знать о ней. Вы должны быть кем-то еще, чем-то еще — наблюдателем, свидетелем, который может сказать: «У меня болит голова».

Сутра гласит: «В состоянии крайнего желания сохраняй спокойствие». Что вы можете сделать? Эта техника не предназначена для подавления. Эта техника не утверждает, что, рассердившись, вы должны подавить гнев и обрести покой, — нет! Если вы подавите гнев, ваше беспокойство только усилится. Если есть гнев и есть попытка его подавления, это увеличивает беспокойство вдвое. Когда вами овладевает гнев, закройте дверь своей комнаты, начните медитировать над гневом, позвольте гневу быть. Оставьте беспокойство и не подавляйте гнев.

Подавлять легко; проявлять легко. Мы делаем и то, и другое. Мы проявляем гнев, если это позволяет ситуация, если она удобна и неопасна. Если вы можете причинить другому зло, а другой вам зло причинить не может, тогда вы непременно проявите свой гнев. Если же это опасно, если другой может причинить вам зло, если тот, на кого вы сердитесь, сильнее вас, тогда вы подавите свой гнев.

Проявлять и подавлять легко: свидетельствовать трудно. Свидетельствование — это ни то и ни другое. Оно не подавляет, оно не проявляется. Оно не проявляется, потому что вы не проявляете свой гнев на объекте. Но оно и не подавляет. Вы позволяете гневу проявиться — проявиться в пустоте. Вы медитируете над гневом.

Встаньте перед зеркалом и проявите свой гнев — и будьте этому свидетелем. Вы один, вы можете помедитировать над гневом. Делайте все, что хотите, но делайте в пустоте. Если вы хотите кого-нибудь избить, бейте пустое пространство. Если хотите сердиться — сердитесь; если хотите вопить — вопите. Только делайте это в полном одиночестве и помните себя как точку, которая все видит, которая наблюдает эту драму. Тогда она превратится в психодраму, и вы сможете посмеяться над ней, это станет для вас глубоким катарсисом. Вы почувствуете, что от этого освободились — и не просто освободились: таким образом вы нечто приобретете. Вы повзрослеете; вы сможете вырасти. Теперь вы будете знать, что даже в то время, когда вы сердились, в вас был центр, который оставался спокойным. Старайтесь снова и снова раскрывать этот центр; легче всего это делать, испытывая желание.

Эта техника может оказаться очень полезной и принести вам огромное благо. Но она нелегка, потому что когда вами овладевает беспокойство, вы все забываете. Вы можете забыть, что вам нужно медитировать. Попробуйте проделывать все следующим образом: не ждите момента, когда рассердитесь. Не ждите этого момента! Закройте дверь своей комнаты и подумайте о каком-нибудь случае в прошлом, когда вы рассердились, когда вышли из себя. Вспомните его и проиграйте заново. Это будет нетрудно. Проиграйте этот случай заново; проделайте снова; проживите его. Не только вспоминайте: проживите его заново.

Вспомните, как кто-то оскорбил вас, вспомните, что он при этом говорил и как вы реагировали. Отреагируйте снова; сыграйте все еще раз.

Это проигрывание эпизодов из прошлого очень полезно. Каждый хранит в своем уме шрамы, незажившие раны. Если вы разыграете их заново, вы освободитесь от боли. Если вы вернетесь в прошлое и завершите то, что осталось незавершенным, вы освободитесь от бремени прошлого. Ваш ум станет чище; пыль будет сметена.

Вспомните из своего прошлого что-нибудь такое, что, как вам кажется, осталось незавершенным. Вы хотели кого-то убить, вы хотели кого-то любить, вы хотели то или это, но оно осталось незавершенным. И это незавершенное дело продолжает висеть над вашим умом словно облако.

«В состоянии крайнего желания сохраняй спокойствие». Гурджиев часто использовал эту технику. Он создавал ситуации; но, чтобы создавать ситуации, необходима школа. Вы не сможете делать это в одиночку. У Гурджиева была небольшая школа в Фонтенбло, которой он руководил. Он был мастером создавать ситуации. Например: вы входили в комнату, где сидела группа, и что-нибудь делалось так, чтобы вы рассердились. Причем делалось это настолько правдоподобно, что вам и в голову не могло прийти, что ситуация создана специально для вас, что она подстроена. Кто-нибудь оскорблял вас и выбивал тем самым из колеи. Другие подыгрывали ему и выводили вас из себя. И когда вы вот-вот готовы были взорваться, Гурджиев кричал: «Стой! Сохраняй спокойствие!»

Вы можете оказать другим помощь. Ваша семья может стать такой школой; вы будете помогать друг другу. Друзья могут стать школой и помогать друг другу. Вместе с семьей вы способны создать определенную ситуацию. Вы можете договориться, что сейчас создадите ситуацию для отца или для матери, и начнете создавать эту ситуацию. Когда отец или мать совершенно выйдут из себя, тогда все засмеются и скажут: «Сохраняйте спокойствие!». Вы способны помочь друг другу; это прекрасная возможность. Когда в подобной ситуации вы обнаружите в себе неподвижный центр, вы уже не сможете его забыть. И тогда в любой сложной ситуации вы сможете вспомнить о нем, вызвать его, вернуть его.

В настоящее время на Западе применяется терапевтическая техника, которая называется «психодрама». Она помогает, а основана она на той же технике, что и эта. В психодраме вы просто изображаете события, играете в игру.

Сначала — это игра, но рано или поздно она вас захватывает. После чего начинает действовать ваш ум, ибо ум и тело действуют автоматически. Они действуют автоматически!

Когда вы видите участника психодрамы, который в ситуации гнева действительно начинает сердиться, вы можете подумать, что он играет, — однако это не так. Он, возможно, и впрямь разгневался; возможно, это уже не игра. Он захвачен желанием, тревогой, эмоциями, настроением, и если он по-настоящему захвачен, тогда его игра покажется подлинной.

Ваше тело не знает, играете вы или нет. Вероятно, вы замечали иногда за собой, что вы просто изображали гнев и не смогли понять, когда этот гнев стал подлинным. Или же только играли, не испытывая никаких сексуальных желаний, — со своей женой, или с подругой, или с мужем — и вдруг игра превратилась в реальность. Тело ей поверило.

Тело можно обмануть. Тело не знает, что подлинно, а что нет, особенно когда это касается секса. Вы только воображаете, а ваше тело решает, что все происходит на самом деле. Как только вы начинаете что-либо делать, тело думает, что это подлинное, и начинает себя соответствующим образом вести.

Психодрама — это техника, основанная на сходных методах. Вы не сердитесь: вы только изображаете рассерженного, а потом входите в роль. Психодрама прекрасна потому, что вам известно, что вы всего-навсего играете. И тогда на периферии гнев становится подлинным, а сразу за ним скрываетесь вы и смотрите на него. Теперь вы знаете, что вы спокойны, хотя гнев есть, хотя беспокойство есть. Беспокойство есть, и однако же беспокойства нет.

Ощущение двух сил, действующих в вас одновременно, позволяет их превзойти; впоследствии вы сумеете справиться и с подлинным гневом. Узнав это чувство, вы сможете прибегнуть к нему и в подлинных ситуациях. Используйте эту технику. Она совершенно изменит вашу жизнь. Как только вы узнаете, как сохранить покой, мир перестанет быть для вас страданием. Теперь ничто не в силах привести вас в замешательство, по-настоящему обидеть. Теперь для вас нет страдания, и как только вы это поймете, вы сделаете следующий шаг.

Вы сделаете его, когда отделите свой центр от периферии. Полностью отделив центр от периферии и сохраняя покой в гневе и желании, вы сможете играть с гневом, с желаниями, с тревогой.

Эта техника должна помочь вам ощутить в себе две крайности. Вот они: две полярные противоположности. Осознав эту полярность, вы впервые становитесь сами себе хозяином. В противном случае вашими хозяевами оказываются другие; вы всего-навсего раб. Ваша жена, сын, отец, друзья — все они знают, что вас можно толкать и тянуть. Вас можно встревожить, можно сделать счастливым или несчастным. Если кто-то способен сделать вас счастливым или несчастным, значит, вы — не хозяин. Вы всего-навсего раб. Вами владеет другой. Одним-единственным жестом он может сделать вас несчастным; улыбнувшись, может сделать вас счастливым. Вы находитесь во власти другого; другой делает с вами все что угодно. А если дело обстоит так, значит, все ваши действия — это не действия, а лишь реакции.

Знание центра или обоснование в центре делает вас хозяином. В противном случае вы — раб, и раб очень многих; у вас не один хозяин, а много. Ваш хозяин — все и вся, вы — раб всего мира. Понятно, что вы будете страдать. Имея так много хозяев, которые тянут вас в разные стороны, вы никогда не будете самим собою; вы не станете единым целым. Когда вас тянут в разные стороны, вы испытываете муку. Только оказавшись своим собственным хозяином, можно преодолеть эту муку.

ЧУВСТВУЙТЕ: «Я ЕСМЬ»

Шива сказал: О лотосоокая, прикосновение к которой сладостно, когда поешь, когда смотришь, когда вкушаешь, сознавай, что ты есть, и обнаружь вечноживое.

Эта техника гласит: когда вы что-либо делаете — поете, смотрите, вкушаете — сознавайте, что вы есть и обнаружьте вечноживое: обнаружьте внутри себя поток, энергию, жизнь. Однако мы не сознаем самих себя.

Важнейшей техникой, которую Гурджиев использовал на Западе, было самопамятование. Самопамятование выведено из этой сутры. Вся система Гурджиева основана на этой сутре, что бы вы ни делали, помните себя. Это очень трудно. Это кажется легким, но вы снова и снова будете себя забывать. Вы не в силах помнить себя даже три-четыре секунды. Вам будет казаться, что вы себя помните, и вдруг вы перескочите к какой-то другой мысли. Даже с постоянной мыслью «Я помню себя» вам это не удастся, потому что эта мысль вовсе не есть самопамятование. При самопамятовании нет ни одной мысли; вы становитесь совершенно пустым. Самопамятование — это не ментальный процесс. Оно не укладывается в слова: «Я есмь». Сказав: «Я есмь», вы упустили самопамятование. Эти слова от ума; это ментальный процесс: «Я есмь».

Чувствуйте: «Я есмь», но не говорите: «Я есмь». Не разглагольствуйте. Просто чувствуйте, что вы есть. Недумайте. Чувствуйте! Попробуйте. Это трудно, но если упорно работать, у вас может получиться. Гуляя, помните, что вы есть, чувствуйте свою сущность (being), а не мысль, не идею. Просто чувствуйте. Я прикасаюсь к вашей руке или кладу свою руку вам на голову: не разглагольствуйте. Почувствуйте прикосновение и не только прикосновение, но и себя, того, к кому прикасаются. Тогда ваше сознание словно стрела полетит в обе стороны.

Вы гуляете под сенью деревьев: деревья, легкий ветерок, восходит солнце. Этот мир окружает вас; вы его сознаете. Остановитесь на минуту и вспомните, что вы есть, но не разглагольствуйте. Почувствуйте, что вы есть. Это бессловесное чувство, даже если оно продлится всего мгновение, даст вам проблеск — такой проблеск, которого не даст никакое ЛСД, — проблеск реального. На одно мгновение вас отбросит к центру вашей сущности. Вы находитесь за зеркалом; вы превзошли мир отражений; вы экзистенциальны. И вы можете проделать это в любое время. Для этого не требуется ни особого места, ни особого времени. Вы не можете сказать: «У меня нет времени». Можно проделать это за едой; можно проделать это, принимая ванну; можно проделать это, двигаясь или сидя, — в любое время. Неважно, что вы делаете; вспомните себя, а затем попытайтесь продлить проблеск своей сущности.

Это трудно. Иногда вам покажется, что это удалось, но в следующий момент вы будете уже далеко. Появится какая-то мысль, вы начнете размышлять о чем-то и увлечетесь этим размышлением. Но не расстраивайтесь и не разочаровывайтесь. Это происходит потому, что на протяжении многих жизней мы имели дело с размышлениями. Они превратили нас в механических роботов. Моментально, автоматически мы принимаемся за размышления. Но если вы испытаете проблеск хотя бы на одно мгновение, этого для начала будет вполне достаточно. Почему достаточно? Потому что вы никогда не имеете два момента одновременно. С вами всегда только один момент. А если вы сможете испытать проблеск на одно мгновение, вы имеете шанс остаться в нем. Необходимо толькоусилие — постоянное усилие.

КТО Я?

Гурджиев прилагал усилия с одного конца: старайтесь помнить себя. Рамана Махарши прилагал усилия с другого конца. Он превратил вопрос «Кто я?» в медитацию. Только не верьте ответам, которые дает ваш ум. Ум скажет: «Что за чепуху ты спрашиваешь? Ты есть это, ты есть то, ты мужчина, ты женщина, ты образован или необразован, богат или беден». Ум будет отвечать, а вы продолжайте спрашивать. Не принимайте ни одного его ответа, потому что все ответы, которые дает ваш ум, фальшивы.

Они исходят из вашей неподлинной части. Они исходят из слов, из писаний, из обусловленности, от общества, от других. Продолжайте спрашивать. Пусть эта стрела «Кто я?» проникает все глубже и глубже. И наступит наконец момент, когда ответы перестанут приходить.

Это очень важный момент. Теперь вы находитесь рядом с ответом. Когда ответы перестают приходить, вы находитесь рядом с ответом, потому что ум замолчал или, другими словами, потому что вы далеко ушли от ума. Когда ответов больше не будет и вокруг вас возникнет пустота, ваш вопрос покажется абсурдным. Кого вы спрашиваете? Нет никого, кто бы вам ответил. И вдруг ваш вопрос исчезнет. А с вопросом исчезнет и последняя часть ума, ибо этот вопрос принадлежал уму. Ответы принадлежали уму, и вопрос принадлежал уму. И то, и другое исчезло, поэтому теперь есть вы.

Попробуйте это выполнить. Если вы будете упорно работать, то вполне вероятно, что эта техника даст вам проблеск подлинного, — а подлинное и есть вечноживое.

К САМОМУ ЦЕНТРУ СУЩЕСТВА

Шива сказал: Каждая вещь воспринимается через познание. «Я» сияет в пространстве благодаря познанию. Воспринимай всякое существо как знающего и знаемое.

Всякий раз, когда вы познаете что-либо, вы познаете благодаря познаванию. Объект достигает вашего ума благодаря способности к познанию. Вы смотрите на цветок. Вы узнаете, что это цветок розы. Цветок там, а вы — внутри себя. Что-то направляется от вас к цветку, что-то проецируется на цветок. Некая энергия движется от вас, достигает розы, забирает ее форму, цвет и аромат, возвращается назад и информирует вас, что это роза.

Все знание, которое вы имеете, раскрывается благодаря способности к познаванию. Познавание — это ваша способность. Знание собирается благодаря этой способности. Но познавание раскрывает две вещи: познаваемое и познающего. Всякий раз, когда вы познаете цветок розы, ваше знание оказывается неполным, если вы забываете познающего, того, кто познает цветок. Поэтому при познавании цветка имеются три вещи: цветок — познаваемое; познающий — вы; взаимоотношения между ними — знание.

Итак, знание можно разделить на три элемента: познающего, познаваемое и познавание.

Познавание напоминает мост между двумя точками — субъектом и объектом. Ваше знание раскрывает только познаваемое; познающий остается нераскрытым. Обычно ваше знание похоже на стрелу: оно нацелено в одну сторону — на розу и никогда не нацелено на вас. До тех пор пока вы не нацелите свое знание на себя, оно позволит вам узнавать мир, но вы не будете знать самого себя.

Все медитационные техники предназначены для раскрытия познающего. Георгий Гурджиев использовал одну технику, похожую на эту. Он называл ее самопамятованием. Он говорил, что всякий раз, познавая что-либо, необходимо помнить о познающем. Не забывайте его, имея дело с объектом. Помните о субъекте. Вот сейчас вы слушаете меня. Слушать можно двумя способами. Один из них: сфокусировать свой ум на мне — в этом случае вы забываете слушающего. В этом случае говорящий познается, но слушающий забыт.

Гурджиев говорил: «Во время слушания познавайте говорящего, но познавайте и слушающего». Ваше познавание должно быть двойной стрелой и целиться сразу в две точки — в познающего и в познаваемого. Оно должно направляться не только к объекту, но одновременно в две стороны — к познаваемому и к познающему. Гурджиев называл это самопамятованием.

Будда называл это самьяксмрити — правильное памятование. Он говорил, что ум познает неправильно, если он познает только одну точку. Он должен познавать сразу обе. И тогда происходит чудо: если вы осознаете и то, и другое, и познаваемое, и познающего, то внезапно вы становитесь третьим — вы ни то и ни другое. Стараясь осознавать и то, и другое, и познаваемое, и познающего, вы становитесь третьим, вы становитесь свидетелем. Возникает третья возможность — свидетельствующее «я», — а как иначе можно познавать и то, и другое? Если вы являетесь познающим, вы зафиксированы на одной точке. При самопамятовании вы сдвигаетесь с зафиксированной точки познающего. Тогда познающий — это ваш ум, познаваемое — мир, а вы становитесь третьей точкой — сознанием, свидетельствующим «я».

Эту третью точку невозможно превзойти, а то, что нельзя превзойти, является окончательным. То, что можно превзойти, не имеет ценности, поскольку не является природой, — это можно превзойти.

Вы сидите рядом с розой и смотрите на нее. Первое, что необходимо, это быть тотально внимательным, направить все свое внимание к розе, чтобы весь мир исчез и осталась только роза — ваше сознание тотально внимательно к существованию розы. Если внимание тотально, тогда мир исчезает, потому что чем больше вы концентрируетесь на розе, тем больше все остальное отпадает прочь. Мир исчезает; только роза остается. Роза становится миром.

Ваш первый шаг — сконцентрироваться на розе. Если вы не сконцентрируетесь на розе, направиться к познающему будет трудно, ибо в этом случае ваш ум будет постоянно уходить в сторону. Концентрация оказывается первым шагом к медитации. Остается только роза; весь мир исчез. Теперь вы можете двигаться внутрь, а роза становится той точкой, с которой вы начинаете движение. Смотрите на розу и начинайте осознавать самого себя — познающего.

Сначала вам это не удастся. Когда вы направитесь к познающему, роза выпадет из вашего сознания. Она потускнеет, отступит, удалится. Вы снова вернетесь к розе и забудете свое «я». Игра в прятки будет продолжаться, но, если вы упорны, рано или поздно наступит такой момент, когда вы неожиданно окажетесь посередине. Познающий (то есть ум) и роза будут присутствовать, а вы будете между ними, глядя на то и на другое. Эта срединная точка, точка равновесия — и есть свидетель.

Как только вы это постигли, вы стали и тем, и другим. В таком случае роза (то есть познаваемое) и познающий (то есть ум) — это два ваших крыла. Объект и субъект — два крыла, а вы — их центр. Они являются вашими продолжениями. И мир, и божественное являются вашими продолжениями. Вы достигли самого центра существа. Этим центром как раз и является свидетель.

ГЛЯДЯ ВНУТРЬ

Эти техники медитации связаны с практикой созерцания. Но прежде чем осваивать их, нужно кое-что понять о глазах, ибо эти техники непосредственно с ними связаны. Первое: глаза — самая нетелесная часть человека, наименее телесная его часть. Если материя способна стать нематерией, то именно это и происходит с глазами. Глаза материальны и одновременно нематериальны. Глаза — место встречи вас и вашего тела. Ни в каком другом месте вашего тела эта встреча не является столь глубокой.

Ваше тело и вы разобщены. Между ним и вами существует огромная дистанция, но в том месте, где находятся ваши глаза, вы оказываетесь ближе всего к своему телу, а тело — к вам. Вот почему глаза можно использовать для внутреннего путешествия. Один прыжок из глаз может привести вас к источнику. Этот прыжок невозможно сделать из руки, из сердца, из других частей тела. Оттуда придется идти слишком долго; дистанция огромна. Но если начать с глаз, то достаточно сделать один-единственный шаг, чтобы войти в себя.

Глаза жидки, непрочны, подвижны, они пребывают в постоянном движении, которое имеет свой собственный ритм, свою систему, свой механизм. Ваши глаза не двигаются наобум, как попало. У них есть свой ритм, который может многое рассказать. Если у вас на уме сексуальная мысль, ваши глаза двигаются особым образом — в особом ритме. Взглянув на ваши глаза и на их движение, можно сказать, какого рода мысли вы думаете. Когда вы голодны и думаете о еде, ваши глаза тоже двигаются особым образом.

Так что запомните: движение глаз и мышление взаимосвязаны. Вот почему если вы остановите движение глаз, ваш мыслительный процесс тотчас же прекратится. И наоборот: если ваш мыслительный процесс прекратится, то глаза автоматически остановятся. И еще один момент: глаза постоянно двигаются от одного объекта к другому: от А к Б, от Б к В и так далее. Движение — их стихия. Они напоминают текущую реку: движение — их природа. Благодаря движению они такие живые! Движение — это жизнь.

Попробуйте остановить глаза на какой-нибудь точке, на каком-нибудь объекте и не давайте им двигаться, но движение — их природа. Вам не остановить движение глаз, хотя вы можете остановить взгляд: поймите разницу. Вы можете остановить взгляд на какой-нибудь неподвижной точке — допустим, на точке на стене. Вы можете не отрываясь смотреть на эту точку; можете остановить взгляд. Но движение — стихия глаз. Теперь, когда они не могут двигаться от объекта А к объекту Б, поскольку вы удерживаете их на А, происходит странное явление.

Движение глаз должно присутствовать; такова их природа. Если вы не позволяете им двигаться от А к Б, тогда они начнут двигаться извне внутрь. Либо они двигаются от А к Б, либо, удерживаемые вами от внешнего движения, начинают двигаться внутрь. Движение — природа глаз; движение им необходимо. Если вы внезапно остановите их и не позволите двигаться наружу, они начнут двигаться внутрь.

Итак, есть две возможности движения. Одна — от объекта А к объекту Б: это внешнее движение, которое обычно и происходит. Но есть и другая возможность, о которой знают тантра и йога — удержание от движения от объекта к объекту и остановка такого движения. В этом случае глаза совершают прыжок от внешнего объекта к внутреннему сознанию. Они начинают двигаться внутрь. Запомните это, тогда вы легко поймете эти техники.

ВНУТРЕННЕЕ РАССМОТРЕНИЕ

Шива сказал: Закрыв глаза, подробно рассмотри свою внутреннюю сущность, рассмотри свою истинную природу.

«Закрыв глаза» — закройте свои глаза. Но просто закрыть глаза еще недостаточно. Полностью закрыть глаза — значит закрыть их и остановить движение. В противном случае глаза продолжают видеть что-либо, принадлежащее внешнему миру. Даже с закрытыми глазами вы будете видеть вещи — образы вещей. Реальных вещей нет, но перед вами начнут проплывать образы, идеи, накопленные воспоминания. Они тоже из внешнего мира, поэтому ваши глаза по-прежнему не совсем закрыты. «Тотально» закрыть глаза — значит не видеть ничего.

Поймите разницу. Вы можете закрыть глаза; это легко. Каждый неоднократно это проделывал. Ночью вы закрываете глаза, но это не позволяет вам увидеть свою внутреннюю природу. Закройте глаза так, чтобы не оставалось ничего, что можно увидеть, — ни внешнего объекта, ни внутреннего образа какого-либо внешнего объекта; полнейшая темнота, как если бы вы вдруг ослепли — иослепли не только для мира реальности, но и для мира сновидений.

Это необходимо практиковать. Потребуется большой период времени; сразу это не удастся. Потребуется длительная тренировка. Закройте глаза. Когда у вас найдется время и вы сочтете это удобным, закройте глаза, а затем остановите их внутреннее движение. Ни одного движения! Попробуйте! Не допускайте ни одного движения. Остановите движение глаз. Почувствуйте, будто они окаменели и оставьте их в этом «окаменевшем» состоянии. Ничего не делайте; оставьте их так. И вдруг однажды вы поймете, что смотрите внутрь себя.

Вы видели свое тело только со стороны. Вы видели свое тело в зеркале или видели со стороны руки. Вы не знаете, что такое внутренность вашего тела. Вы никогда не входили в свое «я»; никогда не бывали в центре тела и не смотрели изнутри на то, что там находится.

Закройте глаза; подробно рассмотрите свою внутреннюю сущность, передвигаясь внутри от одного члена тела к другому. Направьтесь к пальцу ноги. Забудьте все тело: идите к пальцу ноги. Остановитесь там и смотрите. Затем поднимитесь по ноге, двигайтесь вверх, подойдите к каждому члену тела. При этом происходит многое. Многое происходит!

Ваше тело становится невероятно чувствительным. Если вы прикоснетесь к кому-то, вы можете полностью перебраться в свою руку, и тогда это прикосновение станет преобразующим. Именно это подразумевается под прикосновением учителя, под прикосновением мастера: он может целиком поместиться в любой член своего тела и сконцентрироваться там. Если вы это сделаете, эта часть вашего тела станет живой — настолько живой, что вы не можете и представить себе, что с ней произойдет. Вы можете полностью поместиться в своих глазах. Если вы это сделаете, а затем посмотрите в чьи-то глаза, то вы проникнете в этого человека, достигнете самых его глубин.

Закройте глаза; внимательно разглядывайте свою внутреннюю сущность. Первая, внешняя стадия — взгляд на тело изнутри, из внутреннего центра. Оставайтесь там и смотрите. Вы будете отделены от тела, потому что смотрящий не является тем, на что он смотрит. Наблюдатель отличен от объекта.

Если вы сможете целиком увидеть свое тело изнутри, то вы никогда уже не сможете поддаться иллюзии, что вы — это тело. После этого вы станете другим — совершенно другим: внутри него, но не оно, и в теле и не тело. Это первая стадия. Теперь можете двигаться. Теперь вы свободны, чтобы двигаться. Как только вы освобождаетесь от тела, освобождаетесь от тождественности, вы обретаете свободу движения. Вы можете направиться в свой ум — глубоко внутрь, во внутреннее вместилище ума.

Если вы войдете в это вместилище ума, тогда вы отделитесь и от ума. Тогда вы обнаружите, что ум — это тоже объект, на который можно смотреть, а тот, кто входит в ум, оказывается отдельным от него, другим. Это вхождение в ум подразумевается словами «подробно рассмотри свою внутреннюю сущность». Следует войти в тело и в ум и взглянуть на них изнутри. Тогда вы — свидетель, а в свидетеля проникнуть невозможно.

Свидетель — глубочайшая ваша сердцевина; свидетель — это вы. То, во что можно проникнуть, то, что можно увидеть, — это не вы. Но когда вы подходите к тому, во что нельзя проникнуть, к тому, во что не можете войти, что не можете наблюдать, тогда вы подходите к подлинному «я». Запомните: невозможно свидетельствовать источник свидетельства; это абсурдно.

Если кто-то утверждает: «Я свидетельствовал моего свидетеля», это утверждение абсурдно. Почему? Да потому, что если вы свидетельствовали свое свидетельствующее «я», значит, оно не является свидетельствующим «я». Свидетелем является тот, кто сам свидетельствует. То, что вы можете видеть, — это не вы; то, что можете наблюдать, — это не вы; то, что можете осознавать, — это не вы.

ГЛЯДЯ НА ЦЕЛОЕ

Шива сказал: Смотри на чашу, не замечая стенок и материала. В несколько мгновений стань сознающей.

Смотрите на что-нибудь. Подойдет чаша или любой другой объект, но смотрите по-особому. «Смотри на чашу, не замечая стенок и материала». Смотрите на любой объект, но с этими двумя условиями. Не смотрите на стенки; смотрите на объект как на целое. Обычно мы рассматриваем части. Мы не всегда это осознаем, но мы рассматриваем части. Если я смотрю на вас, то сначала я вижу ваше лицо, потом туловище и наконец все тело. Смотрите на объект как на целое; не делите его на части. Почему? Да потому, что когда вы делите его на части, глаза начинают двигаться от одной части к другой. Смотрите на вещь как на целое. Вы на это способны.

Попробуйте. Сначала смотрите на вещь от одной части к другой. Затем попробуйте смотреть на нее как на целое; не делите ее. Если вы смотрите на вещь как на целое, вашим глазам не придется двигаться. Чтобы не возникало возможности для движения, соблюдайте следующее: во-первых, смотрите на объект тотально, воспринимая его как целое, во-вторых, смотрите, не замечая материала. Если чаша сделана из дерева, не замечайте д