Система органов внешних чувств и организация мышления человека в отношении к внешнему миру

Когда человек, наблюдая собственное человеческое существо, применяет к себе, прежде всего, имагинативное познание, то он в созерцании сбрасывает с себя свою систему органов внешних чувств. Для своего самосозерцания он становится существом без этой системы. Он не перестает иметь перед своей душой образы, которые до этого приносились органами чувств; но он перестает чувствовать себя связанным через эти органы с физическим внешним миром. Органы чувств теперь уже не несут образы, которые он имеет перед своей душой от физического внешнего мира: они для непосредственного созерцания суть доказательство того, что человек, помимо связи через органы чувств с окружающим миром природы, находится с ним еще и в другой связи, которую несут не органы чувств. Это есть связь с тем Духом, который воплощен во внешнем мире природы.

Следовательно, при таком созерцании физический мир отпадает от человека. Это - земное, которое отпадает. Человек больше не чувствует этого земного при себе.

Можно было бы подумать, что вместе с тем у него исчезает и самосознание. Это может казаться выводом из предыдущих рассмотрении, которые обрисовали самосознание как результат связи человека с существом Земли. Но это не так. То, что человек приобрел через земное, остается ему также и тогда, когда он после этого обретения в переживающем познавании сбрасывает с себя земное.

Посредством описанного духовно-имагинативного созерцания обнаруживается, что человек, собственно, вовсе не интенсивно связал с собой свою систему органов чувств. В этой системе органов чувств живет, собственно, не он, а окружающий мир. Этот мир встроил себя со своим бытием в систему органов чувств.

И поэтому имагинативно созерцающий человек рассматривает также систему органов чувств как часть внешнего мира - часть внешнего мира, которая ему, конечно, ближе, чем окружающий мир природы, но которая все же есть внешний мир. Эта часть отличается от прочего внешнего мира лишь тем, что в него человек может погрузиться не иначе, как познавая через восприятия органов чувств. А в свою систему органов чувств он погружается переживания. Система органов чувств есть внешний мир, но человек притягивает в этот внешний мир свое духовно-душевное существо, которое он приносит из духовного мира при вступлении в земное существование.

За исключением того факта, что человек наполняет свою систему органов чувств своим духовно-душевным существом, эта система есть такой же внешний мир, как простирающийся вокруг человека растительный мир. Глаз в конечном счете принадлежит миру, не человеку, - как роза, которую человек воспринимает, принадлежит не ему, а миру.

В эпоху, которую только что прошел человек в ходе космического развития, выступали люди, домогавшиеся познания, и они говорили: цвет, звук, впечатления тепла находятся, собственно, не в мире, а в человеке. "Красного цвета, - так говорили они, - нет вовне, в окружающем человека мире, но это есть лишь воздействие на человека чего-то неизвестного". - Однако истина прямо противоположна этому воззрению. Не краска вместе с глазом принадлежат человеческому существу, а глаз вместе с краской принадлежат миру. Человек во время своей земной жизни не позволяет вливаться в себя земному окружению, но он сам врастает между рождением и смертью в этот внешний мир.

Многозначительно, что к концу эпохи тьмы, когда человек оцепенело смотрит в мир, даже в предчувствии не переживая света духа, верная картина отношения человека к окружающему миру искажается как раз в противоположный истине образ.

Когда имагинативно познающий человек сбросил с себя этот окружающий мир, в котором он живет со своей системой органов чувств, в его переживание вступает некая иная организация, несущая мышление так же, как система органов чувств несет процесс восприятия чувственных образов.

И теперь через эту организацию мышления человек осознает себя столь же связанным с космическим звездным окружением, как раньше через систему органов чувств он осознавал себя связанным с земным окружением. Он познает себя как космическое существо. Мысли - уже не теневые образы; они пропитаны действительностью так же, как во внешнечувственном восприятии - образы органов чувств.

Если познающий человек поднимается теперь к инспирации, то он обнаруживает, что может сбросить с себя также и этот мир, основывающийся на организации мышления, как раньше сбросил земной мир. Он прозревает, как и с этой организацией мышления он принадлежит миру, а не собственному существу. Он прозревает, как мировые мысли правят в нем через его собственную организацию мышления. Он снова замечает, что мыслит не из-за того, что принимает в себя отображения мира, а врастая вместе с организацией мышления в мировые мысли.

Человек есть мир, как в отношении системы органов чувств, так и в отношении системы мышления. Мир встраивается в него. Поэтому в восприятиях при помощи органов чувств и в мышлении он есть не он сам, но он есть тогда содержание мира.

Итак, в организацию мышления человек простирает то духовно-душевное своего существа, которое не принадлежит ни земному миру, ни миру звезд; оно - совершенно духовного рода и пребывает в человеке от одной земной жизни до другой земной жизни. Это духовно-душевное доступно лишь инспирации.

Так человек выступает из своей земно-космической организации, чтобы предстать перед собой через свою инспирацию как чисто духовно-душевное существо.

В этом чисто духовно-душевном существе человек встречается с господствующими силами своей судьбы.

Вместе с системой органов чувств человек живет в своем физическом теле, а с системой мышления - в своем эфирном теле. После сбрасывания обеих систем путем переживающего познания он находится в своем астральном теле.

Каждый раз, когда человек нечто сбрасывает из состава своего существа, то, правда, с одной стороны его душевное содержание становится беднее; но с другой стороны оно в то же время становится богаче. Если после сбрасывания физического тела красота растительного мира, доступного органам чувств, блекнет для человека, то зато перед его душой выступает целый мир элементарных существ, живущих в растительном царстве.

Но оттого, что это обстоит так, у действительно духовно познающего человека никак не господствует аскетическое настроение по отношению к миру, воспринимаемому органами чувств. В духовном переживании он в полной жизненности сохраняет потребность: пережитое духовно снова воспринять также и органами чувств. И как у цельного человека, ищущего переживания всей действительности, восприятия с помощью органов чувств будят стремление к противоположному, к миру элементарных существ, так видение элементарных существ снова пробуждает стремление к тому, что содержится в восприятиях с помощью органов чувств.

В целостной жизни человека дух требует восприятия, а восприятие жаждет духа. В духовном существовании была бы пустота, если бы в нем не было в качестве воспоминания переживаний с помощью органов чувств; в переживании с помощью органов чувств была бы тьма, если бы там, сперва хотя бы и подсознательно, не действовала, освещая, сила Духовного.

Поэтому, когда человек сделает себя зрелым для сопереживания деятельности Михаила, наступит совсем не обеднение душ в отношении переживаний природы, а наоборот - некое обогащение. Также и жизнь чувствований не будет расположена к тому, чтобы отворачиваться от переживаний органов чувств, а возникнет радостное желание целиком воспринять в душу чудеса внешнего мира. Гетеанум, февраль 1925.