И поэт написал: «Тогда я тоже начал издавать звуки вместе с лошадью, потому что другого языка у нас не было. Тогда, в общении с этой лошадью, я впервые осознал звуки - их красоту, их чувства».

Вы не можете осознавать звуки человека, потому что человек мертв. Лошадь является более живой, у нее нет языка. У нее чистые звуки. Она наполнена сердцем, а не умом. Итак, этот поэт вспоми­нает: «В первый раз я осознал красоту звуков и их значение. Это не было значение слов и мыслей, но это были значения, наполненные чувствами». Если там был кто-то другой, то лошадь не издавала этих звуков, поэтому ребенок мог понять, что лошадь имеет в виду: «Не входи. Здесь кто-то есть, твой отец будет сердиться».

Когда там никого не было, то лошадь издавала звуки, означаю­щие: «Входи. Здесь никого нет». Так что поэт вспоминает: «Это было конспирацией, и она мне сильно помогала, лошадь очень мне помогала. И когда я приходил и ласкал ее, то она, когда это ей нрави­лось, особенным образом двигала головой. Когда ей не нравилось, она не делала этих движений головой. Когда ей что-то нравилось, она делала определенные движения, она выражала это. Когда она была не в настроении, то она не делала определенных движений».

И поэт продолжает: «Это продолжалось в течение нескольких лет. Я приходил и выражал свою любовь к этой лошади, и любовь эта была такой глубокой, что я никогда не ощущал чего-либо подо­бного с кем-нибудь другим. Потом, однажды, когда я гладил ее шею, а она делала свои движения и экстатично этим наслаждалась, вне­запно я впервые осознал свою руку, осознал, что я глажу, и лошадь остановилась: теперь она не двигала своей шеей». Далее поэт гово­рит: «Затем на протяжении нескольких лет я много раз пытался повторить это, но никакого ответного чувства не было. Лошадь не отвечала. Лишь впоследствии я понял, что из-за того, что я осознал свою руку и самого себя, в наше общение вошло мое эго, и оно прекратилось. Я не мог восстановить снова это общение с лошадью».

Что произошло? Это было общение чувств. В тот момент, когда входит эго, входят слова, входит язык, входят мысли, слой полно­стью меняется. Теперь вы выше звуков, а тогда вы были ниже звуков. Те звуки были чувствами, и лошадь могла понимать их. Теперь она не может понимать их, теперь связь между вами разо­рвана. Поэт многократно пытался восстановить ее, - но никакие усилия не привели к успеху, потому что даже ваши усилия являются усилиями вашего эго.

Он пытался забыть свои руки, но не смог. Как вы можете за­быть? Это невозможно. И чем больше вы пытаетесь забыть, тем больше вы вспоминаете. Так что путем каких-либо усилий вы не можете забыть ничего. Усилия только еще больше напрягают вашу память. Поэт говорит: «Я зафиксировался на своей руке, я не смог вызвать движение лошади. Я поднимал свою руку, но с ее стороны никакого движения не было. Энергия не двигалась в эту лошадь, и она осознавала это».

Как лошадь могла это осознавать? Если бы я внезапно начал говорить на каком-нибудь другом языке, то связь была бы наруше­на, тогда бы вы были не в состоянии понять меня. И если бы этот язык был вам незнаком, вы внезапно перестали бы понимать меня. Так и лошадь перестала понимать.

Каждый ребенок живет чувствами. Сначала приходят звуки, затем эти звуки наполняются чувствами. Затем приходят слова, затем мысли, затем системы, религии, философии. Тогда человек все дальше и дальше уходит от центра чувств.

Эта сутра предлагает вернуться назад, опуститься вниз - вниз, к состоянию чувствования. Чувствование не относится к функциям вашего ума: вот почему вы боитесь чувствования. Вы не боитесь рассуждений. Вы всегда боитесь чувствований, потому что чувство­вания могут привести вас к хаосу. Вы не сможете управлять ими. При рассуждениях управление в ваших руках. С головой вы являе­тесь главой. Ниже головы вы теряете главенствование, вы не можете управлять, вы не можете манипулировать. Чувствование находится ниже ума - это связующее звено между вами и умом.

Затем Шива предлагает: Затем, отбросив все это, будь свобод­ной. Затем оставьте чувствования. И помните, только тогда, когда вы дойдете до самых глубоких слоев чувствования, вы сможете отбросить их. Вы не можете отбросить их прямо сейчас. Вы не находитесь в глубочайших слоях чувствования, так как вы сможете оставить их? Сначала вы должны оставить философии - индуизм, христианство, мусульманство, - затем вы должны оставить мысли, затем вы должны оставить слова, затем вы должны оставить буквы, затем вы должны оставить звуки, затем вы должны оставить чувст­вования, - потому что вы можете оставить только то, что перед вами. Вы можете оставить только ту ступеньку, на которой стоите; вы не можете оставить ступеньку, на которой не стоите.

Вы стоите на ступени философии, на самой отдаленной ступе­ни. Вот почему я так часто настаиваю на том, что пока вы не оставите религию, вы не сможете быть религиозными.

Эта сутра, эта техника выполняется очень легко. Проблема здесь не с чувствованиями, проблема со словами. Вы можете оставить чувствования так же, как можете раздеться - так же, как вы можете снять свою одежду. Вы можете отбросить свою одежду; так же просто вы можете отбросить свои чувствования. Но прямо сейчас вы не можете сделать этого, и если вы попытаетесь это сделать, то это окажется невозможным. Поэтому идите шаг за шагом.

Представьте себе буквы - А, Б, В, Г, - затем сместите свое внимание с написания букв на слышимые звуки. Вы движетесь вглубь, поверхность остается позади. Вы ныряете вглубь - ощущай­те, какое чувство приходит вместе с конкретным звуком.

Благодаря подобным техникам Индия смогла обнаружить мно­гое. Она смогла обнаружить, какие звуки связаны с определенными чувствами. Благодаря этому была разработана мантра. Конкретный звук связан с конкретным ощущением - и никогда иначе. Таким образом, если вы создадите внутри себя определенный звук, то будет создано определенное ощущение. Вы можете использовать любой звук, и тогда вокруг вас будет создано соответствующее ощущение. Этот звук порождает пространство, которое заполняется конкрет­ным ощущением.

Так что не пользуйтесь никакими мантрами; это плохо, это может быть опасным для вас. Пока вы не знаете, или пока тот, кто дает вам мантру, не знает, какой конкретный звук порождает каждое конкретное ощущение и нужно ли вам это ощущение или нет, не используйте никаких мантр. Имеются мантры, известные как мантры смерти. Если вы будете их повторять, то через какое-то время вы умрете. Через определенный период времени вы умрете, потому что они создают в вас страстное желание смерти.

Фрейд утверждал, что человек имеет два основных инстинкта: либидо - эрос - желание жить, желание быть, желание продолжать, желание существовать, и танатос - желание умереть. Имеются кон­кретные звуки, при повторении которых к вам приходит желание смерти. Тогда вы желаете просто погрузиться в смерть. Имеются звуки, которые дают вам эрос - которые дают вам больше либидо, которые дают вам большую жажду жить, быть. Если вы создадите внутри себя такие звуки, то соответствующее конкретное чувство ошеломит вас. Имеются звуки, которые дают вам ощущение покоя и тишины, имеются звуки, которые порождают гнев. Так что не используйте никакие звуки, никакие мантры, пока они не будут даны вам мастером, который знает, что благодаря ним произойдет.

Когда вы будете спускаться от звуков, вы осознаете. Каждый звук имеет соответствующее ощущение. Каждый звук имеет соот­ветствующее ощущение, которое движется вместе с ним, которое просто прячется за ним. Затем двигайтесь к ощущению; забудьте про звук, и двигайтесь к ощущению. Это трудно объяснить, но вы сможете сделать это. И для этого были техники - особенно в дзэне. Ищущему давалась конкретная мантра. Если он делал все правиль­но внутри, то мастер мог понять это по его лицу. Мастер мог все понять по лицу - правильно он все делает или нет, потому что должно было появляться определенное ощущение. Если звук со­здан, то ощущение должно появиться, и это будет видно по лицу. Вы не можете обмануть мастера. Он видит по вашему лицу, что проис­ходит у вас внутри.

Дого был великим мастером, но когда он был учеником, сам он очень смущался тем, как его мастеру удается узнать, что он пережи­вает внутри. А дзэнский мастер ходил со своим посохом и немедленно вас ударял. Если что-то было не так со звуками у вас внутри, он ударял вас немедленно. Поэтому Дого спросил: «Но откуда вы знаете? Вы ударяете меня как раз в нужный момент. Как вы узнаете это?»

Лицо выражает чувства, ощущения, но не звук. Лицо не может выразить звук, но оно обязано выражать чувство. И чем глубже вы движетесь, тем в большей степени ваше лицо становится гибким для выражения чувств, более подвижным. Оно немедленно показы­вает, что происходит внутри. То лицо, которое вы имеете непосред­ственно сейчас, исчезнет, потому что сейчас это маска- это не лицо. Когда вы войдете внутрь, маска спадет, потому что в ней не будет необходимости. Маски нужны для других.

Вследствие этого старые мастера настаивали на движении прочь от мира. Это делалось для того, чтобы вы легко могли уйти прочь от маски. В противном случае другие будут рядом, а из-за них вы вынуждены носить маски. Вы не любите свою жену или своего мужа, однако вы вынуждены носить маску - любящее лицо, фаль­шивое любящее лицо. В тот момент, когда вы входите в дом, вы настраиваете лицо: вы входите и начинаете улыбаться. Это не ваше лицо.

Мастера дзэна настаивали на том, что сначала нужно достичь подлинного лица, потому что с подлинным лицом все становится легким. В этом случае мастер может легко узнать, что происходит. Поэтому о просветлении никогда не рассказывали. Если какой-ли­бо искатель достигал просветления, то ему не было необходимости рассказывать мастеру, что он достиг - мастер и так легко это узнает. Он скажет это ученику. Ни одному ученику не позволялось сказать мастеру: «Я достиг». В этом не было никакой необходимости. Лицо покажет, глаза покажут, само движение, ходьба покажет это. Что бы он ни делал, каждый его жест покажет, что он достиг.

Когда вы движетесь от звуков к чувствам, вы движетесь в очень, очень экстатичный мир, в экзистенциальный мир. Вы движетесь прочь от ума. Чувства являются экзистенциальными; вот что озна­чает это слово - вы чувствуете их. Вы не можете видеть их, вы не можете слышать их, вы просто чувствуете их. Когда вы подходите к этой точке, вы можете предпринять прыжок. Это последняя ступень. Теперь вы стоите на краю бездны; вы можете прыгнуть.