Молния, или электрическая сила

Чхиннамаста, как и Индра, воплощает электрическую силу трансформации (Видыот Шакти), которая преобразует Космос на всех уровнях. Проявление электрической силы (молния) в материальном мире - всего лишь одна из ее многочисленных форм. На психическом плане она функционирует как энергия мгновенного просветления (сатори). В то время как Кали вообще господствует над этой энергией и управляет ею, Чхиннамаста, олицетворяя ту же силу, использует ее как высшее оружие для мгновенного преобразования. Она воплощает молнию озарения, которое мгновенно устраняет мрак невежества и возносит нас по ту сторону небес. Как грандиозная вспышка сознания, Чхиннамаста символизирует непосредственное восприятие чистого видения, которое разрывает пелену всех привязанностей и обнажает Бесконечность, сокрытую за всеми формами. Богиня пробуждает в нас самосозерцание и жертвует Ре альности чистого осознания все объекты, включая и наши тела. Поэтому Чхиннамасту называют Атма-яджной, или Самоотверженной, когда мы искренне полагаемся на Ее власть, жертвуя Богине все помыслы нашего ума.

МОЩЬ РАЗРУШЕНИЯ

Чхиннамаста - эго пралайя, или конец мира Творения, который поглощается Абсолютом. Она олицетворяет голову, которая пожирает все тело. Таким образом, Богиня воплощает силу разрушения и преобразования проявленного мира в не-проявленный.

ЧХИННАМАСТА И КУНДАЛИНИ

Согласно йогической науке, существуют три преграды, или три узла (грантхи), которые препятствуют продвижению энергии в тонкую сферу сушумны: Брахма-грантха в корневой чакре обусловливает нашу речь; Вишну-грантха в сердечной чакре - наши эмоции, а Рудра-грантха в области третьего глаза - наши мысли. Чхиннамаста прокалывает Ру-дра-грантху, позволяя нам превзойти ограниченные возможности тела и ума.

Следовательно, Чхиннамаста представляет собой свободный поток энергии сквозь сушумну, когда Кундалини-шакти поднимается вверх от основания позвоночника к коронной чакре сахасраре и сливается с Безграничностью. Эта энергия Кундалини и преобразует нас. Поэтому Чхиннамасту называют также ведической тропой Богов (деваяна), ведущей в Царство Чистого Сознания, символизируемого Солнцем.

Сушумна - это сияющий канал тонкого тела, в то время как другие каналы представляют лучи сушумны. Если наше сознание поддерживается в сушумне, мы продвигаемся вверх, в Божественное Царство, но если сознание выходит через его лучи, или второстепенные каналы, мы накапливаем опыт кармы в процессе дальнейших перерождений. Ключ к духовному росту и избежанию негативной кармы состоит в том, чтобы удержать наше внимание в сушумне. Однако сушумна означает то же, что пустота, безобъектное состояние, и чтобы остаться в нем, необходимо пребывать в чистом самосозерцании. Со смертью сознание практикующего эту йогу поднимается по сушумне и выходит из макушки головы. Те же, кто не знают секретов этой йоги, выхолят через другие каналы и теряются в тонких мирах.

Многие йогины удерживают свое сознание в сушумне, не пытаясь открыть чакры, сквозь которые продвигается Кундалини. Они направляют эту энергию только вверх, чтобы разорвать узы ума и избежать отвлекающих влияний других чакр. Медитируя на Чхиннамасту, мы можем поднять Кундалини непосредственно от третьего глаза. Чхиннамаста, та ким образом, является сокровенной тропой для сиддхов (адептов йоги), которые никогда не останавливаются на пол-пути.

Йогини

Чхиннамаста - драматическое воплощение великой Йогини (Богини йоги), которую называют Ваджра Йогини и Пара Дакини (воинствующая и сопровождающая) на йогической тропе. Поэтому Ее почитают йоги и оккультисты.

ЛОКАЛИЗАЦИЯ В ТЕЛЕ

Чхиннамаста непосредственно воздействует на аджна чакру (третий глаз). Именно отсюда приходит просветление, устраняющее двойственную природу восприятия. Поскольку Чхиннамаста направляет прану вверх, она ассоциируется с удана вайю (жизненным воздухом, который йогины поднимают вверх,|. Когда бы и где бы ни происходил этот процесс, он про исходит по воле Чхинпамасты.

МЕДИТАТИВНАЯ ФОРМА

У Чхиннамасты обнаженное тело без головы. В одной руке она держит свою голову, а в другой - меч, которым отсекла эту голову. Из обезглавленного туловища фонтанирует кровь, которую Чхиннамаста с наслаждением пьет. Ее тело 16-летней девочки украшено гирляндой отрезанных голов и ожерелья-ми из костей Она опоясана змеей, как священным шнуром, а Ее большие груди покрыты цветами лотоса. Ее локоны, рассыпанные по спине, похожи на молнии и переплетены цветами с единственным драгоценным камнем, связанным змеей на макушке головы. Три Ее глаза широко раскрыты и излучают сияние.

Чхиннамаста танцует на телах Камы (бога любви) и Рати (его супруги), наслаждающихся сексуальным блаженством, символизируя внутреннее единство мужского и женского начала в духовном смысле. Иногда Чхиннамасту изображают танцующей на телах Радхи и Кришны. Интересно, что буддийская тантрическая традиция также изображает Чхиннамасту в форме Ваджра Йогини.

У Чхиннамасты две помощницы - Дакини и Варнини. Если центральный фонтан крови, пульсирующей из обезглавленного туловища, с удовольствием пьет Чхиннамаста, символизируя сушумну, то Варнини (символ пингалы) пьет из правого фонтана, а Дакини (символ иды) - из левого.

Отрезанная голова символ or вобожденного сознания. Змееподобные волосы, похожие на зигзаги молний, и сверкающие глаза это видение Абсолюта, Разящий меч энергия раз^ личения, а язык - энергия мантры, или Божественного Слова. Поскольку трансцендентную форму Чхиннамасты изобразить в скульптуре весьма сложно, Ее предпочитают изображать в живописи.

МАНТРА

Мантра Чхиннамасты состоит из 15 слогов и акцентирует имя Ваджры Вайрочани (лучезарный сияющий путь):

ОМ ШРИМ ХРИМ ХРИМ АЙМ ВАДЖРА-ВАЙРОЧАНИЯЙ ХУМ ХУМ ПХАТ СВАХА!

Первичный семенной слог - ХРИМ; ШРИМ - красота и свет; ХРИМ - внутреннее озарение; ВАДЖРА-ВАЙРОЧАНИЯЙ означает «к Ваджре Вайрочани», т.е. к молнии духовного преображения; ХУМ - энергия отсечения от иллюзий; ПХАТ - концентрация на мантре; СВАХА - предложение подношения внутреннему огню сознания.

Бхайрава, свирепая форма Шивы, как и Бхайрави, является провидцем этой мантры, которая наделяет способностью прозрения в мире подлинной Реальности, где все ограниченное превращается в пыль и сливается с Безграничностью.

МЕДИТАТИВНЫЕ ПОДСТУПЫ

Чхиннамаста, возможно, является основным Божеством для тех, кто культивирует джнана-йогу (йогу знания), так как Она олицетворяет проницательность. Многие методы познания в системе джнана-йоги совпадают с методами почитания Чхиннамасты, например, метод различения между субъектом и объектом, миром видимым и невидимым, невечным и вечным. Но Чхиннамаста нацеливает нас на все йогические практики и особенно на те, которые требуют овладения силой Кундалини.

Наилучшей формой поклонения Чхиннамасте является медитация на провидца и отвлечение внимания от чувственно воспринимаемых объектов. Культивируя этот метод, важно научиться отделять субъект восприятия от объекта. Все познаваемое умом (объекты, а также эгоистические импульсы «я» и воображение) должно быть отделено от истинной природы Я.

Другой метод - растворение ума и утрата различия между объектом и субъектом. Это состояние достигается концентрацией внимания на природе видения, которое является одним и тем же феноменом как в объекте, так и в субъекте. Следовательно, поклонение Чхиннамасте выражается в том, чтобы не помещать подлинную Реальность в ограниченные формы времени, места, личности и пр.

И в самом деле, мы в действительности не видим никаких объектов в чистом виде, но имеем дело только с нашими ощущениями и мыслями. Если мы прервем данный процесс отождествления, мы не найдем ничего, кроме сознания. Восприятие неразрывно связано с воспринимающим. Как только мы прекратим фокусировать внимание на восприятии как реальном явлении и направим сознание на субъект зрения, калей-. I оскопический характер восприятия прекратятся и все реки и ручейки объектных восприятий сольются в океане чистого осознания.

ГАНАПАТИ МУНИ

Современный провидец Прачанда Чанди - это Ганапати Муни, которьш имел опыт стремительного выхода сияющей энергии сквозь духовную щель на макушке головы (Брахма-рандхра). Его ученики были свидетелями этого необычайного явления - столба света над головой Учителя.