Полярная Звезда и Большая Медведица

Даосы выделяют три наиболее известные звезды - Полярную (Северная Звезда), Тубан и Бегу - как совокупный центр нашей галактики (рис. 1). Каждые 2150 лет в результате гравитационного притяжения Солнца и Луны ось Земли изменяет свое положение относительно каждой из трех звезд. В настоящее время ось отклоняется в направлении Северной Звезды, которую также называют Полярной. Иначе говоря, если смотреть на небо с Северного Полюса, то вся галактика предстает движущейся вокруг Северной Звезды. Поскольку масса Северной Звезды влияет на ось земли, то она контролирует и энергетические поля земли, воздействуя на наше здоровье и эмоциональное состояние.

Рис. 1. Фиолетовые Звезды

Эти три звезды известны как Фиолетовые Звезды, так как они испускают в галактику фиолетовые лучи, которые воздействуют на каждую живую клетку в природе на нашей планете. Даосы считают, что сердце человека отклоняется на 45 градусов в направлении Северной Звезды, также как земля отклоняется на 23,5 градуса в ее сторону, чтобы получить энергию. Они считают, что все планеты в галактике точно также наклоняются в сторону Фиолетовых Звезд, и что в настоящее время Северная Звезда управляет ими (рис. 2).

Рис. 2. Земля наклонена на 23,5 градуса к Северной звезде

Рис. 3. Инфракрасное излучение Большой Медведицы

Большая Медведица, как и другие созвездия, вращается вокруг Полярной Звезды, отражая сезонные изменения на земле. Большая Медведица является основным источником красного и инфракрасного света, или лучистой энергии (рис. 3). Даосы считают, что ковш Большой Медведицы собирает весь фиолетовый свет из вселенной. Излучение инфракрасного света Большой Медведицы, соединенное с фиолетовыми лучами Фиолетовых Звезд (особенно Полярной), оказывает положительное, питательное воздействие на тела и умы тех, кто знает, как получить его. Даосы считают, что Фиолетовые Звезды, созвездие Южного Креста и другие созвездия формируют "Небесные Врата". Всё живущее должно проходить через эти ворота, чтобы вернуться к своему первоисточнику, By Ци, который является состоянием единения с Дао.

Даосы считают, что энергетическое тело и дух приходят со звезд и затем снова должны вернуться к ним, чтобы обрести свои истоки. Чтобы сделать это, каждый должен сначала собирать и очищать энергии энергетического тела и духа - до тех пор, пока они не станут такими же чистыми, как звезды, и, в конце концов, такими же чистыми, как Сила Источника. Это путь достижения единства с Дао. Первым шагом является внутреннее очищение сил во время практики отчужденности от мира. Это помогает разорвать узы, которые связывают нас с миром. Вторым шагом является привлечение сил планет для увеличения нашей собственной внутренней силы. Мы получаем духовную силу в форме энергии, чтобы использовать ее как топливо для путешествия на планеты, созвездия (особенно на Большую Медведицу), а затем на Северную Звезду, которая указывает на Небеса. Даосы называют этот процесс впитывания, трансформации и объединения нашего энергетического тела и духовных энергий "соединением сил", что означает, что мы очищаем свои энергии, чтобы слиться со звездными силами.

Девять Священных Гор

В соответствии с даосской традицией, человеческое тело считается микрокосмом мира природы. Наша физическая анатомия представляет собой внутренний ландшафт, со своими реками, лесами, горами и озерами, которые отображают гармонию с внешним ландшафтом планеты Земля. Рис. 4 является древним изображением внутренней алхимической практики Дао, которое, возможно, первоначально нарисовал даос, достигший высокого уровня, из периода китайской династии Тан (VII в. н. э.). Вершины гор действуют как воронки, через которые Космическая Энергия проходит вниз. Затем эта энергия собирается в пещерах горы. Даосские посвященные приходят в такие пещеры для инициации. В голове человека находятся девять различных энергетических центров (пиков или точек), через которые можно простираться до Небес и соединяться с Космосом. Извилины мозга, также как и различные энергетические центры тела, напоминают пещеры в горах, в которых вы можете концентрировать, накапливать и трансформировать энергию.

• Вершина Великого Пикарасположена на затылке. Когда мы отклоняем голову и подвигаем подбородок назад, наша голова достигает своей высшей точки. Этот пик соединяет Северную Звезду с Шишковидным Телом; здесь мы получаем спускающуюся Космическую Энергию.
• Высшая Точка Множества Покрововлежит между Грязной Заводью и Великим Пиком. Именно здесь энергетическое и духовное тела могут выходить и входить в горизонтальном полете.
• Грязная Заводьрасположена в центре верхушки головы (Бай Хуэй, или точка ста пересечений). Когда она открыта, это ощущается как незначительная грязь. Эта верхняя точка соединяет Большую Медведицу с Гипоталамусом. Именно через этот центр, который служит в качестве улицы с двусторонним движением, вы можете мысленно перенести свою энергию (энергетическое тело или дух) вверх или получить энергию, спускающуюся вниз.
• Дом Растущей Ян-это третий глаз. Этот центр, расположенный немного выше середины лба, способен получать энергии солнца и луны, которые использует для мысленного перенесения энергетического и духовного тел в космос.
• Девять Священных Царствнапрямую соединены с серединой межбровья и тесно связаны с Гипофизом. Этот центр используется для получения Космической Силы и для спуска энергетического и духовного тел на земной, или человеческий, план для путешествия.
• Бессмертное Царстворасположено в центре, как раз напротив верхней точки. Именно здесь наша энергия способна соединяться с небесами, чтобы притянуть вниз еще более мощные Космические Энергии.

Рис. 4. Слева — древнее изображение внутренней алхимической практики Дао. Справа - две из девяти Гор (16 и 18) сопоставляются с точками Девяти Дворцов ума.

Девять Дворцов

Девять является одним из наиболее часто используемых чисел в даосизме, обладающим наивысшим количественным порядком в цифровом исчислении. Лао Цзы однажды упоминал девять преданий о строении, возникшем из кома земли. В девяти преданиях о строении был как архитектурный смысл, так и духовный подтекст. Архитектурный смысл основывался на порядке числа девять, которое включает в себя высшую структуру умственного исчисления и умелого обращения. В китайской архитектуре этапы и предания о строении соединяются с функциями числа девять. Девять преданий о строении имеют духовную ссылку на Девять Гор, подобных дворцам, венчающих мозг (рис. 5). Кора головного мозга объединяет все создающие эликсир жидкости, необходимые для кристаллизации в мистический эликсир. Утверждения Лао Цзы также основываются на девяти историях о башне голосовых связок.

Рис. 5. В даосской внутренней алхимии Девять Гор, словно дворцы, венчают мозг человека.

У китайцев число девять буквально означает изменение Ян, которое выражается в медленном движении и предельном конце. Девять Ян являются высшим порядком на небесах и на земле и силой, пребывающей во всём. Начиная с ничего (ноль), в числе девять мы достигаем наивысшей стадии развития и начинаем возвращаться в изначальное состояние деятельности, либо для нового начала, либо для полного изменения. Поскольку жизнь эволюционирует и изменяется, то необходимо преодолеть девять важных кризисов. Это может выражаться в кризисах слияния со структурной и динамичной тройственностью. Девять кризисов определяют девять смертей старых обусловленных и установленных привычек, через которые необходимо пройти. Девять смертей в результате приносят новое рождение или возвращение чистого энергетического тела. Когда человек сознательно умирает девять раз, то последняя смерть может стать духовным рождением собственной личности в космической пустоте.

В начале жизни у нас есть девять отверстий, которые открываются и закрываются для жизни в теле: жизнь дыхания, любовь и гармония. Семь из них наполнены семью силами света. Восьмое и девятое выводят наружу воду и твердые отходы или принимают внутрь проникающую духовную силу и ее сопутствующего партнера, сексуальную жидкость, или священную жидкость в ее земной зрелой форме. Два из этих девяти отверстий являются формой зрительного восприятия и обрабатывают максимум поступающей напрямую информации. Поскольку зрительные рецепторы соединены со зрительным центром на задней стороне мозга, нейтрализующая энергия активирует сигнал наиболее сильного внутреннего органа — шишковидного тела (рис. 6).

Рис. 6. Мозг включает в себя следующие органы: мозжечок, таламус, гипоталамус, шишковидное тело и гипофиз.

Шишковидное тело стоит бок о бок с лимфатической системой и помогает церебрально-спинномозговой брюшной жидкости формировать белое вещество, выделяя мелатонин и другие химические вещества. Мелатонин является ценной субстанцией, необходимой для поддержания состояния бездействия, в котором духовное осознание поддерживает спокойную, здоровую, наполненную любовью и долгую жизнь. Сохраняется духовная жизненная сила, производящая биологическую Цзин. Тогда человек сохраняет биологическое состояние ребенка, в котором зрелый мелатонин не расходуется на биологическое продолжение. Когда это вещество действует вместе с желтым костным мозгом, то красноватая реакция сжигания биологических процессов преобразуется в мягкое взаимодействие между священной водой и светом.

Священная вода относится к внутренней жидкости, которая отвечает за производство костного мозга и других жидкостей тела. Когда свет активирует эту священную воду, человек переживает новое рождение ума. Когда священная вода и свет соединяются, то прорастает горчичное семя веры и начинается настоящее обучение и жизнь.

Священная вода проходит не только по центру костей, но и по середине тела, соединяя точки макушки и промежности (рис. 7). Точка макушки выпускает огонь, а точка промежности выделяет ледяную воду. Ледяная вода является изначальной Ян Ци, которая несет вещества, отвечающие за половые различия. Осознанный огонь ума использует неосознанную воду в брюшной полости как эликсир или белую лошадь: совершенный продукт.

Рис.7. Точка макушки соединена с промежностью.

В соответствии с этим, девять структурных связей, которые образуют голосовые связки, говорят с силой девяти королей, управляемых главным королем, десятым королем Мифкад. Девять частей тела и отверстий объединены в девять дворцов, отражающих силу девяти учений. Священная вода и свет объединяют семь небесных сводов. Голосовые связки уже не звучат во время активации рта и зубов, а вибрируют напрямую через шишковидное тело и точку макушки. Когда девять вибраций активируют шишковидное тело, то точка макушки резонирует с тоном вселенной и космоса. Девять видимых биологических отверстий тела гармонизируют с девятью невидимыми отверстиями мозга. Девять активных частей тела говорят с помощью девяти пассивных голосовых связок. Кора головного мозга становится космической грязью, на которой с помощью активации могущественного мозжечка может быть произведен духовный эликсир (рис. 8).

Рис. 8. Девять Дворцов

Когда мозжечок полностью пробужден, то поведение инстинктивного ума проявляется с помощью сверхвидения извечного мира. Дневная активность объединяется с ночным отдыхом; думающий ум сотрудничает с воображением; биологическая жидкость уравновешивается священной водой; похотливость соединяется с потоком блаженства. Практика внутренней вибрации почти начинается. Эликсир производится с помощью взаимодействия гипофиза и шишковидного тела, когда ледяные железы таламус и гипоталамус активированы священным родником мозговой жидкости под пещерой тела колласум. Затем эликсир направляется через шпорную и теменно-затылочную борозды для питания головного мозга и всей коры головного мозга (рис. 9). Когда наступит время, дух-эликсир выстрелит через центральную борозду, "Точку макушки" - свой божественный дом. Эта барабанная сила сотрясает энергетическое тело, а дух пробуждается от барабанной частоты вибрации, поддерживающей равновесие всей вселенной. Тело сожжено, энергетическое тело продано, и дух возвращается в свой родной дом.

Рис. 9. Борозды мозга: теменно-затылочная борозда и центральная борозда черепа

Когда голосовые связки рождают звук, в теле/уме открываются девять особенных областей. Из этих девяти областей три являются Даньтянями, три - "гуань", или проводниками огня, и три - "кьяо". Три Даньтяня расположены соответственно: в области Третьего глаза, области Желтого Двора и области котла (рис. 10). Они насыщают фронтальное тело, управляя циркуляцией воды-Ци. Нижний Даньтянь пробуждает силу Кундалини для замороженной Цзин-Ци, чтобы превратить ее в сладкую росу. Средний Даньтянь выражает любовь с помощью выпадающей сладкой росы, в то время как верхний Даньтянь обозревает космическую мудрость чистым единственным глазом. В библейской традиции нижний Даньтянь создает Старые Ворота. Верхний Даньтянь формирует Ворота Овцы. Средний Даньтянь являет Любовь Христа. Эти три Даньтяня принадлежат к элементу дерева. Они обладают силой восстановления и содержат силу роста.

Рис. 10. Три Даньтяня

Трем Даньтяням соответствуют три Гуань, пути огня. Эти пути проходят по спине, обращаясь прямо в сторону трех Даньтяней. Нижний Гуань открывает давление ворот жизни или Ворот Воды. Средний Гуань отвечает за духовную платформу, или Ворота Лошади, которые зажигают руки. Верхний Гуань, именуемый Нефритовой Подушкой, расположен в центре зрительной коры головного мозга. Это сила Хозяина Ворот, или Ворот Мифкад. Эти три Гуань принадлежат элементу огня. Они обладают силой открытия и дают начало круговому движению перемен.

Силы трех "кьяо", или трех Способностей, циркулируют между этими шестью особыми областями. Каждая способность состоит из "гонга" или дворца. Инь Гонг является точкой промежности, а Ян Гонг - точкой макушки. Центральный Гонг использует кору головного мозга как космическую землю. Инь кьяо/гонг принадлежит к элементу воды и обладает качеством покоя. Ян кьяо/гонг принадлежит к элементу огня и обладает качеством действия. Центральный кьяо/Гонг принадлежит к элементу земли и обладает качеством гармонии.

Когда эти девять особых областей объединены в мозге, то Девять Дворцов распахиваются, выбрасывая эликсир в космос через расщелины девяти гор. Семь из них соединяются со светом звезд Большой Медведицы. Луна затеняет восьмую через Северную Звезду. Девятая наполняется Солнцем, которое находится под влиянием Южной Звезды. Медитативный ум и сильное тело творят свои чудеса, позволяя Нефритовой Луне и свету Золотого Цветка стать основным источником питания большим, чем пища и вода. На высшем уровне восьмой питается священной космической водой, а девятый облекается космическим белым светом. Семь учений представлены в семи священных частях тела, называемых храмами.

Темная практика

Большая Медведица и Девять Дворцов практикуются попеременно: упражнения Большой Медведицы выполняются также активно, как «Вухо», или «Боевой Огонь», а упражнения Девяти Дворцов выполняются также пассивно, как «Венхо», или «Интеллектуальный Огонь».

Все практикующие должны выполнять упражнение Большой Медведицы во время активной медитации рано утром и перед полуночью, в полной темноте, используя Темные Техники.

Во время расслабляющих и усыпляющих медитационных практик следует выполнять упражнение Девяти Дворцов. Сначала нужно практиковать упражнение Большой Медведицы, а затем Девяти Дворцов.

Практика Большой Медведицы

Семь звезд имеют следующие названия: 1) Величайшая звезда — Цзин, Тайная ось, или Сияющая Ян; 2) Главная звезда, Северная Платформа, Инь-эссенция; 3) звезда Истина, Девять крайностей, Чистая Личность; 4) звезда Сеть, Орбитальный Источник, Тайная искусность; 5) Основная звезда, Величайшее Спокойствие, Главный Эликсир; 6) звезда Ученик, Механический Дух, Северный Полюс; 7) звезда Страж, Тайная Ян, Небесная Стража (см. рис. 11).

Рис. 11. Даосские названия семи звезд.

Названия западной астрономии приведены на рис. 12.

Рис. 12. Звезды и расстояния от них до Земли.

Первые две звезды принадлежат к Энергетическому телу Гун, третья и четвертая звезды контролируют Энергетическое тело По, пятая и шестая звезды создают Дух-эликсир, седьмая звезда проливает свет на всех. Другие их названия: 1) Голодный Волк, 2) Огромные Ворота, 3) Процветающее Хранилище, 4) Интеллектуальное Искусство, 5) Подлинное Целомудрие, 6) Боевое Искусство, 7) Разрушительная Армия.

Рис. 13. Духовные имена звезд.

В соответствии с китайским календарем, каждые два часа равняются одному периоду. У каждого человека есть звезда рождения, в зависимости от определенного периода времени: первая звезда 11:00 пп - 01:00 дп; вторая звезда 1:00-3:00 дп/пп; третья звезда 3:00-5:00 дп/пп; четвертая звезда 5:00-7:00 дп/пп; пятая звезда 7:00-9:00 дп/пп; шестая звезда 9:00-11:00 дп/пп; и седьмая звезда 11:00 дп-1:00 пп. Прежде чем любой человек войдет в темную комнату, он должен знать свою звезду. Не соединившись со звездой рождения, вы не сможете успешно выполнять практику Большой Медведицы. Имена даются устно. Обычно используемые имена: Рождение Ян / Голодный Волк; Инь-Эссенция / Огромные Ворота; Чистая Личность / Процветающее Хранилище; Тайная Искусность / Интеллектуальное Искусство; Главный Эликсир / Подлинное Целомудрие; Северный Полюс / Боевое Искусство; Небесная Стража / Разрушительная Армия.

Рис. 14. Время для каждой звезды.

Упражнения

1. Первое упражнение — Большая Медведица, следует практиковать только во время ночи и сна. Практикуйте упражнение Большой Медведицы только мысленно. Каждую звезду три раза на каждый вдох (рис. 15).

Рис. 15. Большая Медведица и головной мозг.

а. Первая звезда расположена в Нефритовом Дворце, сила мозжечка. Представьте его как пурпурный свет, на вдохе соберите пурпурный свет в мозжечке. Задержите дыхание, уплотните свет внутри мозжечка и выдохните, расслабьтесь и наблюдайте за энергией, вращающейся в мозжечке.

б. Теперь сконцентрируйтесь на центре памяти в мозге, приглашая вторую звезду. На вдохе представляйте ее в виде темно-синего света. Задержите дыхание, позвольте свету двигаться вокруг центра памяти. Выдохните, наблюдайте циркуляцию Ци.

в. Теперь сконцентрируйтесь на шишковидном теле, приглашая третью звезду в виде светло-голубого света.

г. Далее концентрируйтесь на таламусе, приглашая четвертую звезду и зеленый свет. Эта звезда является границей между правым и левым головным мозгом, или между мозгом животного и корой головного мозга человека.

д. Затем концентрируйтесь на гипоталамусе и гипофизе, приглашая пятую звезду и желтый свет. Эта звезда соединяется с обонянием и равновесием человека.

е. Шестая звезда оранжевого света соединяется с обонятельной железой и висками над и перед ушами. Расположенные здесь точки акупрессуры Дворца слуха и Ушных ворот соединяют тонкий кишечник и Тройной Обогреватель.

ж. Седьмая звезда наконец рождает красный огонь, солнечный свет и вспышку шестого чувства тайного осознания. Он располагается в области третьего глаза Ян, или в акупунктурной точке Дома Духа.

з. После троекратной медитации на каждую звезду визуализируйте всю радугу цветов/света, светящуюся в головном мозге. Над цветами радуги находится таинственный черный цвет, а под ними - белый (рис. 16).

и. Это звездное упражнение соединяется с селезенкой и планетой Сатурн, в том смысле, что головной мозг становится космической почвой.

Рис. 16. Цвета радуги, сияющие в головном мозге.

2. Второе упражнение соединяет с югом и планетой Марс (рис. 17). В ночное время практикующие должны сосредоточиться на головном мозге, чтобы собрать звездную силу и солнечный свет.

Упражнение: 1) Первая звезда соединяется с Ян - Третьим глазом; 2) вторая звезда / Нефритовый дворец; 3) третья звезда / С-7; 4) четвертая звезда/вилочковая железа; 5) пятая звезда / Желтый Двор; 6) шестая звезда / пуповина; и 7) седьмая звезда / Нижний Даньтянь. Используйте те же самые цвета и такой же способ, как и в первом упражнении.

Рис. 17. Собирание энергии звезд и солнечного света.

3. В дневное время сосредотачивайте внимание на Нижнем Даньтяне и лунной практике (рис. 17). Упражнение: 1) первая звезда / копчик; 2) вторая звезда / лобковая кость; 3) третья звезда / пуповина; 4) четвертая звезда / точка ворот жизни; 5) пятая звезда / Желтый Двор; 6) шестая звезда / вилочковая железа; 7) и седьмая звезда / голосовые связки. Третье упражнение связано с севером и планетой Меркурий.

4. Четвертое упражнение относится к практикам, выполняемым в положении лежа.

Лягте на правую сторону, чтобы избежать излишнего давления на сердце. Большой и указательный пальцы правой руки закрывают правое ухо; локоть служит подушкой. Большой палец левой ноги касается правого голеностопного сустава с внутренней стороны, чтобы соединить точки инькьяо/вей. Левая рука находится либо на левом боку, либо между ногами. Соответствие семи звезд такое же, как и в четвертом упражнении.

Рис. 18. Звезды Большой Медведицы и соответствующие части тела.

В четвертом упражнении происходит чередование между первой звездой и седьмой звездой, что означает, что практикующий может либо начать с головного мозга, для практики снижения и собирания космической силы; либо начать с восходящей практики - собирания воды-земли-Ци. Упражнение, выполняемое в положении стоя, представляет восточное направление или восход солнца, и планету Юпитер. Упражнение, выполняемое в положении лежа, представляет западное направление или заход солнца, и планету Венера.

После каждого из этих упражнений, практикующий может выполнить практику Девяти Дворцов, начиная с Чу-звука почек, и наблюдая вибрацию в четырех тонах и верхних четырех дворцах.

Начинайте с упражнения в положении стоя, затем выполните упражнение солнца, луны, упражнение в положении лежа и завершите упражнением головного мозга, чтобы окончательно собрать и уплотнить пять Ци между телом/умом и вселенной.
После завершения практик семи звезд и девяти дворцов, семь звезд соединятся с Северной Звездой через Бегу, Девушку Ткачиху, восьмую силу. Практика семи звезд завершается Пастухом, Ковбоем, седьмой силой.

Практика Девяти Дворцов

В даосской традиции Девять Дворцов головного мозга (рис. 19) соединяются с девятью священными пещерами и Девятью Священными Горами, пересекающими девять линий священных сил Матери Земли. Каждый Дворец служит космической антенной, и каждая Гора передает вибрации, циркулирующие в той области.

Для достижения этих линий девяти сил нужно совершить путешествие через Девять Священных Гор и остановиться, наконец, на центральной, венчающей Горе, чтобы практиковать просветление. Пещеры являются Материнскими энергетическими линиями. Как полые кости, пещеры содержат информацию о прежней жизни, хранящуюся внутри Земли. Пещеры хранят жизненную эссенцию Силы Земли. Когда девять особых областей тела объединены с головным мозгом, то Девять Дворцов распахиваются, выбрасывая эликсир в космос.

Рис. 19. Девять Дворцов головного мозга связаны с девятью священными горами.

1. Первый дворец называется Яркий Дворец и соответствует Третьему глазу (рис. 19). Яркий Дворец связан с силой речи (рис. 20). Яркий Дворец озвучивает силу Бога в Мире. (Соотносится с Пиком 19, Дом Растущей Ян, рис. 4.)

Рис. 20. Области головного мозга. Функциональные области головного мозга и соответствующие точки девяти дворцов.

2. Пещерный Дом - второй дворец, находится примерно в 2,5 см за Ярким Дворцом (рис. 21). Он сосредоточен в зрительных, слуховых и обонятельных луковицах, отвечающих за зрение, слух и обоняние. Пещерный Дом является, прежде всего, силой ощущений, либо под океаном (стадия зародыша), либо в пещере темноты (ночь и предварительная духовная работа).

3. Поле Эликсира - третий дворец, находится примерно в 2,5 см за Пещерным Домом. Поле Эликсира производит в головном мозге кристаллизованную жидкость, позволяя происходить биологическим и духовным процессам. Это главное поле функционирования всех желез в теле. Это поле напрямую взаимодействует с восьмым дворцом Мистического Эликсира (ниже). Ниже пещеры располагаются железы - таламус и гипоталамус (рис. 21), которые могут затем производить голубоватый кристаллический ледник для образования основной жидкости головного мозга. (Соотносятся с Пиком 18, Грязная Заводь, рис. 4.)

4. Сияющая Жемчужина - четвертый дворец, располагается примерно в 2,5 см позади Поля Эликсира. Сияющая Жемчужина соединяется с мозжечком (рис. 21), отвечающим за предельное возбуждение, растущее блаженство и драгоценное мгновенное удовольствие.

Рис. 21. Области головного мозга и связанные с ними Дворцы.

5. Нефритовый Император - пятый дворец, расположен примерно в 2,5 см за Сияющей Жемчужиной. Нефритовый Император наблюдает и управляет всей деятельностью (рис. 20).

6. Небесный Дворец - шестой дворец, располагается примерно в 2,5 см над Пещерным Домом. Небесный Дворец циркулирует в диполе лба.

7. Конечная Непорочность - седьмой дворец, находится примерно в 2,5 см над Полем Эликсира. Конечная Непорочность контролирует лобную оболочку. Их соединение силы - лобный родничок. Он контролирует телесные и космические движения, прикосновения и вкусовые ощущения (сияние и дождь) (рис. 20). Энергетическая' сила касания и ощущения вкуса поступает из Мистического Эликсира, земного основания (ниже).

8. Мистический Эликсир - восьмой дворец, находится примерно в 2,5 см выше Сияющей Жемчужины. Мистический Эликсир собирает из центральной борозды эликсир, создающий жидкость. Это наиболее очищенная духовная жидкость в теле, готовая испарить дух в небо. Это соотносится с Пиком 16, Вершиной Высшего пика, рис. 4).

9. Небесный Император - девятый дворец, находится примерно в 2,5 см над Нефритовым Императором. Небесный Император занимает теменно-затылочную область, сзади которой небесный свет выстреливает в осознанный ум через теменно-затылочную борозду (рис.11).

Все вместе: Нефритовый Император всем управляет, Яркий Дворец наблюдает за всем, Пещерный Дом слышит и обоняет всё, Поле Эликсира всё увлажняет, Сияющая Жемчужина всё познает, Небесный Дворец всё мысленно отображает, Конечная Непорочность всё гармонизирует, Мистический Эликсир окружает всё ореолом, Небесный Император окончательно всё решает. Через церебральную кору головного мозга и мозжечок Вечная Жизнь и Мистический Эликсир дают рождение последнему конечному продукту, Духу, который является десятым. Церебральная кора головного мозга и мозжечок -это космическая земля в теле/уме.

Упражнения

Детальная медитативная практика этих Девяти Дворцов должна выполняться с использованием пяти акустических вибраций, очищенных пятью органами, и четырех тонов в каждом.

1. Начинаем с того, что Третий глаз смотрит вниз, чтобы соединить сами голосовые связки и складки преддверия гортани, а также щитовидную и паращитовидную железы. Расстояние между - примерно 17,5 см.
2. Во время вдоха человека, выполняющего медитацию, голосовые связки производят зеленый цвет, а складки преддверия гортани -пурпурный цвет.
3. Во время поддерживания дыхания ум собирает сгущенную вибрацию в соответствующие пять дворцов: пятый дворец соединяется со звуком почки, четвертый - со звуком печени, третий - со звуком сердца, второй - селезенки и первый - легких.
4. Выдохните, мысленно соединяя звуковые вибрации из нижних органов с двумя цветами, произведенными голосовыми связками, в четыре тона четырех верхних дворцов, затем позвольте тонам вибрировать через левую и правую части головного мозга. Левая часть головного мозга соединяется с голубым цветом, а правая часть головного мозга - с пурпурным цветом. Выполняя это, вы соединяете силу Луны и Солнца соответственно.

Каждый звук произносится пять раз. Начинайте со звука почки, и вы сбалансируете две эмоциональные силы "волю и страх" и они начнут резонировать. Продолжите со звуком печени, силой страсти и гнева; затем со звуком сердца, силой любви и ненависти; затем со звуком селезенки, силой беспокойства и дарения; и, наконец, со звуком легкого, силой счастья и печали.

С помощью этих звуковых вибраций, которые человек выполняет в усиливающих практиках, поддерживается сила дыхания и сила умственного бодрствования. Даже проходя через процесс умирания, духовный ум должен быть все время наготове. Иначе энергетические тела умрут в мире призраков.

Обычно этот комплекс упражнений должен практиковаться вместе с упражнением Большой Медведицы. Поскольку семь эмоций очищаются с помощью упражнения Большой Медведицы, то пять звуковых вибраций достигают состояния своей максимальной чистоты. И тогда полностью открываются девять дворцов.

Подготовка к начальным практикам Кань и Ли:
Слияние Пяти Элементов/Созидательный цикл

Важно очищать эмоции каждый день, тогда энергии станут достаточно чистыми для практик Кань и Ли. Соедините чувства и органы также как вы формируете жемчужину, и направьте ее циркулировать по Микрокосмической Орбите. Затем направьте жемчужину через органы в Созидательный Цикл, минимум три круга. Вы можете использовать ту же жемчужину или сформировать новую, чтобы направить ее через осевые и опоясывающие каналы (Космическое слияние). В конце, если позволяет время, направьте энергию через Мостовой и Регулирующий Каналы (Слияние Восьми Психических Каналов).

Когда вы создаете жемчужину, распознайте все негативные эмоции, которые могут присутствовать в каждом органе. Посмотрите на страх в почках, нетерпение в сердце, гнев в печени, печаль в легких и беспокойство в селезенке. Трансформируйте эти негативные энергии, повторно включив их в Созидательный Цикл, выращивая добродетельные энергии, соответственно каждому органу. Увеличьте добродетель нежности в почках, доброты в печени, уважения в сердце, честности в селезенке, и справедливости в легких.

Основы духовной практики

Начальные практики Просветления Кань и Ли; Открытие Двенадцати Каналов; Увеличение энергетического тела и развитие энергии

Начальная практика просветления Кань и Ли (смешение Инь и Ян): Эта формула на китайской языке называется Сяо Кань Ли и буквально состоит из выпаривания сексуальной энергии (Цзин или созидательной) в энергию жизненной силы (Ци), чтобы питать ею дух или энергетическое тело. Считается, что движение силы сексуальной энергии через все тело и головной мозг начинается с практики Кань и Ли.

Самый главный секрет этой формулы состоит в том, чтобы обычное состояние Инь и Ян сил изменить на противоположное, провоцируя, таким образом, высвобождение сексуальной энергии.

В эту формулу входит работа с корнем (Хуэй-инь), сердечным центром и трансформацией сексуальной энергии в чистую Ци в пупке. С помощью этой перестановки жар телесного огня помещается ниже прохладной воды тела. Пока не происходит такая перестановка, огонь просто поднимается вверх и выдворяется из тела. У воды (сексуальная жидкость) есть тенденция течь вниз и вовне. Когда она высыхает, наступает конец. Эта формула помогает наладить нормальный процесс расхода энергии с помощью очень продвинутого метода помещения воды в закрытый сосуд (котел) в теле и последующего приготовления спермы (сексуальная энергия) на огне, находящемся внизу. Если вода (сексуальная энергия) не запечатана, она прольется прямо в огонь и загасит его или сама будет истреблена.

Формула охраняет неприкосновенность обоих элементов, что позволяет процессу выпаривания продолжаться в течение долгих периодов времени. Непременным условием этой формулы является: никогда не позволять огню подниматься, если наверху нет воды, которую необходимо нагревать и никогда не позволять воде проливаться в огонь. Таким образом, производится подогретый влажный пар, содержащий огромное количество энергии и пользу для здоровья, чтобы заново наполнить все железы, нервную и лимфатическую системы и усилить вибрацию.

Характеристики Кань и Ли

Кань (Boдa): Прерывающиеся линии — Инь, Темнота. Непрерывная линя — Ян-Свет. Триграмма представляет собой Свет внутри Темноты или Огонь внутри Воды (Ян внутри Инь). Руководство, Жизненная Эссенция, Сексуальная Энергия, Действительные Знания, Подлинные Ощущения, Истинная Мудрость. Тама Тигр. 1. Ян внутри Инь 2. Истинное руководство, истинные ощущения 3. Бойкость Кань — в Луне 4. Север, Луна 5. Вода 6. Белый Тигр 7. Женское начало 8. Почка 9. Слюна 10. Семя, сперма 11. Черное 12. «Самость» 13. Истинные ощущения, смешанные с произвольными чувствами.

Ли (Огонь): Прерывающаяся линия — Инь, Темнота. Непрерывные линии — это Ян, Свет. Триграмма представляет собой Темноту внутри Света или Воду внутри Огня (Инь внутри Ян). Вестник, Духовная Эссенция, Душевный Склад, Основа — Дракон, Сердце Сострадания. 1. Инь внутри Ян 2. Истинная весть, Духовная эссенция и Сущность 3. Непорочность Ли — в Солнце 4. Юг, Солнце 5. Огонь 6. Зеленый Дракон 7. Мужское начало 8. Сердце 9. Ци 10. Кровь, Менструация 11. Красный 12. Другие 13. Духовная эссенция разбавляется Душевным складом.