Паттерны бессознательного религиозного социального познания

Как я подчеркивал в последней части Главы 6, сверхъестественное стало сегодня настолько всепроникающим, что люди начали недооценивать собственные бессознательные способности. В этой главе я говорил о феномене, вызываемом применением метода созвездий, и о восприятии его как сверхъестественного явления, которое объясняется существованием «системы», «коллективного бессознательного» или «души системы». Подсознательная динамика персонификаций в том виде, в каком я описываю ее в этой книге, является богатым источником различных феноменов, которые принято называть сверхъестественными.

Этот базовый паттерн весьма характерен и в то же время он обозначает границу между психологией и религией. Если человек провозглашает, что люди обладают практически неограниченными силами подсознания, то сверхъестественная и религиозная сторона его образа окружающего мира исчезает - остается только психология. И наоборот: мы можем сказать, что чем меньше подсознательных способностей человек приписывает людям, тем больше сверхъестественных объяснений ему потребуется для того, чтобы интерпретировать социальный и духовный мир.

Три вопроса о духовных персонификациях

В этой главе я рассматриваю религию и духовность с точки зрения модели Социальной панорамы, в частности, пространственного расположения персонификаций. Первый вопрос, который при этом возникает, касается той роли, которую играет местоположение в дифференциации между персонификациями живущих и персонификациями умерших людей, духов и богов.

Второй вопрос звучит так: «Где для людей локализуются целительные силы, которые возникают в результате духовного опыта?» В их собственных самоперсонификациях или в (богоподобных) персонификациях, которые находятся вне их? Если говорить коротко: обладаете ли вы силой - или она исходит извне?

Третий вопрос заключается в том, какие конфигурации персонификаций характерны для духовного и религиозного опыта?

Социальная панорама и духовная панорама

Упомянутые выше вопросы возникли у меня, когда я работал с клиентами, спонтанно начинавшими рассказывать о своих духовных персонификациях. Когда я начал формулировать модель Социальной панорамы, оказалось, что найти местоположение умерших людей, призраков и богов было так же легко, как и персонификации живых людей. И до меня очень быстро дошло, что многие западные люди поверх своей Социальной панорамы создают еще и духовную панораму - небеса.

Однако для большинства людей Социальная и духовная панорама представляют собой не два разных мира, а переплетаются друг с другом весьма сложным образом. Люди, которые умирают, перемещаются из земной сферы в духовную, а живущие люди иногда получают информацию с «другой стороны» (Деркс и Холландер, 1996b).

Религиозные правила

Каждая религия диктует, каким образом должны строиться социальные и духовные комплексы. Религиозная космология говорит нам, куда должны отправляться умершие, где живут боги и духи и каким образом должна функционировать их связь с живущими (Чиполетти, 1989).

Кельты в своей космологии рассматривают духовный мир как расположенный под поверхностью земли и перевернутый вверх ногами. Пещеры для них - это священные врата в подземный мир, куда они оправляются в своих снах (Кэмпбелл, 1964). Интересный вопрос, который здесь возникает, таков: «Получается, что за последние 20 тысяч лет человечество эволюционировало от космологических правил, в которых Земля являлась центром, к более «небесной» ориентации?» (73).

«Небеса» - это концептуальная метафора, которая основана на общем для всех людей базовом восприятии облаков, звезд, планет, Солнца и Луны. Еще несколько веков назад наблюдение за звездным небом было альтернативой, которой люди могли наслаждаться перед отходом ко сну. Персонификация небесных тел - это вполне естественно, и следующим логическим шагом становится заселение небес духовными существами.

Но астрономические познания древних египтян, вавилонян, китайцев, майя и инков делают маловероятным предположение о том, что астрономы древних времен могли считать планеты сознательными сущностями. В этих культурах было много сторонников деперсонификации космологии - точно так же, как и в наши дни существует немало сторонников «научной космологии».

7.3.1. Паттерны различий между жизнью и смертью

В предыдущих главах я говорил о «постоянстве личности» (параграфы 4.5.1 и 6.7.1), подразумевая под этим осознание того, что люди продолжают существовать независимо от того, видим мы их или нет. В результате этого осознания человеческое социальное познание может функционировать вне зависимости от социального наблюдения. Мы можем думать о людях, когда их нет рядом. Это может зайти так далеко, что люди начинают фокусироваться на своих внутренних социальных конструкциях до такой степени, что игнорируют наблюдаемые факты - как в случаях с позитивными или негативными галлюцинаторными персонификациями: люди видят тех, кого нет рядом, и не видят присутствующих.

Способность создавать персонификации позволяет маленькому ребенку отвести в своей Социальной панораме место для бабушки, даже если она живет на другом конце мира и ребенок ее никогда не видел. Он может персонифицировать «бабушку» всего лишь на базе нескольких историй, которые сочетаются с продуктами детского воображения. То же касается и отца, который покинул семью после развода. Он по-прежнему сохраняет за собой место в Социальной панораме семьи, несмотря на факт, что его больше нет рядом.

Но что происходит с этими персонификациями, если бабушка или отец умирают? Сохраняются ли эти конструкции благодаря принципу постоянства личности?

Большинство религий диктуют нам, что должно происходить с телом, когда человек умирает - отдать его стервятникам, похоронить, мумифицировать... Если люди идентифицируют тело с персонификацией, то похороны или кремация послужат указанием для перемещения его персонификации (Чиполетти, 1989). Они могут разместить тело в определенном месте на земле или рассеять его в воздухе или над водой в виде облачка пыли.

Но если религия утверждает, что душа и тело отделены друг от друга, то после похорон с душой все же придется как-то разбираться. И человек будет постоянно сталкиваться с присутствием этой персонификации в своих мыслях.

Вот почему религии дают указания не только по поводу того, что делать с телом, но и по поводу того, как поступать с персонификациями - и у каждой религии могут быть совершенно разные подходы. Бабушка перестает находиться рядом и стоять на земле - теперь она парит в небесах. Отца нужно переместить далеко - в вечные охотничьи угодья. Тетушка может отправиться в подземный мир. И если вы привыкли визуализировать персонификации живущих членов вашего племени вокруг себя и на небольшом расстоянии, то теперь вы в своем уме должны переместить их на дерево предков за пределами деревни. (74). Вы можете также реинкарнировать их среди живущих или дать им «духовное постоянство» в горах или среди звезд (Абрамс, 1999).

Но почему бы нам просто не оставить персонификации умерших людей в тех местах, где они находились до того, как умерли?

Не нужно проявлять чудеса наблюдательности, чтобы заметить: способность проводить различия между умершими и живыми - это универсальная человеческая потребность. И источник этой потребности прост: если такой разницы не будет, то вы будете постоянно ожидать, что мертвые снова появятся в вашей жизни. Вы будете думать, что они занимаются какими-то делами и у них есть собственное мнение; вы будете полагаться на их способности, мотивацию и вклад. Вы будете постоянно путать их с живыми и продолжите от них зависеть.

Пока ваш умерший партнер продолжает находиться рядом с вами в вашей Социальной панораме - вы никогда не сможете снова выйти замуж. Вам будет сложно обращаться с имуществом человека, который все еще принадлежит к вашему ближайшему окружению.

Чтобы справиться с потерей, вам в конце концов придется отпустить мертвого (Клаас, 1999), а это требует, что вы поместили его в отдаленном и спокойном месте. Они могут находиться вместе с богами и другими духами умерших - или ожидать вас для небесного воссоединения (Розенблатт, 2000).

Некоторые культуры, к примеру, христианство, учат людей проводить очень выраженное пространственное разделение между живыми и мертвыми. В других религиях эта дистанция не столь велика. В некоторых случаях люди верят, что умершие находятся рядом с нами или среди живущих - к примеру, в афроамериканских культурах. В таких культурах мертвые в форме духов предков продолжают играть важную роль в повседневной жизни (75).

Еще больший интерес вызывает вопрос о том, почему этот паттерн является универсальным. Почему все люди во всех культурах и во все времена должны перемещать свои персонификации в другие места, чтобы закончить скорбеть? Почему люди просто не могут удалить умерших из своей Социальной панорамы? Почему бы просто не стереть их из своего ума - мертвые мертвы, а ушедшие ушли? Почему мы не нажимаем кнопку «Delete»?

Мы являемся сторонникам гипотезы, которая исходит из психофизиологического закона (Синклер, 1982; Деркс и Синклер, 2000). Так как практически невозможно относиться к умершим так, будто они по-прежнему живы, нам все время их не хватает. Наш мозг это понимает - и мы автоматически начинаем отключать «ненужные» персонификации. «Исключение» - это та ограниченная форма стирания, которая присуща нашему мозгу, и она сопровождается сильными эмоциями.

Если бы персонификации никогда больше не активировались, то нам теоретически было бы достаточно один раз как следует выплакаться, чтобы это исключение стало постоянным - но такое случается редко. Обычно мы снова вспоминаем об ушедшем человеке, что реактивирует «ненужные» персонификации. За то время, которое проходит от исключения до следующей активации, мозг пользуется своей автоматической функцией «восстановления» исключенной персонификации, и она проявляется снова (Синклер, 1982) (76). Мы снова можем плакать до тех пор, пока персонификация опять не будет аннулирована - но она будет восстанавливаться снова и снова. Если говорить коротко, то исключение редко бывает постоянным (Деркс, 1988; Холландер, Деркс и Мейджер, 2990). Здесь действует тот же механизм, который ограничивает эффективность техник выпускания эмоций (поток, десенсибилизация, экспозиция и др.). С этими техниками происходит тот же самое - эмоциональное избавление не является гарантией постоянных терапевтических результатов - необходимо выполнить и изменения на когнитивном уровне (Фолетт, Рузек и Абег, 1999).

Другими словами, изменение местоположения необходимо потому, что наш мозг не способен удалять «файлы». Персонификации умерших людей навсегда остаются на нашем жестком диске (Деркс, 1989). Удаление не работает - но мы можем переместить их в дальние уголки своей Социальной панорамы.

Разумеется, нам не обязательно помещать умерших вместе с богами: мы можем разместить умерших внизу, а богов наверху - или наоборот. Но последователи большинства основных религий научились размещать обе эти разновидности персонификации в одном месте, что делает смерть божественным пунктом назначения.

Уильям Джеймс (1902) изучал также различные формы небесного царства. Но когда он попытался создать его реалистичный образ, то картина получилась не очень привлекательной: небеса оказались слишком переполненными - у престола господня столпилось слишком много душ. И он заинтересовался: когда же началась эволюция душ, «отправляющихся на небеса»? Со времен Пасхи в 38 году? Или по окончании последнего ледникового периода в 10 534 году до нашей эры? Или еще в плейстоцене? Придется ли нам делить небеса с неандертальцами и человеком прямоходящим?

Являясь прагматиком, он предпочел идею реинкарнации, так как это позволило бы разом решить проблемы не слишком приятной ограниченности жизни, перенаселения небес и эволюции души. Да, у Джеймса возникло множество инсайтов о жизни после жизни. Подобная вера позволяет решить множество нерешаемых проблем, связанных с жизнью, страданием и смертью. Джеймс также продемонстрировал, что не стоит слишком критично относиться к идее жизни после жизни, так как проблем в этом случае будет больше, чем решений.

7.4. Паттерны духовного опыта

Если мы хотим понять паттерны духовности через использование духовной панорамы, сначала нам придется провести различие между «духовным опытом» и «опытом восприятия духов» (Деркс, 2000с), ибо смешение этих двух категорий может привести к теоретической путанице. Эта разница определяет различия между социальной и несоциальной духовностью.

Неперсонифицированный духовный опыт

Духовный опыт - это субъективные события экстраординарного характера и интенсивности, известные своей целительной силой и способностью вызывать ощущение целостности души человека. Интенсивность «внезапного» духовного опыта нередко превосходит все, что когда-либо испытывал человек - и этот опыт оказывается ни с чем не сравнимым. Духовный опыт уникален и неописуем.

Наличие персонификаций не является необходимым условием духовного опыта. Люди могут иметь «неперсонифицированный духовный опыт», в котором они ощущают, к примеру, «единение с природой». Если в это время их самоперсонификация не активируется, самосознание будет отсутствовать. В этом случае они могут говорить, что были «полностью поглощены» или «составляли одно целое с природой».

Далее в этой главе мы рассмотрим духовный опыт, в котором принимают участие персонификации. Речь идет о социальном опыте, который сочетается с духовным опытом.

Индивидуальный или коллективный?

В такой категории, как духовный опыт, полезно провести и дальнейшие различия:

1. Индивидуальный духовный опыт.

2. Коллективный духовный опыт.

Первый можно охарактеризовать как сильные космические переживания, которые проявляются у одного человека. Второе - это подобный опыт, но воспринимаемый в группе.

Самосознание и мы-чувство в обезличенном космосе

Хотя в восприятии духовного опыта осознание персонификаций не является обязательным условием, нередко оно тем не менее присутствует.

В индивидуальном духовном опыте самоперсонификация может играть определенную роль - человек ощущает себя связанным со Вселенной. Эта персонификация может также иметь коллективный характер: группа испытывает сходные ощущения - «мы» соединяется со Вселенной. Можно также наблюдать разновидность опыта, когда самосознание и групповое сознание объединяются вместе перед лицом чего-то более высокого. В этом случае кинестетическое «я» размещается в центре Социальной панорамы, а групповые чувства окружают его подобно кольцам Сатурна.

В упомянутой выше индивидуальной версии люди ощущают себя и видят образ себя в сочетании с осознанием безликой Вселенной или безликой Природы - и никакой дальнейшей деятельности в Социальной панораме вестись не будет. Подобный опыт может сопровождаться чувствами, которые варьируются от «полного погружения в себя» до «глубокого экзистенциального одиночества» (Деркс, 1999b).

К подобному опыту стремятся религиозные отшельники, а также одинокие любители природы. И когда человек внезапно сталкивается с такими ощущениями, это может стать для него полным шоком. Иногда люди описывают это так: «социальный занавес» внезапно поднялся, прекратились все воображаемые внутренние диалоги - и человек вошел в прямой контакт со Вселенной. Подобные может происходить, когда человек неделями путешествует по океану в одиночестве - или стоит один на вершине горы: «только я и космос». Когда такое происходит, человек может ощущать себя «единственным сознательным существом» во Вселенной.

Персонифицированный духовный опыт

Наряду с самоперсонификацией и групповой персонификацией в духовном опыте могут принимать участие и другие персонификации. Это, к примеру, происходит тогда, когда Вселенная, природа или части природы наделяются факторами персонификации. Модель Социальной панорамы становится противоположностью того, что описано в Книге Бытия: «Человек создал Бога по своему образу и подобию». (77). Духовная панорама - это пантеон, который появляется, если персонифицируются Вселенная, природа или природные силы.

Люди могут ощущать персонифицированный духовный опыт как в группах, так и индивидуально. Классическим примером индивидуально персонифицированного опыта может служить Моисей: когда он пребывал в одиночестве на вершине горы, он встретился с Богом, после чего снова вернулся в социальное царство людей, принеся им десять заповедей.

В Эквадоре мне рассказывали о недавнем персонифицированном духовном опыте: трое детей узрели высоко в Андах Святую Деву.

Произвольные и непроизвольные духовные встречи

Поиск индивидуального духовного опыта, персонифицированного или нет, требует большой смелости, так как подобный опыт будет предполагать, что ничтожный человек приблизится к чему-то безграничному. Встреча с Богом или Вселенной во всей ее полноте может быть пугающей, когда человек совершено один. Это не то, что можно сделать без подготовки. Моисей, который был царем, возможно, обладал огромной осознанностью, которая позволила ему чувствовать себя не таким ничтожным, когда он встретился с Богом, чем ощущал бы себя обычный человек. Люди, которые рассматривают смерть как момент встречи с (судией) создателем, могут больше бояться смерти, если они считают себя грешниками, и бояться меньше, если они не грешили.

Религиозные традиции могут учить людей призывать духовный опыт через медитацию. В целом этот путь считается сложной и узкой дорогой, которая бесконечно поднимается вверх.

Построение сильного и позитивного образа себя теоретически должно стать частью подготовки к персонифицированному духовному опыту. Но вместо этого многие религиозные традиции предписывают человеку смирение. Доступ к духам можно получить, сделав себя очень маленьким - это позволит богам доминировать над вами. Считается, что все должно происходить именно так.

Но на самом деле люди обычно не могут подготовить себя к духовной встрече - такая встреча чаще всего становится совершено неожиданной. Не они «это» выбирают - «это» выбирает их. И вот почему после подобной встречи человек чувствует себя избранным. Неожиданный индивидуальный духовный опыт - это такой опыт, который оказывает на людей величайшее воздействие. Можно сказать, что это противоположность травмы. Большинство религиозных лидеров становятся теми, кем они являются, благодаря подобному опыту. Он настолько вдохновляет их, что они хотят поделиться своим знанием с остальными. И даже многие сторонники защиты природы стали таковыми после того, как у них случился духовный опыт, связанный с природой (Деркс, 1998с, 2000с).

Всеобщее распределение духовного опыта

Когда бы я и мои коллеги ни спрашивали клиентов и участников семинаров о духовном опыте, они обычно приводили несколько примеров. И на основании этого мы пришли к выводу (Деркс и Холландер, 1996b), что опыт, который можно включить в рамки того, что мы называем «духовным», знаком большинству людей. Место, которое отводится этому опыту в жизни, может быть совершенно различным. Так как людям сложно об этом говорить, этот опыт может стать как изолированным островком в их существовании, так и основой всего, что они думают и делают.

Однако большинству людей не свойственно активно искать духовный опыт. Если они хотят ощутить подобный опыт, они, как правило, ищут его совместно с другими людьми. В большинстве культур те, кто в одиночестве отправляется на поиски духовных связей, являются религиозной элитой. Обычный человек приближается к Богу в составе группы, которую возглавляет эксперт - такой способ предпочитают большинство духовных авторитетов. Люди, которые отправляются на поиски сами, являются угрозой религиозному истеблишменту. Это, конечно, не касается религий, в которых центральное место занимает стремление к просветлению отдельного человека. В подобных религиях человек, который ищет духовный опыт, автоматически становится авторитетом саму себе, как индийские аскеты.

Коллективный духовный опыт часто имеет форму групповых ритуалов, которые организуются целенаправленно. Если удается достичь подобного опыта, то член группы будет чувствовать не только связь с природой, Богом или Вселенной, но и коллективный дух. Это тот опыт, на котором строится общество - это путь развития культуры. Именно ощущения подобного опыта пытаются достичь в своих групповых ритуалах большинство религий. Священники ведут свою паству к коллективной духовной кульминации - а затем безопасно возвращают назад.

7.5. Уровень духовной вершины

Тот способ, которым воспользовался Дилтс (1990), чтобы превратить понятие «логических типов» Бейтсона в «нейро-логические уровни», в последние годы не раз подвергался критике. (78). Критики, в частности, обращали внимание на тот факт, что результатом стали шесть отдельных категорий - окружающая среда, поведение, способности, убеждения, идентичность и духовность (Гриндер, 1998; Вудсмолл, 1999; Фланаган, 1999). Гриндер говорит, что список Дилтса представляет собой «модель содержания», а не «модель процесса». И в конечном итоге он диктует, что «должен» думать человек.

Критика, однако, не касается иерархической структуры мышления, и мы, возможно, можем разрешить все теоретические разногласия, утверждая: человеческое мышление имеет тенденцию к иерархической организации. Одна мысль может доминировать над другой, но то, какая мысль окажется выше - это дело самого человека и его культуры. Значимый вопрос когнитивной логистики будет таким: «Как человек делает одну мысль более важной, чем другая?».

Занимаясь терапией, мы находим удовлетворительный ответ на этот вопрос в иерархии ценностей (Бэндлер, 1985; Андреас и Андреас, 1989). Это показывает, что если дать определенным ценностям более сильные сенсорные качества, они могут оказаться более важными, чем другие. Человек должен создать когнитивные схемы, в которых данная ценность будет отображаться как более крупная, находящаяся ближе, более светлая и сияющая, более высокая или находящаяся ближе к центру.

Это, безусловно, применимо не только к ценностям, но и ко всем другим категориям мышления.

Я, к примеру, предполагаю, что люди организуют свои мысли точно так же, как и ценности. То есть если их отношения со Вселенной (духовность) дли них более важны, чем они сами (идентичность), то это проявится у человека в форме разницы между проявлением сенсорных качеств этих областей мышления. Если это так, то мы можем предположить, что большинство людей придают духовности самые сильные сенсорные характеристики.

Вопрос тогда такой: что же репрезентируется с помощью этих сильных качеств? Это определенно не природа и не Вселенная, и не всеобъемлющая любовь. Иногда это человечество в целом или высшее существо. Но это могут быть и такие понятия, как «свобода», «наука» или «моя страна», имеющие самую высокую ценность в мире.

Однако сила сенсорных характеристик, по-видимому, имеет нейрологические пределы. К примеру, у мозга есть только одно местоположение «сверху»: хотя мы можем думать о все более высоком и высоком, нам придется остановиться на «самом высоком». Аналогично мозг не в состоянии представить себе ничего более яркого, нежели «самый яркий свет, какой только можно вообразить во Вселенной». Свои пределы есть и у «всеобъемлющего», и у «всепроникающего».

Следовательно, мы можем сказать, что в мыслях будет автоматически доминировать то, что имеет самые сильные сенсорные качества. А духовность, таким образом, обычно означает, что мозг напрягается «изо всех сил».

Интенсивность и качество духовного опыта

Терапевту важно обращать внимание на интенсивность и качество духовного опыта. Интенсивность снижается по мере употребления. Каждый раз, когда человек думает об определенном духовном опыте, интенсивность его воспоминаний снижается. Качество, однако, со временем сохраняется, и именно оно в конечном итоге будет определять, что человек будет делать с этим опытом в течение жизни. Целительная сила определяется качеством; мотивация исходит из интенсивности.

Хорошим примером духовного опыта могут служить позитивные околосмертные переживания. Люди часто рассказывают об отблеске небес или контакте со Всевышним или одним из его представителей. Интенсивность подобного опыта очень мотивирует, а целительная сила такого опыта не раз демонстрировалась (в качестве ресурса) на многих терапевтических сессиях. Зачастую рождение ребенка также описывается как духовный опыт.

Наряду с этими разновидностями очень интенсивного духовного опыта существуют и повседневные связи с природой, Вселенной, умершими, богами и духами. Эти опыты, которые отличает «нормальная» интенсивность, составляют значительную часть религиозной жизни. Люди разговаривают с природой (гадкий дождь...), с духами (Святая Мария, Матерь Божья...) и богами (Господи, что это.), а когда молятся, то ориентируются в том направлении своей Социальной панорамы, куда они помещают их персонификации (Отче наш, иже еси на небеси.).

7.6. Опыт, приписываемый духам

Самый выдающийся из существующих социальных феноменов - это встречи с духовными сущностями. Уильям Джеймс (1890, 1902) непредвзято провел на эту тему несколько психологических исследований. Его интересовало не столько то, существуют ли призраки, сколько то, как они существуют и каково их воздействие на общество.

Современные психологи склонны коллективно не принимать во внимание важность призраков и встреч с ними. Эта тема изучается только некоторыми парапсихологами и религиозными психологами, но редко удостаивается серьезного интереса со стороны коллег (Деркс, 1992). Успешные ученые, изучающие «другую сторону», существуют только в голливудских фильмах. Фильмы «Полтергейст», «Экзорцист» и «Охотники за привидениями» иллюстрируют огромный интерес публики к этой теме. Она идеально подходит для того, чтобы вызывать у людей мурашки по коже.

Духи повсюду

Этот предмет становится гораздо менее темным, когда мы осознаем, что и в Библии, и в других религиозных книгах есть многочисленные сведения о встречах с духовными персонификациями. Каждый, кто приносит клятву, подразумевает, что верит в духовные сущности. Влияние умерших на живых уже обсуждалось в предыдущей главе: люди часто заявляют, что находятся в контакте со своими умершими родственниками. И мы даже не упомянули всех духов, с которыми мы сегодня живем в многонациональной Голландии.

... и духи диктуют истину

Почти все мировые религии основаны на священных текстах, которые были продиктованы живущим голосами духов. Если говорить коротко, то значительная часть населения мира управляется словами духов. Обычно персонифицируются сами священные книги: «Библия может...», «Библия будет...», «Коран говорит...», «Тора говорит...».

Современные духовные продукты - это книги Сета (продиктованные медиуму Джейн Робертс духом Сетом), «Курс чудес» (продиктованный Иисусом из Назарета) и «Разговоры с Богом» (продиктованная Богом). Примечательно, что Джейн Робертс (автор книг Сета) написала также книгу, где она рассказывает о своем контакте с духом Уильяма Джеймса (Робертс, 1978).

Когда я настроился на дух Уильяма Джеймса, он громко и отчетливо сказал мне, что у каждого писателя имеется опыт «диктовки». Он также упомянул пример «автоматического письма» из гипноза, когда управление письмом берет на себя подсознательная часть человека - иногда она даже пишет «не той рукой» (Хильгард, 1977). Сам Джеймс постоянно слышал внутренний голос, который диктовал ему предложения - но он рассматривал его как нечто исходящее из его собственного подсознания и не думал о нем как о голосе из будущего, принадлежащем кому-то вроде Лукаса Деркса или Джейн Робертс.

Альстад и Крамер (1993) указывают на то, что тексты, полученные путем «ченнелинга», сразу же воспринимаются как не подлежащие сомнению авторитеты. Если вы действительно верите, что «Курс чудес» исходит от духа Иисуса, то это исключит любые критические вопросы: все, что вы сможете сделать - это попытаться понять текст.

Безопасность - в численности

Как и в случае с духовным опытом имеет смысл различать коллективные и индивидуальные встречи с духами, богами, призраками и ангелами. Во-первых, потому что сообщение о коллективной встрече с духами оказывает гораздо больше социального влияния, чем история об индивидуальной встрече. В конце концов, человек может обмануться (79) - но когда сотня людей вместе наблюдает призрак, с точки зрения статистики это вряд ли будет совпадением.

Социальным подтверждением будет и ситуация, когда тысячи людей отправляются послушать человека, который рассказывает им о своих встречах с ангелами.

Должно быть, это был дух

Восприятие духа или другой сверхъестественной сущности не обязательно должно сопровождаться тем, что мы его видим, слышим или ощущаем. Зачастую восприятие духа - это всего лишь вопрос атрибуции. Человек приписывает какое-то определенное (экстраординарное) впечатление влиянию духов, даже если духа вообще не было «на картинке».

Причина этого, как правило, проста: человек испытал ни с чем не сравнимый и богатый духовный опыт, который настолько его подавляет, что он не способен облечь его в слова и не может поверить, что это - всего лишь продукт его собственной нейрологии. Это означает, что он вынужден приписать этот опыт чему-то, что находится вне его. (80). А какой у него есть выбор? Кто мог послужить причиной этих невероятных ощущений? Кетцалькоатль? Хануман? Ваал?

По этим причинам очень часто подобный интенсивный духовный опыт приписывается персонификации сверхъестественной силы - и вот почему он называется духовным опытом.

Духовные поворотные точки в жизни

Видение Бога, Христа, Святой Девы, Будды или других сверхъестественных существ может отличаться теми же сенсорными характеристиками, что и духовный опыт. Их часто сопровождает исходящий от них яркий сияющий свет, а также теплое ощущение всеобщей любви и единения. Это обычно радикально меняет людей: преступники и наркоманы могут «родиться заново». Следующие за этим позитивные чувства зачастую дают людям энергию для того, чтобы поддерживать других нуждающихся людей.

Встречи со злом

Любовь и эйфорические эмоциональные переживания - это полная противоположность той леденящей душу темной пустоты и ужаса, которые сопровождают зачастую травматичный опыт встречи с привидением, злым духом или принцем тьмы.

Здесь мы также можем наблюдать невиданную дотоле силу (в данном случае - негативную) восприятия, которую человек не может приписать собственной психике. Джеймс, который страдал от депрессии до 40 лет, рассказывал о «бездне ужаса». Дьяволу не нужно показываться лично - человек и так возложит вину именно на него.

Возможно, причиной того, что сообщений о появлении дьявола немного, является то, что мало кто из современных христиан в него верит. Чтобы персонификация могла оказывать влияние, она должна сначала появиться в Социальной панораме человека. И у инков, и у ацтеков в пантеоне были боги, известные как «добрые», которые были похожи на европейцев. Вот почему индейцы так разочаровались, когда оказалось, что испанцы охотятся за их золотом и их жизнями.

Разница между приятными и устрашающими ощущениями во время встречи с духовной персонификацией, по-видимому, определяется тем, каким образом соответствующая персонификация хранилась в памяти человека еще до встречи. Если это персонификация, которую

человек пытается вытеснить из своих мыслей, забыть, подавить или запретить - к примеру, Вельзевул - то встреча может произойти только в том случае, если соответствующие ингибиторные механизмы перестанут работать. Это может случиться, если человек истощен, болен, находится под воздействием алкоголя, ЛСД или мескалина, испытывает гормональный дисбаланс, находится в трансе или полусне. Эти встречи обычно сопровождаются неприятными ощущениями холода и пустоты. С другой стороны, когда человек видит дух давно умершего хорошего друга, он, как правило, испытывает позитивные эмоции.

Огромная важность расстояния

Духи могут пугать и доставлять беспокойство, и это одна из причин, по которой большинство людей обычно репрезентируют свои духовные персонификации на большом расстоянии, от 6 до 100 метров. Это намного дальше, чем располагаются в их Социальной панораме значимые живые люди. Во время внезапной встречи духовные сущности часто видятся только на расстоянии нескольких метров, как правило, при этом они лишены почти всех качеств, присущих живым людям. Подобные встречи оказывают на людей наибольшее влияние.

Как предполагает Мавтомантис (1987), подобный сверхъестественный опыт обычно случается с людьми, которые находятся в необычном состоянии сознания. Особенно подвержены встречам с выходцами с другой стороны люди, которые находятся в гипнагогическом состоянии, непосредственно предшествующем сну. Очень часто в подобном восприятии отсутствует одна из сенсорных модальностей - нет звука, образа или ощущений.

Для призраков нет амнезии

Человеку обычно бывает очень сложно забыть, как выглядел или ощущался призрак, или что он говорил время встречи. Четкая память о духовном опыте значительно отличается от амнезии, которая следует за большинством гипнагогических (в состоянии полусна) ощущений. Это происходит потому, что за подобными встречами обычно следует момент полного бодрствования, что и не позволяет человеку забыть о том, что произошло (Синклер, 1982; Деркс и Синклер, 2000). Дух будит человека, а потому за сонным трансом немедленно следует состояние повышенной настороженности, в котором все отлично запоминается. В результате ощущения, вызванные подобной встречей, сохраняются на долгие дни.

7.7. Близость к духам

Однажды я спросил молодого балинезийца, где он ощущает своего умершего отца. Он показал на место, которое находилось в метре от него и немного справа. Я тут же спросил его, устраивает ли его такое местоположение, но он заверил меня, что оно позволяет ему ощущать теплую связь. Значило ли это, что в культуре хинду восприятие умерших на столь близком расстоянии является нормой? Подобными вопросами стоит задаться антропологам. В нашей культуре ушедшие в иной мир тоже нередко ощущаются как находящиеся поблизости. В этом нет никакой проблемы, если подобные отношения устраивают человека. Однако если они причиняют беспокойство, то это требует повышенного внимания.

Как я уже говорил в предыдущей главе, умершие члены семьи могут оказывать на своих живущих родственников огромное влияние. В частности, осложнять жизнь живущим могут те, кто совершили самоубийство, невинные жертвы, люди, умершие рано, покинувшие человека любовные партнеры и абортированные дети (Чиполетти, 1989). Люди почти во всех культурах знают, что подобные умершие способны им являться. Недавно я работал с клиенткой, у которой возникли проблемы с бабушкой, покончившей жизнь самоубийством - и это при том, что она никогда не знала свою бабушку.

Но даже те, кто ушли с миром, могут восприниматься человеком как нежеланная компания. В целом мы можем сказать: даже если вы уверены в дружелюбности конкретной духовной сущности, большинство людей совершенно не радует идея о том, что они могут увидеть этого умершего человека стоящим рядом с собой. Призраки фундаментально отличаются от живых. Духовным персонификациям обычно не хватает, к примеру, такого фактора персонификации, как «воспринимаемость на уровне чувств»: как правило, вы не в состоянии видеть их, слышать или чувствовать. Но даже если это удается, в них всегда остается нечто странное. Духовные персонификации не являются равными живущим, а это значит, что даже люди, у которых были хорошие отношения с умершим, предпочли бы держать их на большом ментальном расстоянии от себя. Но, конечно, это утверждение будет истиной далеко не для всех.

Присутствие духовной персонификации в близком окружении человека - на расстоянии вытянутой руки или менее - <