Бхакти в сочетании с карма-йогой

Карма-йогу можно практиковать как совершенно отдельный путь йоги. Карма-йогу не обязательно практиковать с чувством преданности (1). Но если вы соединяете карма-йогу с бхакти-йогой, весь процесс усиливается; он становится особенно мощным. Сама карма-йога — могущественная садхана, но бхакти стимулирует и ускоряет процесс. Это главное учение Бхагавад Гиты.

Если вы уже склонны к преданности, то вам, безусловно, следует сочетать карма-йогу и бхакти-йогу. Как можно лучше поклоняться и выражать бхакти, чем через работу? Кроме того, это очень плодотворная форма поклонения, которая непосредственно приносит пользу другим.

Суть карма-йоги составляют осознание, отстранение и отказ от плодов деятельности (1). Когда карма-йога сочетается с бхакти-йогой, почти не составляет труда отказываться от привязанности к плодам деятельности или вознаграждениям за нее. Человек просто приносит все свои действия и старания в жертву объекту бхакти, будь то высшее, гуру или что угодно еще. Действия, пища, мысли, объекты, удовольствия и т.д. посвящаются чему-то вне самого человека. Все похвалы, награды и плоды деятельности посвящаются объекту поклонения. Хотя человек может пользоваться и наслаждаться этими плодами, они создаются не специально для него, а в качестве акта бхакти. Это путь к быстрой гармонизации ума и уменьшению эгоизма.

Кроме того, это отношение поклонения способствует непривязанности, поскольку человек совершает действия не для себя самого, а для чего-то вне своей личности. Чем больше его отказ от плодов своих действий, тем больше будет его отстраненность. Он перестанет поддаваться влиянию взлетов и падений жизни; они больше не будут выводить его из равновесия. Он будет полностью выражать себя в работе и в жизни, но будет меньше метаться. Это особенно мощный метод, если подходить ко всему с таким отношением:

«Я не служу... одно лишь Высшее служит». Когда вы чувствуете, что на самом деле не действуете, а являетесь орудием чего-то гораздо большего, чем вы, вы должны становиться отстраненным, и вследствие этого вы работаете гораздо лучше и эффективнее (1).

Это чувство того, что ты не являешься деятелем, резюмируют следующие цитаты:

«Считай, что ты — это не ты; что ты не существуешь. Считай, что это сила, которая действует во всем, она действует и через тебя. В конечном итоге, практика раскроет тебе эту тайну».

Также:

«Следует понимать по опыту, что именно Он заставляет нас действовать. Никогда не считай себя деятелем; ты будешь постепенно постигать это посредством переживания деятеля».

«Всегда держись мысли, что ты — никто. Что бы ни существовало, это только сила..., а ты — только средство».

Вначале такая позиция может быть чисто интеллектуальной, но со временем вы на собственном опыте обнаружите, что это — высшая истина. Чувствуете ли вы это недеяние интеллектуально или переживаете на личном опыте, оно непосредственно ведет к отстранению. Человек становится отстраненным во всех жизненных ситуациях. Это средство достижения гармонии, счастья и высшего опыта.

А как насчет осознания? Это другой жизненно важный аспект карма-йоги. Как связана бхакти с возрастанием осознания? Мы отчасти ответили на этот вопрос при обсуждении отстранения, поскольку позиция недеятеля автоматически повышает осознание. Но в бхакти-йоге есть еше один фактор, который усиливает осознание — это вспоминание. Большинство людей живут без осознания вследствие сонливости или забывчивости. Если вы чувствуете преданность по отношению к чему-либо, вы, скорее всего, будете об этом помнить. Вы с большей вероятностью будете бодрствующим и, значит, определенно, будете осознающим. Так, бхакта, который помнит о своем гуру или о личной форме высшего или о чем бы то ни было еще, автоматически будет в большей мере осознавать все жизненные ситуации. Это относится к работе и к карма-йоге. Чем больше преданность, тем больше осознание.

В Уддхава Гите Кришна говорит:

«Посвящай мне все плоды деяний и непрестанно помни обо мне...»

Есть старое изречение:

«Суть не в том, что ты делаешь, а в том, как ты это делаешь».

Это в точности относится к карма-йоге и бхакти-йоге. Не важно, беден бхакта или богат. Бедный человек может предлагать в качестве поклонения даже самый ничтожный объект, но если это делается искренне и от всей души, то это гораздо лучше, чем когда богатый человек жертвует огромное богатство, но без малейшей преданности. То же справедливо в отношении всех деяний и работы. Важны не сами деяния, а чувство и искренность, с которыми они совершаются. Можно работать и действовать любым естественным образом, но всегда помнить свою мантру, своего гуру, свое личное божество или что-либо другое. Ключевое слово здесь — бхава. Оно означает глубокое чувство преданности. Именно оно может быть усилителем карма-йоги и преобразить вашу жизнь.

Бхакти и другие пути йоги

Мы уже обсудили сочетание бхакти-йоги с карма-йогой. Теперь мы коротко расскажем о взаимоотношениях между бхакти-йогой и другими путями.

Во-первых, мы хотим еще раз подчеркнуть, что все пути йоги ведут к одному и тому же опыту. Постижение бывает одним и тем же; различаются только средства. Все пути йоги направлены на уменьшение и, в конечном итоге, полное устранение насильственной власти эго, порождаемой умом. В бхакти-йоге это достигается путем направления всех побуждений человека на внешний объект бхакти и их отождествления с ним. В конечном итоге, человек отдает свое эго гуру, или высшему, или чему-то еще. Это нелегко, но в этом состоит цель. С другой стороны, в джняна йоге тот же результат достигается за счет интуитивного постижения того, что эго не исчерпывает всей полноты нашего существа. Это автоматически уменьшает власть эго и, в конечном счете, ведет к его растворению (2). В карма-йоге то же самое происходит, когда человек перестает быть деятелем. В раджа йоге власть эго уменьшается в результате исследования ума. Это ведет к пониманию беспредельной основы каждого человеческого существа и любого проявленного объекта. Эго автоматически уменьшается, когда человек начинает познавать природу ума. Все пути сливаются друг с другом, ибо они подобны разным лепесткам одного и того же цветка. Джняна (знание, данное в откровении) ведет к бхакти, а бхакти ведет к джняне. Карма-йога ведет к бхакти, и наоборот. Однако вначале искатель должен идти по тому пути (или тем путям), которые соответствуют его темпераменту. В Бхагавад Гите Кришна говорит:

«Я приветствую всех людей, независимо от того, с каким отношением они приходят ко мне. Люди ищут меня отовсюду, о Партха».

(Г. 4:2)

Некоторые люди утверждают, что бхакти-йога — это самый быстрый и лучший путь. Что ж, возможно, это и так, если вы склонны к религиозности, но в ином случае это вовсе не самый быстрый путь. Если вы более склонны к деятельности или к мышлению, то вам в настоящее время, вероятно, более подходят другие пути. Несомненно, бхакти — могущественный метод, но только если вы естественно и спонтанно чувствуете преданность. В конечном итоге бхакти возникнет, поскольку она присуща всякому. Каждый путь эффективен, если его практиковать и если он соответствует индивидуальным особенностям практикующего.

Более глубокое знание бытия не возникает отдельно от бхакти или преданности. Они возникают одновременно. Когда человек обретает знание, бхакти возрастает. Когда возрастают и знание, и бхакти, действия становятся более целенаправленными, мощными и эффективными. Это карма-йога. Кроме того, когда возникают эти другие качества, возрастает способность человека исследовать и познавать ум (раджа йога). Все это взаимосвязано. Когда все эти вещи увеличиваются, возрастает и опыт блаженства; человека охватывает облако опьяняющего счастья. Это — вино тантр и сома Вед. Это — нектар... амрита... божественное благоухание. Поэтому помните, что между всеми этими путями нет жесткого разделения; все они тесно связаны.

Они показывают, что бхакти (поклонение) и джняна (познание) в действительности не слишком различаются; их очень удачно определяли разные мудрецы. Например, в тексте Вивека Чудамани Шанкарачарьи говорится:

«Из того, что способствует освобождению, важнее всего бхакти. Одно из определений бхакти — это поиски своей подлинной природы. Исследование истины своего существа — это преданность...»

(шлоки 31, 32)

Объект преданности

Вы можете быть преданным чему угодно. Но это должно быть нечто такое, к чему вы спонтанно чувствуете бхакти, любовь или преданность. Объект — это просто средство достижения цели. Объект не следует навязывать своему характеру. Он не должен быть чуждым или неестественным для вашей личности. Это должно быть что-то, к чему сама собой возникает любовь. Это очень важно. Но это может быть что угодно. В Уддхава Гите, в разделе Шримад Бхагаватам говорится:

«Высшему можно поклоняться в любом образе или посреднике, к которому поклоняющийся испытывает почтение и любовь, ибо будучи душой вселенной, я (Кришна) пребываю во всем».

Вы можете выбрать для себя что угодно, поскольку чему бы вы ни поклонялись, это форма высшего. Для тех, кто поклоняется Кришне, он представляет и символизирует все, является всем. Он — сущность всех вещей. Хотя его обычно изображают в человеческом облике, с павлиньим пером в волосах и играющим на флейте, в действительности его можно представлять в любой форме, в виде любого объекта. Очень многие люди в Индии чрезвычайно почитают общеизвестную форму Кришны. Они чувствуют непреодолимую бхакти к этой человеческой форме Кришны. Она захватывает их сердца и все их помыслы. И это чудесно, поскольку может вести к высшему опыту и расширенному осознанию. Но Кришна не ограничен этой формой. Он может быть всем, чем угодно. Важен именно фокус внимания. Если вы чувствуете глубокую привязанность к какой-то конкретной форме, то используйте ее как средство выражения бхакти.

В христианстве объектом сосредоточения бхакти является Христос или Дева Мария. Они тоже могут вести к трансценденции, если бхакти достаточно велика. На самом деле, именно этот метод многие христианские святые использовали для познания невыразимого. Такие святые, как св. Бер-нар, св. Тереза, св. Франциск и другие, все были бхактами. Все они использовали свою любовь к Христу как средство более глубокого понимания бытия. Таким образом они гармонизировали все свое существо. Из этого рождаются космическое понимание и бхакти.

В тантре существует множество форм Шакти — космической матери. Все они представляют разные аспекты бытия. Все они представляют абсолют. Не важно, кто это — Кали, Дурга, Чхиннамаста, Трипурасундари, Сарасвати, Думавати, Шодаши, Бхуванешвари, Аннапурна или любая из сотен других традиционных форм Шакти. Если вы чувствуете бхакти к одной из этих форм — как чувствуют многие люди в Индии, — то вам следует направлять на нее свою эмоциональную и умственную энергию. Это придаст направление всем силам вашего существа.

Кстати, именно поэтому духовный климат Индии столь необычен. Существует бесчисленное множество различных богов, которые все полностью приемлемы в качестве точки сосредоточения бхакти. Такова свобода и терпимость богослужения. Поклонение высшему может быть направлено на что угодно. Почему бы нет? Все эти различные образы действуют как центр, через который можно расширять осознание. Но должна быть непреодолимая преданность. Должно быть притяжение к конкретной форме. Без этого не может быть бхакти.

Даже некоторые школы буддизма используют божества в качестве средства достижения высшего осознания. В действительности, Будда был против использования божеств, поскольку знал, что оно очень легко может вести к суеверию, невежеству и догматизму. Это отчасти верно, и безусловно было так во времена Будды, когда религия полностью выродилась в простой ритуал без смысла, цели и понимания. Но этого не произойдет, если помнить о цели бхакти и быть терпимым к другим формам богослужения. Бхакти может вести к расширенному осознанию. После смерти Будды многие буддисты поняли, что использование божеств оправданно. Из-за этого, например, в тибетский буддизм были введены многие божества — Амогх Сиддхи, Тара, Авалокитешвара и другие. Они представляют разные аспекты бытия и состояния осознания. Их можно использовать как объекты бхакти. Они могут пробуждать силу, выходящую далеко за пределы их материальной формы.

В исламе Мохаммед, по той же причине, что и Будда, не одобрял поклонения образам высшего, поскольку среди суеверных людей оно могло очень легко вести к простому идолопоклонству. Это также было, безусловно так, при жизни Мохаммеда. Люди слепо поклонялись идолам. Ритуалы были чисто формальными, без какого-либо чувства, что вело к невежеству — прямой противоположности цели поклонения и бхакти, требующих позиции понимания.

Однако ислам — это религия бхакти. Бхакти направлена на Аллаха, всеобъемлющего Господа. Ему поклоняются как абстрактному представлению.

То, что мы сказали об исламе, применимо и к иудаизму: бхакти направлена на неопределенную или бесформенную форму высшего. Поэтому можно использовать в качестве средоточия бхакти конкретную форму либо абстрактное понятие. В действительности, это не имеет значения. Важно то, что если вы чувствуете какой-то вид бхакти, то выражаете ее и направляете ее в одном направлении, направлении формы или не-формы высшего.

Вы можете выражать бхакти к чему угодно — Кришне, Христу, Раме — чему угодно, что спонтанно создает в вашем сердце чувство преданности. Можно использовать символ, например, АУМ или крест. Можно использовать мантру; на самом деле это прекрасный метод, особенно если вас привлекает специфическое звучание мантры и то, что она представляет. Вы можете выражать бхакти по отношению к великому святому, йогу или мудрецу, а лучше всего — по отношению к гуру. Он будет действовать не только как объект бхакти, но также вдохновлять вас в вашей практике и давать непосредственные наставления. Это личная милость гуру.

Объектом поклонения должно быть нечто такое, что привлекает вас, как лампа привлекает мотыльков. Это должно быть что-то, о чем вы непрестанно говорите, что-то, с чем вы можете соотноситься, отождествляться. Цель состоит в том, чтобы объект поклонения целиком заполнял ваше внимание. Если есть что-то или кто-то, к чему или кому ваша бхакти притягивается как к магниту, то сделайте это своим объектом.

Такая бхакти по отношению к конкретной форме ведет к Другим вещам, которые превосходят внешнюю природу объекта. По мере накопления опыта ваша бхакти будет преображаться, охватывая все больше и больше. В конечном итоге будет не нужно ограничиваться поклонением одной конкретной форме, поскольку разовьется чувство поклонения или почитания по отношению ко всему сущему. Но оно должно возникнуть само собой; нет нужды воспитывать в себе какие бы то ни было чувства. Это чувство должно естественно возникать из самой глубины вашего существа.

Форма высшего

Люди нередко говорят: «Как же может Кришна, Рама, Христос и т.д. быть высшим? Почему мы должны поклоняться высшему в ограниченной форме?» Но здесь упущен весь смысл поклонения и бхакти. Если высшее, абсолют пребывает повсюду и во всем, то почему также не в форме Кришны или Христа? Не имеет значение, Кришна это или Христос, Кришна или Кристос! Нет никакой разницы. Не важно, какую форму вы выбираете. Более того, это поклонение или бхакти по отношению к конкретной форме, эта персонализация высшего служит для вас средством личного познания высшего опыта. Все что угодно одновременно является абсолютом и не абсолютом. Такие формы божеств, как Кришна и Христос, — это одновременно высшее и не высшее. Все целиком зависит от уровня осознания. Однако важно, что все, к чему вы чувствуете непреодолимую, глубокую бхакти, может быть средством выхода за пределы нормальных, мирских уровней осознания и опыта.

Говорят, что Кришна, Христос, Рама и т. д. — это аватары (божественные воплощения), но на самом деле всё и все во вселенной являются воплощениями божественного. Вы сами — воплощение божественного, хотя, вероятно, не знаете этого. Идея и цель состоят в том, чтобы выйти за пределы ограничений индивидуального «я» и познать трансцендентальную природу своего подлинного Я.

Поэтому лучшее, что мы можем здесь посоветовать, — это отбросить все рациональные, интеллектуальные мысли и суждения относительно обоснованности поклонения определенной форме или воплощению божественного. Ответ на этот вопрос выходит далеко за пределы интеллекта — он имеет трансцендентальную природу. Все, что вам нужно делать, это выражать бхакти и направлять ее на любую форму, которая естественно подходит для вашей личности. Со временем ответ придет сам. Все сомнения рассеются. Со временем вы поймете подлинную, священную и невыразимую природу поклонения конкретной форме.

С научной точки зрения идея безграничного в ограниченном или бесконечного в конечном вовсе не нова. Позвольте привести пример. Ученых поражают горизонты, которые открывают исследования молекулы ДНК. Если вы забыли, что представляет собой ДНК, мы освежим вашу память (3). Это так называемая молекула жизни — невероятно сложная молекула, которая формирует индивидуальные особенности человеческих существ. Это рабочий проект цвета волос, размера ног, роста и других характеристик каждого человека. Он определяет схему развития с детства до взрослого состояния. Это молекула, которая определяет наш образ жизни, и на физическом уровне мы должны подчиняться ее предписаниям. Но это еще не все. Ученые начинают с благоговением мистиков говорить нам, что эта молекула заключает в себе все знание нашего эволюционного прошлого. Она содержит коллективное бессознательное человеческой расы — память о событиях, происходивших тысячи и миллионы лет назад. Она содержит в себе всю историю бытия. Вероятно, ученым самим трудно поверить в эти факты, но опыт и исследования заставляют их приходить к такому выводу. Это нечто такое, что обусловленный ум не способен легко постичь или принять.

Таким образом, наука смотрит и указывает в том же направлении, что и йога. Кроме того, наука начинает пересматривать свое отношение к атомам. Многие ведущие ученые уже отказались от механической модели «простого атома». Они больше не считают атом просто собранием электронов, двигающихся или вращающихся вокруг центрального ядра. [6] Возможно, это вполне разумная картина, однако эксперименты ясно показывают, что природа атома гораздо сложнее такой механической модели. Существует некий субстрат, или универсальная сущность, лежащая в основе любого атома. Каждый атом оказывается чем-то вроде вихря, центра, в котором фокусируются космические силы. Так куда же приведут нас такие идеи и открытия? Возможно, к такому этапу, когда йога и наука признают друг друга и поймут, что они, по существу, говорят об одном и том же.

Мы всего лишь пытаемся показать, что каждая частица во вселенной связана с бесконечным. Поэтому разве нельзя представить себе, что любая точка сосредоточения, любой объект, любое божество, могут вести нас к трансцендентальному опыту? Вы должны найти ответ на этот вопрос на собственном опыте, но это, в некотором смысле, придает научную обоснованность идее и методу бхакти-йоги. Человек сосредоточивается на конкретной точке, и это ведет к запредельному. Посвящение умственных и эмоциональных сил ограниченному объекту может вести к трансценденции. Если у вас научный склад ума, и вы следите за современными открытиями, то вы должны видеть определенный смысл в идее достижения бесконечного через конечное.

Данное нами объяснение не призвано служить объяснением силы бхакти. В переживании трансцендентального посредством конечного заключено гораздо больше, чем можно объяснить на языке современной науки. Но мы всего лишь пытались показать, что поклонение конечному объекту или божеству не полностью чуждо науке. Молекула ДНК заключает в себе неизмеримое коллективное бессознательное, а потому так ли уж безумно или абсурдно полагать, что бхакти или преданность по отношению к объекту также ведет непосредственно к осознанию бесконечного сознания?

В Бхагавад Гите Кришна говорит:

«Бхакта может поклоняться мне в любой форме, какую он выберет, я приму и оправдаю его бхакти». Это резюмирует всю суть дела. Вам следует подчиняться своим собственным чувствам глубокой преданности, если они у вас есть.

Не считайте себя обязанными поклоняться только традиционным формам. Если хотите, вы можете выбрать какие-либо аспекты природы, как делали многие поэты, например Вордсворт. Богослужение может осуществляться множеством различных способов. Великий ученый Джордж Вашингтон Карвер выразил свою бхакти, когда сказал:

«Прикасаясь к этому цветку, я прикасаюсь к бесконечности. Она существовала до появления человеческих существ на этой планете и будет продолжать существовать через миллионы лет. Через этот цветок я говорю с бесконечным, которое представляет собой лишь безмолвную силу».

Любовь ко всему сущему

Нечего и говорить, что нелегко чувствовать бхакти и любовь ко всему на свете. В действительности, такое чувство не может возникнуть, пока человек не погружается в состояние высшего осознания. Когда достигается совершенная гармония с бесконечным, будь то на мгновение или на всю жизнь, человек спонтанно чувствует любовь ко всему сущему без исключений или оговорок.

В то же время очень полезная практика бхакти-йоги состоит в том, чтобы видеть божество в любой форме, которую вы себе представляете — осязаемой или неосязаемой, — во всем, что вы наблюдаете в окружающем мире. То есть, вы можете попытаться поклоняться всему сущему, рассматривая все как проявление божественного. Например, если вы поклоняетесь Кришне, то можете стараться видеть Кришну, в форме или сущности, во всем окружающем. Поначалу это чувство и отношение будет носить в большей степени интеллектуальный характер. Но по мере практики бхакти будет автоматически возникать в свете личного опыта. Тогда вы поистине будете видеть божественное во всем не в силу веры или убеждения, но на основании личного знания и опыта.

Следует стараться видеть божественное в любом человеке, независимо от его недостатков и склонностей. В Уддхава Гите говорится:

«Следует относиться ко всем людям с уважением и почтением точно так же, как при проявлении преданности высшему (здесь, в форме Кришны). Это ведет к свободе от ненависти, зависти, злонамеренности и самодовольства». Это нелегко применять на практике без определенного трансцендентального опыта. Но если делать это хотя бы в малой степени, ваш ум будет становиться все более и более уравновешенным. Кроме того, он также будет полностью бодрствующим и восприимчивым благодаря вспоминанию. Это быстро ведет к медитации.

Далее в Уддхава Гите сказано:

«...Веруя, что Господь пребывает во всем, он (бхакта) должен поклоняться всему, будь то пария[7], собака или обезьяна, пока не испытает на опыте подлинный смысл божественности всего сущего».

Это может вести к опыту, который испытал великий бенгальский поэт Рабиндранат Тагор, когда написал:

«Тот же поток жизни, что струится в моих венах, день и ночь в ритмическом танце течет через весь мир. Это та же жизнь, что радостно пробивается через прах земли в бесчисленных травинках и разливается буйными волнами листьев и цветов.

Это та же жизнь, что качается в океанской колыбели рождения и смерти, в приливе и отливе.

Я чувствую, как мои конечности становятся прекрасными от соприкосновения с этим миром жизни. И меня наполняет гордостью биение вечной жизни, танцующей в моей крови в это мгновенье».

Цель состоит в том, чтобы видеть высшую божественность в любом облике, поклоняться всем и всему, поскольку все сущее действительно божественно. Но вам следует чувствовать бхакти по отношению к вещам не потому, что они другие, а потому, что на самом деле все является сутью вас самих.

Когда вы начинаете чувствовать такую бхакти ко всему сущему, вы начинаете достигать гармонии с другими и с самим собой. Именно в этих обстоятельствах вы обретаете счастье от счастья других. Есть поговорка, которая звучит примерно так: секрет счастья в том, чтобы радоваться радости другого. Это не значит, что вам нужно стараться смеяться и шутить со всеми — такое поведение, скорее всего, было бы показным и фальшивым. Это значит, что нужно жить своей жизнью, но быть терпимым к другим, стараться понимать других, стараться делать людей, с которыми вы встречаетесь, более счастливыми. Жизнь человека имеет смысл, когда благодаря его усилиям в мир привносится немного больше любви и света. Эта бхакти по отношению к своим собратьям получила мощное выражение в словах св. Франциска Ассизского:

Господи, сделай меня орудием Твоего мира.

Позволь мне сеять любовь в ненависти.

Нести прощение обиженным.

Сеять веру среди сомнения.

Нести свет отчаявшимся.

И радость скорбящим.

О Божественный Учитель, дай мне больше стремиться

утешать,

Чем искать утешения,

Больше понимать, чем быть понятым,

Больше любить, чем быть любимым.

Ибо именно давая, мы получаем,

Прощая, мы обретаем прощение,

И умирая (для эго), мы рождаемся для вечной жизни

(расширенного осознания).

Это способ ослабления оков эгоизма. И это также способ сделать ум более восприимчивым к высшему опыту.

Есть состояние бхакти, именуемое мадхура (божественная сладость). Оно представляет собой любовь к божественному во всем. Человек повсюду видит красоту и совершенство. Куда он ни посмотрит, он во всем видит форму божественного. Он наполнен любовью ко всему. Глядя вовне, он видит только действие и сущность высшего. Это опьянение счастьем. Человек наполняется блаженством, ибо нет ничего, что не было бы высшей сущностью. Это можно сравнить с любовью, которую мужчина чувствует к своей возлюбленной или женщина к своему возлюбленному. Но эта любовь направлена на все сущее, но, как ни странно, это одновременно любовь, лишенная направленности, просто любовь и счастье сами по себе. Она не направлена ни на что в отдельности, ибо это подразумевает разделение и различие. Это одновременно любовь ко всему и любовь ни к чему в особенности.

В Индии есть чудесные религиозные песни, в которых делается попытка изобразить это неописуемое состояние всеобъемлющей бхакти. Великий бхакта Тукарам среди многих песен написал одну, которая на языке Махараштри называется Вират Бандхана, что можно примерно перевести как «молитва мира». Ее первый стих звучит так:

Ты — в любом месте в любом облике.

У тебя множество имен, но в действительности ты лишь один.

Эта видимая вселенная — твоя площадка для игр.

И во всей этой игре поистине есть только ты.

Есть еще одна прекрасная песня на санскрите, которая называется «Шьям Ки Мадхури», что означает «сладость высшего». Эта песня называет все в мире сущностью сладости высшего. Песня выражает чувство человека, испытывающего божественную любовь ко всему сущему.

Бхакти подобна непрерывным любовным отношениям со всем, от людей до птиц, цветов... всего на свете. У вас нет иного выбора, ибо вы осознаете их подлинную природу и собственную природу, а как можно при этой «невозможной» взаимосвязи не испытывать любовь ко всему? Когда вы обретаете проблеск, мимолетное видение сущности всего, которая обычно скрыта от глаз большинства людей, это не может не привести к бхакти. Откройте для себя свою подлинную природу и природу всего сущего, и вы будете чувствовать бхакти. Вы уже никогда не будете прежним.

Но это состояние приходит только когда человеку дана благодать расширенного сознания. Раз ощутив вкус божественного поцелуя губ возлюбленного, вы будете чувствовать неутолимую жажду и желание высшего сознания. Бхакта поклоняется высшему и стремится к нему, как безумец. Он забывает обо всем, кроме божественного. Один божественный поцелуй, и вся жизнь человека преображается.

Примечания

1. Этоуже объяснялось в следующих разделах:

Карма-йога, части 1 и 2 —

Книга I; урок 12; тема 1 и

Книга II; урок 13; тема 1.

2. Книга III;урок 28; тема 1.

3. Более подробно о молекуле ДНКсм.:

«Медитация иум» —

Книга I; урок 8; тема 2.
Тема 2 Амароли

В этой теме мы собираемся описать различные аспекты амароли, или уринотерапии. Многие люди действительно использовали мочу как средство лечения некоторых болезней. Мы читали о почти чудесных исцелениях хронических заболеваний, которые приписывались исключительно амароли. Мы не можем говорить об излечении проказы, рака и т. п. с помощью амароли, поскольку не имеем такого опыта, однако в то же самое время мы готовы подходить к этому вопросу непредвзято. Мы представим факты, какими мы их видим, чтобы вы могли сами решить для себя, целесообразно ли использование уринотерапии.

Мудрость древних

Многие древние и испытанные временем системы превозносили достоинства амароли. В тантрической литературе есть текст, целиком посвященный этому методу. Текст называется Дамара Тантра, а описанный в нем процесс — шивамбу кальпа видхи. Слово шивамбу имеет много значений; в данном контексте оно означает «моча»; слово кальпа здесь означает «изменять» или «оживлять», а слово видхи — «процесс» или «метод». Поэтому название шивамбу кальпа видхи можно перевести как «практика использования мочи для восстановления тела».

В тексте 108 стихов, полностью посвященных амароли. Мочу предлагается использовать в отдельности или в сочетании с различными видами лекарственных растений. Если вы хотите узнать больше, вам следует самим прочитать этот текст. Мы приводим три шлоки, которые резюмируют весь процесс.

«Разумный человек встает рано утром, когда минули три четверти ночи (примерно в 3 или 4 часа утра), встает лицом к востоку и испускает мочу». (шлока 6)

«Следует отбросить начальную и последнюю порции мочи, а среднюю выпить. Это самый подходящий метод», (шлока 7)

«Следует принимать свою собственную мочу. Голова и хвост змеи содержат яд. Точно так же, первая и последняя порции мочи, как правило, бывают недоброкачественными. Это признано повсеместно». (шлока 8)

Весь процесс торжественно объясняет Парвати ее муж, Господь Шива.

В традиционном тексте тантрической йоги Хатха Йога Прадипика говорится:

«Не следует употреблять первую и последнюю порции шивамбу (мочи), которые бывают едкими. Промежуточную порцию следует принимать каждый день. Согласно Кхандакапалике, это называется амароли».

Существует много более древних упоминаний. Амароли неоднократно упоминается в аюрведических текстах, например, в Сушруте. Так что в том, чтобы пить мочу, нет ничего нового.

Ядовита ли моча?

Одна из основных функций почек состоит в поддержании баланса жидкостей в организме. Кроме того, в организме необходимо поддерживать относительно неизменный уровень кислотности (рН); для этого почки удаляют из него лишнюю кислоту. Это в особенности происходит после еды. Одновременно удаляются различные другие вещества, в частности, аммиак. Именно аммиак вызывает у некоторых людей возражения, поскольку в определенных количествах он ядовит. Однако те его количества, которые вырабатываются организмом, особенно при вегетарианской диете с низким содержанием белка, не могут причинить никакого вреда.

Состав мочи

Мочевина

Креатинин (белок)

Мочевая кислота

Азотистые соединения (амины)

Аммиак

Натрий

Калий

Кальций

Магний

Хлориды

Сульфаты (органические и неорганические)

Ферменты

Гормоны

Микроэлементы

Моча содержит и разнообразные другие компоненты, количество и концентрация которых зависят от диеты и состояния здоровья. Многие из этих материалов необходимы для функционирования организма и могут быть использованы повторно. Это одна из причин, почему амароли может приносить такую пользу. Однако это пока еще подлежит экспериментальной проверке, и до сих пор не было найдено никаких научных доказательств в поддержку утверждений энтузиастов амароли.[8]

Преодоление страха

Если вы хотите начать практиковать амароли, наибольшим препятствием будет ваш ум. Большинству людей трудно даже прикоснуться к моче, не говоря о том, чтобы попробовать ее пить. Это необходимо преодолевать постепенно.

Лучший метод преодоления такой фобии — для начала мыть мочой руки. На следующий день или через несколько дней начните мыть ею разные части тела. Со временем вы сможете мыть мочой все тело. Разумеется, после этого нужно мыться водой.

Затем, во время омывания мочой, для пробы возьмите немного мочи на язык. Вы обнаружите, что она вовсе не столь неприятна, как вы думаете. На самом деле, она даже может показаться вам вкусной. Один человек в нашем ашраме говорит, что она напоминает ему ямайское пиво (не ром).

В конце концов вы обнаружите, что способны без малейших колебаний сделать глоток мочи. От этого один короткий шаг до того, чтобы действительно пить по стакану мочи в день. Только культурное промывание мозгов заставляет нас испытывать тошноту при мысли о том, чтобы пить мочу.

Практика

Наружная терапия

Многие люди каждое утро тщательно обмываются мочой, после чего, примерно через минуту или две, моются водой. Цель состоит в удалении из кожи въевшейся грязи, жира и токсинов. Моча обладает растворяющим и осмотическим Действием, которое помогает вытягиванию загрязнений. Этому способствует и теплота мочи, за счет которой открываются поры кожи. Если ваше тело вырабатывает собственную теплую воду, то почему бы ее не использовать? В то же самое время соли из мочи проникают в поры, заменяя утерянные соли.

При порезах, царапинах, ссадинах или аналогичных открытых ранах можно с успехом использовать мочу в качестве Дезинфицирующего средства. Она не только очищает рану и удаляет бактерии, но, по-видимому, ускоряет заживление. При фурункулах, угрях или грибковых инфекциях, наподобие дермафитоза, мочу можно применять для удаления вызвавших их загрязнений. Если вы обожжетесь или обваритесь, то также можете использовать мочу для дезинфекции и осушения мокнущей раны. Это применимо и к волдырям. Говорят, что смесь мочи, имбиря и соли позволяет быстро избавиться от стригущего лишая и экземы. Она также полезна при укусах комаров и других насекомых. Все это делает регулярное обмывание мочой стоящей привычкой. Не выбрасывайте свою мочу... используйте ее.

Люди, страдающие от кори, ветрянки или других аналогичных заболеваний, могут мыться собственной мочой. В качестве альтернативы можно использовать компрессы из мочи. Компрессы из мочи также можно на длительное время накладывать на раны, фурункулы, опухоли и отеки. Для небольших ожогов рекомендуются лед и холодная вода, но для более сильных ожогов следует использовать кратковременные компрессы из мочи. Компресс следует делать из сложенной ткани, пропитанной теплой мочой. Такие компрессы можно использовать и при некоторых внутренних болезнях. [9]

Мочу можно использовать и для массажа. Это применимо как к специальным сеансам массажа, так и к массажу во время ежедневного омовения. Движения при массаже должны быть направлены в сторону сердца, чтобы стимулировать возвратный (венозный) кровоток в сердце. Массаж улучшает местное кровообращение, а также удаляет из кожи токсины и загрязнения.

Внутренняя терапия

Есть люди, которые всячески превозносят амароли, называя мочу божественным нектаром жизни. Горячие сторонники амароли приводят длинный перечень болезней, которые можно лечить с помощью уринотерапии, в том числе диабет, заболевания почек, сердечно-сосудистые заболевания, гипертонию, водянку, малярию, общее по<