Священник сказал: «Смысл простой. Эти пальцы были символическими обозначениями кавычек. Эта проповедь была не моя - она заимствована».

Всегда помните об этих кавычках. Хорошо бы забыть о них, вы при этом чувствуете себя лучше, но все, что вы знаете, находится в кавычках; это не ваше собственное знание. И вы можете отбросить эти кавычки только в том случае, если что-то стало вашим собственным переживанием, собственным жизнен­ным опытом.

Эти техники предназначены для того, чтобы превратить знания в собственный опыт. Эти техники предназначены для того, чтобы превратить знакомство в понимание. Благодаря этим техникам то, что принадлежит Будде, или Кришне, или Христу, может стать вашим - оно может стать вашим собствен­ным. И пока она не станет вашей собственной, никакая истина не является истиной. Она может быть великой ложью, прекрас­ной ложью, но никакая истина не может быть истиной до тех пор, пока она не станет вашим переживанием – личным, по-настоящему вашим собственным.

Три момента. Первое: всегда помните, что ваш дом в огне. Второе: не слушайте дьявола. Он все время будет говорить вам, что некуда спешить. И третье: помните, знакомство не является пониманием.

Все, что я вам здесь говорю, сделает вас более знакомым с чем-то. Это необходимо, но этого недостаточно. Это начинает ваше путешествие, но это не его конец. Делайте что-нибудь, чтобы эти знания не оставались знаниями, не оставались только в памяти, а становились вашими переживаниями и вашей жизнью.

Познай познающего и познаваемое

Теперь первая техника: Каждая вещь постигается через осознание. Личность блистает в пространстве благодаря осозна­нию. Осознавай одно существо как познающего и познаваемое.

Все, что вы знаете, известно благодаря процессу познания. Объект приходит в ваш ум благодаря способности познавать. Вы смотрите на цветок: вы знаете, что это роза. Роза здесь, а вы внутри. Что-то от вас передается к розе, что-то из вас проециру­ется на розу. Некоторая энергия движется от вас, приближается к розе, принимает ее форму, цвет и запах, потом возвращается обратно и информирует вас, что это роза.

Все знания, которыми вы обладаете, получены вами благо­даря способности к познанию, способности к пониманию. Пони­мание является вашей способностью; знания собраны благодаря этой способности. Но процесс познания раскрывает две вещи: познаваемое и познающего. Когда вы познаете цветок розы, ваше знание является половинчатым, если вы забываете про познающего, про того, кто познает ее. Так что в познании розы участвуют три вещи: цветок розы - познаваемое; вы - познаю­щий; отношение между вами - познание.

Итак, знание может быть разбито на три части: познаю­щий, познаваемое, процесс познания. Процесс познания явля­ется как бы мостом между двумя точками - субъектом и объектом. Обычно ваши знания отражают только познаваемое; познающий остается необнаруженным, нераскрытым. Обычно ваши знания направлены в одну сторону: они всегда указывают на цветок, но никогда не указывают на вас. Пока они не начнут указывать на вас, ваши знания будут позволять вам что-то знать о мире, но не будут позволять вам знать о себе.

Все техники медитации направлены на раскрытие познаю­щего. Георгий Гурджиев использовал конкретную технику, подобную этим. Он называл ее самовспоминанием. Он говорил, что всякий раз, когда вы познаете что-нибудь, следует вспоми­нать про познающего. Не забывайте его в объекте. Помните о субъекте.

Сейчас вы слушаете меня. Когда вы слушаете меня, вы можете делать это двумя способами. Прежде всего, ваш ум может быть сфокусирован на мне - тогда вы забываете про слушающего. Тогда говорящий известен, но слушающий забыт. Гурджиев говорил, что когда слушаешь, нужно познавать не только говорящего, но и слушающего. Ваше знание должно быть направлено в обе стороны, оно должно указывать на две точки - на познающего и на познаваемое. Оно не должно течь только в одну сторону - по направлению к объекту. Оно должно течь одновременно в обоих направлениях - к познаваемому и к познающему. Это Гурджиев называл самовспоминанием или вспоминанием себя.

Глядя на цветок, вспоминайте также и того, кто смотрит. Это трудно, потому что если вы действительно попытаетесь делать это, если вы попытаетесь осознать познающего, то вы забудете про розу. Вы будете так зафиксированы на одном направлении, что это потребует времени. Если вы начнете осознавать познающего, то познаваемое будет забыто. Если вы начнете осознавать познаваемое, то познающий будет забыт.

Потребуется немного усилий, и постепенно вы сможете осознавать и то и другое одновременно. Именно это Гурджиев называл самовспоминанием. Это одна из старейших техник, которую использовал Будда, и Гурджиев снова ввел ее в запад­ный мир.

Будда называл это самьяк смрити - правильная наполнен­ность ума. Он говорил, что ваш ум наполнен неправильно, если он знает только одну точку. Он должен знать обе эти точки. И тогда случается чудо: если вы осознаете и познаваемое, и познающего, то внезапно вы становитесь третьим - вы не являетесь ни тем, ни другим. Просто усилие - осознать как познаваемое, так и познающего делает вас третьим - вы стано­витесь свидетелем. Третья возможность возникает немедленно, в действие вступает свидетельствующий, иначе как бы вы могли осознавать и то и другое? Если вы познающий, то вы зафикси­рованы на одной точке. При самовспоминании вы сдвигаетесь из точки, соответствующей познающему. Тогда познающим явля­ется ваш ум, познаваемым является окружающий вас мир, а вы становитесь третьей точкой, сознанием, свидетельствующей сущностью.

Эту третью точку невозможно превзойти, а то, что невоз­можно превзойти, является предельным. То, что превзойти можно, не заслуживает внимания, потому что тогда это не ваша природа - вы можете превзойти это.

Я попытаюсь объяснить это на примере. Ночью вы спите и видите сон. Утром вы просыпаетесь, и сновидения уходят. Пока вы бодрствуете, нет никаких сновидений; в ваше поле зрения попадает совершенно другой мир. Вы идете по улице, вы работаете на фабрике или в учреждении. Затем вы возвращае­тесь домой, и ночью снова спите. Тогда тот мир, который вы знали в период бодрствования, исчезает. Тогда вы уже не помните, кто вы такой. Тогда вы не знаете, черный вы или белый, бедный или богатый, мудрый или глупый. Вы не знаете ничего. Вы не знаете, молодой вы или старый. Вы не знаете, мужчина вы или женщина. Все, что связано с бодрствующим сознанием, исчеза­ет; вы входите в мир сновидений. Вы забыли мир бодрствования, его больше нет. Вы не можете сравнивать. А когда вы бодрству­ете, мира сновидений нет. Вы не можете сравнивать. Который из них является реальным? Почему вы называете мир сновидений нереальным? По какому критерию?

Если вы скажете: «Потому что он исчезает, когда я просы­паюсь», то это не может быть критерием, потому что мир вашего бодрствования тоже исчезает, когда вы засыпаете. Более того, если вы аргументируете таким образом, то мир сновидений может быть более реальным, потому что во время бодрствования вы можете вспомнить сновидение, но во время сна вы не можете вспомнить бодрствующее сознание и мир вокруг него. Так что, что является более реальным и более глубоким? Мир сновидений полностью стирает мир, который вы называете реальным. Ваш реальный мир не может полностью стереть мир сновидений; последний кажется более прочным, более реальным. И что является критерием? Как об этом сказать? Как сравнить?

Тантра утверждает, что оба мира являются нереальными. Тогда что является реальным? Тантра утверждает, что реальным является тот, кто знает мир сновидения, и тот, кто знает мир бодрствования, - потому что его превзойти невозможно. Он никогда не аннулируется. Независимо от того, видите вы сны или бодрствуете, он здесь, он не отменяется.

Тантра утверждает, что реальным является тот, кто знает сновидения и кто знает, что сейчас сновидения прекратились, тот, кто знает мир бодрствования и кто знает, что мир бодрство­вания исчез, - потому что нет такого момента, когда его нет, он есть всегда. Тот, кто не может быть аннулирован никаким экспериментом, является реальным. То, что нельзя превзойти, трансцендировать, выше чего вы не можете выйти, является собственно вами. Если вы можете превзойти это, то это не есть собственно вы.

Метод Гурджиева, который он называет самовспоминани­ем, или метод Будды, который он называет правильной напол­ненностью ума, или эта тантрическая сутра - все это ведет к одному и тому же. Они ведут внутрь вас в точку, которая не является ни познаваемым, ни познающим, но является свиде­тельствующей сущностью, знающей и то и другое.

Эта свидетельствующая сущность представляет собой нечто предельное, вы не можете превзойти ее, потому что теперь все, что бы вы ни делали, будет подлежать свидетельствованию. Вы не можете выйти за пределы свидетельствования. Поэтому свидетельствование является предельным субстратом, основой сознания. Эта сутра раскрывает его вам.

Каждая вещь постигается через осознание. Личность блис­тает в пространстве благодаря осознанию. Осознавай одно су­щество как познающего и познаваемое.

Если вы сможете постичь в себе точку, которая является и познаваемым, и познающим, то вы превзойдете как объект, так и субъект. Тогда вы превзойдете как ум, так и материю; тогда вы превзойдете как внешнее, так и внутреннее. Вы придете в точку, где познаваемое и познающий станут единым. Там нет никакого разделения.

При наличии ума разделение останется. Только при нали­чии свидетельствующей сущности разделение исчезает. При наличии свидетельствующей сущности вы не можете сказать, кто является познающим и кто является познаваемым - она является и тем и другим. Но это должно быть основано на переживании, на эксперименте; в противном случае это превра­щается в философскую дискуссию. Так что испытайте эту технику, поэкспериментируйте.

Вы сидите около цветка розы: посмотрите на него. Первое, что вы должны делать, так это быть тотально внимательным, отдать все свое внимание розе, так чтобы исчез весь мир и осталась только эта роза - ваше внимание всецело сконцентри­ровалось на существовании этой розы. Если внимание является тотальным, то мир исчезает, потому что чем больше внимания сконцентрировано на розе, тем в большей степени исчезает все остальное. Мир исчезает; остается только роза. Роза становится вашим миром.

Это первый шаг - концентрация на розе. Если вам трудно сконцентрироваться на розе, то вам трудно будет перейти к познающему, потому что тогда ваш ум будет все время откло­няться в сторону. Поэтому концентрация становится первым шагом к медитации. Остается только роза; весь мир исчезает. Теперь вы можете двигаться внутрь; теперь роза становится точкой, от которой вы можете двигаться. Теперь видьте розу и начинайте осознавать самого себя – познающего.

Сначала вы будете что-то упускать. Когда вы будете сдви­гаться к познающему, роза будет выпадать из вашего сознания.

Она будет становиться неотчетливой, она будет удаляться. Снова вы вернетесь к розе, но забудете про себя. Эта игра в прятки будет продолжаться, но если вы будете настойчивым, то рано или поздно наступит момент, когда вы внезапно окажетесь посере­дине. Познающий ум и роза будут здесь одновременно, а вы будете как раз посередине, глядя на то и на другое. Эта средняя точка, эта точка равновесия и является свидетелем.

Раз вы узнали это, то вы стали и тем и другим. Тогда роза, познаваемое, и ум, познающий, стали просто двумя вашими крыльями. Тогда объект и субъект являются просто двумя крыльями; вы являетесь центром того и другого. Они являются вашими расширениями. Тогда и мир и божественное, являются вашими расширениями. Вы прибыли в самый центр существо­вания. И этот центр есть просто свидетель.