Обращаться к высшим потребностям

Вопрос: Что делать, если лидер не совершает греховных поступков, но в то же время ни своим собственным примером, ни своим отношением к тем, кто совершает греховные дей­ствия, не вдохновляет подопечных проявлять свои лучшие качества?

Ответ: Лидер должен поддерживать первоклассные стандар­ты, чтобы напоминать другим о высшей цели. Если же он этого не делает, и другие, и он сам станут жертвами слабости. Принимая во внимание то, что в человеческой природе зало­жена склонность к эгоизму и потаканию низменным страс­тям, можно понять, что если лидер не осознает своего высше­го «я» и не побуждает к этому других, он и его подчиненные сосредоточатся на животных наклонностях — еде, совокупле­нии, сне и самозащите, что является борьбой за выживание, а не стремлением к самореализации.

Абрахам Маслоу, рассматривая иерархию человеческих потребностей, утверждает, что существует пять основных по­требностей. Первая потребность — физиологическая. Для жизни тела необходима пища, воздух и вода, чем, в первую очередь, и удовлетворяется эта потребность. Когда физиоло­гические потребности удовлетворены, люди могут перейти ко второму уровню — потребности в защищенности. Если человек чувствует защищенность, он начинает испытывать потребность в том, чтобы быть частью чего-то. Другими сло­вами, он хочет принадлежать к какому-то обществу или группе и испытывать поддержку, любовь, дружбу. После то­го, как человек нашел свое место в обществе, он может сосре­доточиться на развитии самооценки — развивать самоуваже­ние, стремиться к признанию и положению.

И после того, как все эти потребности удовлетворены, человек может направить свои усилия на самореализацию, что является выражением потребности развития своего по­тенциала и выхода за пределы ограничений, налагаемых физическим телом и умом. На этой стадии мы учимся жить на высшем, духовном плане и осознавать себя как ду­ховное существо, а также развивать свои отношения с Бо­гом, служа ему.

В ведической системе качество индивидуума или целой куль­туры оценивается по тому, на каких потребностях делается акцент. При этом используется классификация, сходная с клас­сификацией Маслоу. Если элементарные потребности членов организации не удовлетворены, очень трудно направить их внимание на высшие ценности, и поэтому такая организация не сможет динамично развиваться. Если люди не чувствуют за­щищенности, будет трудно вести их к самореализации. Об этом же говорит и Бхактивинода Тхакур в «Шикшамрите», ут­верждая, что, не удовлетворив насущных потребностей челове­ка, неуместно говорить о трансцендентных темах.

В ведической системе иерархия потребностей описывается следующим образом:

Анна-майя: существо в буквальном смысле поглощено по­иском пищи. Те, кто находятся на стадии анна-майи, едва способны отличить себя от других. Иными словами, они осо­знают только себя, а других рассматривают либо как нечто «съедобное», либо как «несъедобное».

Прана-майя: существо поднялось над уровнем пищи и способно различать между собой и другими, а также между различными формами жизни. На этой стадии на первое мес­то выходит потребность в самозащите.

Гъяна-майя: существо развивает способность приобретать знание, выходящее за пределы потребности в выживании, и совершенствовать свой процесс мышления.

Вшъяна-майя (другое название — ананда-майя): существо задается вопросами: «Кто я? Почему я оказался здесь?» — и начинает философские поиски, ведущие в область трансцен­дентного.

Многие культуры в истории человечества никогда не под­нимались выше прана-майи, который является уровнем животной жизни. Если быть честным, то следует признать, что лишь очень немногие из современных корпораций стре­мятся к чему-то более возвышенному. Большая часть инфор­мации по менеджменту и корпоративным структурам связа­на с обучением людей тому, как добиваться удовлетворения своих самых примитивных потребностей. Многие книги по менеджменту описывают ситуацию так, словно мы живем на поле битвы, манипулируя фразами типа: «взяться за решение проблемы», «захватить рынок», «добиться полного контро­ля», «никогда не отступать», «устранить конкурентов». Таким образом, в людях развивается дух борьбы — «я выигрываю, а ты проигрываешь» -- вместо стремления искать взаимовы­годные решения.

Другие группы, похоже, утратили способность к продви­жению и застряли на стадии стремления к безопасности. Не­которые организации не уделяют никакого внимания разви­тию доверия между своими членами, и те все время опасаются, как бы лидеры и менеджеры не злоупотребили своей властью. В таким организациях царит атмосфера борь­бы за выживание и страха перед «врагом». Могущественный лидер вдохновляет людей концентрироваться на самореали­зации, и чтобы добиться этого, он также уделяет внимание их физиологическим потребностям и потребности в безо­пасности. Он создает у них здоровое чувство команды, помо­гает им почувствовать свою причастность к организации, а также создает условия для укрепления чувства собственно­го достоинства. И конечно, люди, которые чувствуют твер­дую почву под ногами, стремятся развивать свой потенциал. Находясь на ступени самореализации, можно двигаться к стадии ананда-майи.

Таким образом, когда лидер имеет дело с нарушителями или с теми, кто находится на низших стадиях борьбы за выживание, он должен понять их истинный уровень и попы­таться возвысить их сознание до более высокого уровня, по­могая им удовлетворить насущные потребности. Фактичес­ки, это является одной из главных обязанностей лидера-слуги: он должен понимать истинные нужды своих людей, а также то, как они сами воспринимают свои потреб­ности. Затем он должен помочь им подняться до более вы­сокой ступени в этой иерархии потребностей, чтобы в ко­нечном итоге достичь максимально возможного уровня развития. Если же цели неясны, люди начнут предаваться всевозможным измышлениям и сойдут с верного пути. Ис­тинный лидер способен побуждать людей проявлять свои самые лучшие качества.

В этом смысле можно сказать, что каждый боговдохновленный лидер или могущественный лидер-слуга ориентиро­ван на духовность, поскольку он стремится поднять людей до наивысшего уровня развития, который всегда имеет ду­ховную природу. Истинное руководство - - это помощь в духовном росте. Лидер-слуга всегда нацелен на истину. Ис­тина имеет много уровней, и проходя через них, мы будем все более и более глубоко постигать человеческую природу. В конечном счете, придя на самую высокую ступень истины, мы поймем наши вечные взаимоотношения со Всевышним Господом.

ПОИСК ИСТИНЫ

Древние говорили о трех критериях оценки истинности того или иного утверждения. Если все три критерия находятся в согласии, утверждение может быть признано истинным. Эти три критерия таковы — гуру, садху и шастры. Сегодня су­ществует такое разнообразие мнений, что трудно понять, в чем же на самом деле состоит высшая цель для каждого от­дельного человека. В конечном счете, гуру (истинные духов­ные наставники) и садку (современные святые) подчеркивают важность шастр (священных текстов). К священным текстам необходимо обращаться всякий раз, когда нам необходимо разобраться в том или ином вопросе или же понять, как жить и как поступать в различных обстоятельствах. И хотя мы мо­жем обращаться к этим текстам, важно согласовывать свое понимание со взглядами ученых и последователей той тради­ции, которую эти тексты представляют. Что касается нашего личного обучения, мы должны исследовать учение и поведе­ние основателя той системы, которой мы следуем, а также со­ветоваться со своим личным наставником. Он не только све­дущ в самих текстах, но знает также все наши сильные и слабые стороны, и может посоветовать нам, как лучше при­менить то знание, которое мы получили.

Например, если проанализировать эту концепцию с точки зрения современного христианства, то священным текстом будет Библия, основателем системы — Иисус Христос, а хри­стианские святые и теологи — это садху. У христианина так­же должен быть пастор или священник, с которым он может советоваться, и он играет роль гуру. Если христианин хочет принять определенное решение, но оно расходится с мнени­ем гуру, шастр и садху, решение необходимо пересмотреть. Мы не должны обращаться только к писаниям за поддерж­кой; поскольку смысл писаний очень глубок и каждая фраза таит в себе множество значений, можно легко ошибиться в их толковании или же вырвать утверждение из контекста. Ино­гда нам может даже показаться, что одни утверждения проти­воречат другим.

Чтобы прояснить смысл тех или иных утверждений, не­обходимо обратиться к современным святым. Роль святых заключается в том, чтобы защищать писания и традицию, объяснять ее в контексте современности и нести это вечное послание будущим поколениям. Однако одних святых так­же недостаточно, ибо даже святые иногда бывают подверже­ны влиянию политики, коммерции или чувственных жела­ний, в результате чего они теряют духовную целостность. Таким образом, даже если наша трактовка священных писа­ний согласуется с мнением святых, необходимо также уз­нать мнение основателя системы и нашего личного настав­ника. (Чтобы такой наставник мог играть роль гуру, он должен достичь совершенства в духовной практике, быть сведущим в писаниях, а также обладать способностью и же­ланием передавать знания другим. Со своей стороны, мы должны обладать большой решимостью и быть хорошими учениками. Вступая в такие взаимоотношения, учитель и ученик все лучше узнают друг друга, чтобы вместе идти вперед по духовному пути.) Если то, что мы узнали из писа­ний, подтверждается святыми, но противоречит жизни и наставлениям духовного учителя, нам следует отказаться от такого понимания.

У руководства лишь очень немногих современных орга­низаций стоят по-настоящему духовные люди. Никто не об­ращается к священным текстам и не стремится подражать святым. Большинство организаций сосредоточены на страте­гическом планировании и увеличении прибыли, а глубинные интересы и нужды их членов остаются в стороне.

Истинно духовные принципы не только проверены вре­менем, но и универсальны. Они составляют неотъемлемую часть человеческого существования. Мы также легко обнару­жим, что священные тексты, святые и гуру находятся в тесной связи с религиозными принципами. Если что-то согласуется со всеми тремя источниками, мы можем этому доверять.

Иногда можно видеть, что какой-то духовный учитель го­ворит вещи, противоречащие мнению святых или учению священных писаний. Присмотревшись более внимательно, мы видим, что его наставления, в действительности, противо­речат подлинным духовным принципам. Великие духовные учителя приходят, чтобы исполнить сказанное в писаниях и пролить больше света на наставления своих предшествен­ников. Если мы находим в теологическом учении определен­ного гуру какие-то неясности или ошибки, как правило, ока­зывается, что оно противоречит шастрам и садху. Не нужно следовать духовным принципам слепо. Если кто-то объявляет себя религиозным лидером и на этом основании отвергает пи­сания и учения древних учителей, следует с осторожностью отнестись к такого рода заявлениям. Кто не хочет подчинять­ся признанным авторитетам, не совсем честен, и его образ мыслей не является образом мыслей лидера-слуги.

Также не следует идти за теми, кто заявляет, что традиция мертва, а ее изначальный основатель является идеалистом. Нет необходимости заново изобретать универсальные прин­ципы или тратить время на то, чтобы дать новые толкования тому, что уже давно и так ясно. Миссия святых — хранить традицию, внося в нее лишь незначительные коррективы в соответствии с местом и обстоятельствами. Они никогда не отвергают традицию.

Этот момент, похоже, является главной причиной кон­фликтов между различными религиями. Не понимая сути духовной практики и универсальных принципов, мы будем придерживаться внешней стороны традиции, принимая ее за суть. Всякий, кто глубоко изучил теологию своей традиции, обнаружит в ней универсальные принципы, которыми мож­но поделиться с любым, кто заинтересован в глубоком изуче­нии писаний. Однако без почтительного отношения к шастрам, садху и гуру невозможно добиться глубокого и точного понимания всех тонкостей.

Если мы способны ценить стремление к поиску высшей истины в других, это открывает нам дверь к диалогу с ними на основе универсальных принципов. Только найдя с ними общий язык, мы будем способны оценить единство в разно­образии и сможем избавиться от сектантства. Освободиться от сектантства — не значит отвергнуть второстепенные дета­ли того учения, которому мы следуем. Необходимо всегда со­хранять духовное целомудрие и верность избранному пути.

Лидеры, которые нашли общий фундамент всех религий, не станут навязывать людям свой образ мыслей. Напротив, они будут способны видеть истину в других путях и будут стремиться помочь людям продолжать следовать избранной ими теологии. В ведической культуре одной из главных обя­занностей божественного монарха было создание условий для того, чтобы каждый честно следовал избранной им рели­гии, оставаясь верным своей традиции.

Приведенная выше система проверки применима к любой истинной религиозной системе. Если, к примеру, обратиться к исламу, то мы увидим, что для лучшего понимания фило­софских положений люди обращаются к писаниям (Корану, Ильм аль-Хадису и др.). Кроме того, они изучают наставле­ния признанных мулл и имамов, а также жизнь и наставле­ния пророка Магомета. Если учение какого-либо религиозно­го лидера расходится с писаниями, мы можем сделать вывод, что этот лидер отклонился с истинного пути. Аналогично, ес­ли чьи-то толкования писаний расходятся с мнением автори­тетных знатоков писаний и учением пророка Магомета, такие толкования не следует принимать.

К какой бы традиции мы ни принадлежали, нужно всегда сверять свои поступки с шастрами, садху и гуру. Если наши действия опираются на эти источники, мы сможем начать жить ради высшей истины.

В ПОИСКАХ ЗНАНИЙ

Ниже мы приведем список источников, из которых можно почерпнуть знания, составленный великими учителями Ин­дии Дживой Госвами и Мадхвачарьей. Эти десять пунктов из­вестны как праманы, или доказательства. Первые семь из них, однако, не используются теми, кто ищет трансцендентную истину; они обращаются к трем последним пунктам, из кото­рых наиболее важным является последний. Я приведу сан­скритские названия каждого из путей и их перевод:

1. Арша: утверждения мудрецов и полубогов.

2. Упамана: сравнение одной вещи с другой.

3. Аратхатти: предположение.

4. Абхада: метод исключения.

5. Самбхава: включение.

6. Аитхъя: традиция.

7. Чештха: жест или символ (знание, получаемое при помо­щи мудры или знака).

8. Пратъякша: непосредственное восприятие.

9. Анумана: логический вывод (знание, основанное на обоб­щении опыта).

Ю.Шабдах брахман: звук, полученный без искажений из бо­жественного источника.

Таковы десять путей получения знания, описанные в веди­ческой культуре. Божественный монарх или лидер-слуга ин­тересуется главным образом последними тремя, однако наибольший интерес представляет последний пункт. По­скольку божественный монарх должен быть представителем Бога на земле, посредником между духовным и материаль­ным мирами, и поскольку его задача - - спускать указания сверху вниз, ему необходимо иметь доступ к богооткровенным источникам. И если внимание лидера сконцентрировано на духовном, то вполне естественно, что и его подданные бу­дут следовать по его стопам. Такой лидер всегда помнит о вы­сочайшей цели, продолжая при этом заботиться о разнооб­разных нуждах своих граждан. Знание, передаваемое путем божественного откровения, не имеет национальных границ, оно непреходяще и, что самое главное, — трансцендентно.