Избегать чрезмерной зависимости

Вопрос: В «Шримад-Бхагаватам» (4.17.10-11) граждане обра­щаются к царю Притху, обеспокоенные безработицей, не­хваткой продуктов и т.д. Поскольку долг монарха — следить за тем, чтобы все имели работу, как гражданам избежать чрезмерной зависимости от царя и его администрации? И как относиться к лидеру, который наслаждается тем, что другие находятся в зависимости от него?

Ответ: Для лидера-слуги крайне важно, чтобы община была хорошо организована, а все ее члены были должным образом заняты. Он не должен допускать, чтобы все бремя ложилось на небольшую группу людей. Что касается занятости, то зачастую этому мешают технические достижения, которые оставляют людей без работы. Можно, конечно, возразить, что передовые технологии помогают увеличить производительность, кото­рая, в свою очередь, увеличивает благосостояние людей. Одна­ко этот аргумент не всегда приемлем, поскольку слишком многое приносится в жертву. Когда людей заменяют машины, они лишаются возможности отождествлять себя с определен­ной деятельностью и утрачивают связь с общиной. Парадигма, которой руководствуется большинство современных менед­жеров, не принимает во внимание чувство собственного до­стоинства рабочих и, тем более, бывших рабочих, которых за­менили машины. Если смотреть в будущее, то наилучшим как для отдельных людей, так и для общины в целом, было бы ог­раничить уровень технического развития.

ДУХОВНОСТЬ НА РАБОЧЕМ МЕСТЕ

Мы видим, что все больше и больше людей пресыщается до­стижением карьеры. Они хотят действовать ради миссии. Они хотят максимально использовать свой творческий по­тенциал и интуицию, и лидер-слуга старается создать для своих подчиненных соответствующие условия. Однако, для того, чтобы эти усилия были эффективны, необходимо, что­бы община была построена на достижении высших ценнос­тей. Очевидно, эксплуатация не может быть целью для общи­ны, которая стремится развиваться. Вот почему лидер-слуга должен помочь людям ощутить чувство причастности к об­щине, чувство хозяина.

В потрясающей книге «Духовный аудит в корпоративной Америке», написанной Яном И. Митроффом и Элизабет А. Дентон, изучаются проблемы духовности в рабочем кол­лективе. В ней представлены практические модели духовной деятельности, позволяющие наполнить рабочий день глубо­ким смыслом. Духовные техники, о которых мы говорили, помогают это сделать. В частности, речь идет о признании то­го факта, что мы являемся духовными существами, находя­щимися под влиянием различных видов кармы, что душа, являющаяся нашей истинной сущностью, вечна, что цель всех истинных религий -- восстановить наши взаимоотно­шения с Богом и что настоящая духовность позволяет нам ценить другие подлинные религиозные системы, ибо сущест­вует только один Бог, который отвечает каждому в соответст­вии с уровнем его преданности. Хотя многие менеджеры счи­тают, что духовность не имеет ничего общего с работой или политикой, в книге приводятся неопровержимые научные данные, показывающие, какую помощь оказывает зрелое применение духовных методов в рабочем процессе. Лидер-слуга не пребывает в иллюзии. Он понимает, что духовность не просто важна, она абсолютно необходима. Именно благода­ря гармоничному развитию духовности происходит формиро­вание характера и возникает принцип-центричное руководст­во, что, в свою очередь, влечет за собой совершенствование общины.

Поскольку большинство людей проводит на работе боль­ше половины времени бодрствования, становится понятно, насколько важно для них включаться в рабочий процесс всем своим существом. Это особенно касается нашей высшей при­роды. Поступая так, человек не только сможет совершенство­ваться как личность, но и выполнять свою работу более каче­ственно во всех отношениях. Преуменьшать значение духовности или вовсе пренебрегать ею - - наверное, самое худшее, что может сделать менеджер, как по отношению к се­бе, так и к другим.

Используя слово «духовность», я не имею в виду сектант­скую религиозность или какие-то конкретные догмы. Я гово­рю об универсальных принципах, священном знании, Древней мудрости и духовных техниках. Универсальная Духовность гармонизирует и вдохновляет, тогда как сектант­ская религиозность приводит к обратному результату, внося разобщенность между людьми, которые смогли бы внести существенный вклад в развитие своей организации или об­щины. Религия часто становится догматичной или оскверня­ется политическими или экономическими интересами. Ду­ховность же сосредоточивается на сути. Духовность питает душу, проникает глубоко в сердце и возвышает сознание. Ре­лигии склонны акцентировать внимание на внешних деталях и ритуалах, упуская из виду важность подлинного единства, высшего сознания и самореализации.

РАЗВИТИЕ ЛЮБВИ

Роль лидера-слуги заключается не только в том, чтобы по­буждать людей к активной деятельности и заботиться о том, чтобы они испытывали удовлетворение от работы. Он дол­жен заставить их полюбить свою организацию, лидеров и са­мих себя. В первой главе книги «Лидер новой эпохи: метафи­зический взгляд на проблемы руководства» я делаю акцент на силе любви и на том, как использовать эту силу, а также «пер­спективу роста» в качестве топлива для успешного менедж­мента. Одна из причин написания этой книги состояла в том, что мне захотелось подробно рассмотреть некоторые вопро­сы, которые мне доводилось обсуждать с моими друзьями-дипломатами, главами государств и их помощниками. По­скольку книга вышла еще в 1996 году, к настоящему моменту шестеро из них, хотя и занимали посты президентов различ­ных стран третьего мира, либо проиграли выборы, либо бы­ли свергнуты, либо убиты. Причины, по которым они потер­пели поражение, я как раз и рассматривал в своей книге. Я заметил, что в некоторых международных духовных орга­низациях, членом которых я являюсь, лидеры оставляют свои посты, побуждаемые к этому чувством разочарования.

Часто причиной этого является некоторая отчужденность, ко­торую они проявляли, занимая свой пост. Им необходимо на­учиться любить своих подопечных, вызывая в них тем самым взаимное чувство. Они могли бы сделать это, занимая своих подопечных деятельностью, соответствующей их склоннос­тям, предоставляя им более адекватное духовное руководство и покровительство и, самое главное, сделав свою жизнь приме­ром для других. Не создав культуры любви и доверия, на кото­рую можно целиком положиться, невозможно руководить с убежденностью, состраданием, характером и мужеством.

В августовском выпуске «Совершенного руководства» 1999 года была помещена превосходная статья Чипа Белла, старшего сотрудника Ассоциации Исследований Деятельно­сти в Далласе, под названием «Какое отношение к этому имеет любовь?» Вот некоторые из наиболее интересных мо­ментов:

• Клиенту которому вы понравились, вернется, но тот, кто любит вас, бросит все свои дела, чтобы помочь вам или защитить вас.

• Клиент, который любит вас, будет убеждать своих дру­зей поддерживать ваш бизнес.

• Клиент, который любит вас, не будет с вами судиться.

• Клиент, который любит вас, способен честно сказать, что он о вас думает.

• Клиент, который любит вас, будет оплачивать свои счета в срок.

• Стратегия любви состоит в том, чтобы к каждому кли­енту относиться как к другу или соседу, подобно тому, как старый продавец маленькой лавочки относится к своим постоянным покупателям.

• Клиент, который любит вас, простит вас, если вы совер­шите ошибку.

Старший менеджер сети отелей «Мариотт» сказал: «Я хо­чу, чтобы мои клиенты влюблялись в наши отели. Тогда они будут постоянно мечтать о том, чтобы снова вернуться».

Как упоминалось выше, если клиентам нравится обслужи­вание и отношение, если они чувствуют, что их ценят, они будут любить организацию, фирму или общину, а также ее лидеров. Они даже будут прощать лидеру его ошибки.

Именно этому моменту мы хотели бы уделить наиболь­шее внимание, поскольку в любой деятельности, даже совер­шаемой с наилучшими намерениями, случаются ошибки. Конечно, то, как лидер справляется с трудностями, также ха­рактеризует его способность руководить, однако если люди не удовлетворены, они могут довести его «до ручки». Если же люди чувствуют, что лидер любит их и заботится об их бла­ге, они будут более склонны прощать его. Но если они чув­ствуют, что ими манипулируют, их обманывают и эксплуа­тируют, то в минуту кризиса они обрушат на лидера весь свой гнев.

Джива Госвами, великий ученый-вайшнав, пишет в «Таттва-сандарбхе» о четырех человеческих недостатках:

1. Викрама -- находиться в иллюзии; например, отождеств­лять себя с телом и считать, что материя — сущность жизни.

2. Прамада — быть невнимательным и совершать ошибки.

3. Випралимба — обманывать, лгать, эксплуатировать, ис­пользовать в корыстных целях.

4. Каранапатава — иметь несовершенные чувства: из-за не­точности восприятия человек приходит к неправильным выводам.

Эти четыре недостатка присущи каждому человеку, и они являются причиной совершаемых нами ошибок. Поэтому говорится: «Человеку свойственно ошибаться».

Однако зачем продолжать совершать одни и те же ошиб­ки? Мы должны учиться на своих ошибках и приобретать опыт. Если мы развиваем любовь и доверие, то сможем про­щать друг другу неизбежные ошибки.

Точно так же, как в корпоративном мире существуют лю­ди, считающие, что духовность и развитие культуры любви и доверия не так уж важны по сравнению с необходимостью увеличения прибыли и борьбы с конкурентами, некоторые духовные лидеры тоже совершают подобную ошибку. Но в этом случае, принимая во внимание то, какой огромный труд нас ожидает, прежде чем мы сможем приблизиться к Богу, становится особенно ясно, насколько нам необходи­мы любовь и доверие. Я уже упоминал о некоторых момен­тах, которые обсуждаются в книге «Духовный аудит в кор­поративной Америке», и о благах, которые приносит духовность в рабочем процессе. Давайте на минуту остано­вимся и подумаем, почему гуна благости и почтительное следование дхарме так важны для тех, кто стремится к дости­жению вечного идеала. В предисловии к «Нектару наставле­ний» автор пишет:

«В любой духовной практике главное место отводится контролю ума и чувств. Не контролируя ум и чувства, невозможно совершенствоваться в духовной жизни. Каж­дый живущий в материальном мире находится под влия­нием гун страсти и невежества. Следуя наставлениям Рупы Госвами, мы можем подняться на уровень благо­сти — саттва-гуны, — и тогда перед нами откроется путь к дальнейшему совершенствованию».

В приведенном отрывке автор объясняет, что дхарма тесно связана с контролем ума и чувств. Благодаря такому контро­лю человек может неуклонно совершать духовное продвиже­ние, преодолевая невежество и страсть.

Поскольку благость позволяет нам более ясно видеть ве­щи, из нее развивается здоровый образ мыслей, здоровое те­ло и здоровые эмоции. С уровня благости легче понять, что следует делать и чего не следует.

ГУНА БЛАГОСТИ

Я хотел бы привести и другие утверждения ряда ученых-вайшнавов, поскольку пытаюсь в этой книге продемонстриро­вать уместность древней мудрости в современном контексте. В своих комментариях на молитвы «Шикшаштаки», которые являются квинтэссенцией философии преданности, Бхактивинода Тхакур пишет: «Тот, кто повторяет Святое Имя без оскорблений, погружается в мысли о благе других». Это озна­чает, что человек, искренне произносящий Святое Имя Гос­пода, развивает сострадание по отношению к другим. В «Шримад-Бхагаватам» (11.25.2), сказано:

«Те, кто предан ведической культуре, благодаря гуне бла­гости поднимаются до более высоких уровней. Гуна неве­жества, напротив, заставляет живое существо падать во все более и более низкие формы жизни. А находясь в гу­не страсти, живое существо снова и снова рождается в человеческом обществе».

Отсюда следует вывод, что гуны невежества и страсти свя­зывают нас и порождают в нашей жизни хаос и беспокойст­ва, приводят к утрате личностной целостности. Они вынуж­дают нас снова и снова входить в материальные тела, лишая надежды освободиться из физического мира. И только входя в гуну благости, мы обретаем способность подниматься до бо­лее высоких уровней, как в этой жизни, так и после смерти.

В комментарии к «Бхагавад-гите» (14.10), Шрила АЛ. Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет: «Если человек за­хочет, он сможет выработать в себе качества, присущие гуне благости, и таким образом одолеть страсть и невежество». Хо­тя материальная природа состоит из трех гун, если мы реши­тельны, то сможем получить благословение гуны благости. В свою очередь, поднявшись над гуной благости, мы достигаем трансцендентной благости, которая на санскрите называется «состоянием васудевы» — состоянием, в котором мы можем постичь науку о Боге.

Гуна благости является трамплином к более высоким сту­пеням осознания. Здесь автор утверждает, что, если мы доста­точно решительны, мы сможем утвердиться в благости, затем естественным образом подняться до чистой благости и обре­сти понимание сути дхармы.

Во время прогулки на Гавайях в 1974 году тот же автор сказал:

«Не поднявшись до уровня саттва-гуны, гуны благости, невозможно прогрессировать в духовной жизни. Это нео­споримый факт. Точно так же, как нельзя поступить в юридический институт, не имея среднего образования».

В комментарии к «Чайтанья-чаритамрите», (Антья-лила, 1.92) он пишет: «Если в своей деятельности человек строго придерживается гуны благости, он несомненно разовьет в себе дремлющую любовь к Богу и в конце концов станет чистым преданным». И еще одна цитата из лекции, прочи­танной в Калькутте: «Нам необходимо оставить общение с раджо-гуной и тамо-гуной, страстью и невежеством. Тогда может идти речь о каком-то прогрессе. В противном случае это просто блеф».