Слишком мягкие руководители

Вопрос: Господь Вишну воспользовался хорошими качества­ми Анги, чтобы доставить ему боль. В стихе говорится, что, поскольку Анга был великодушен, он отдал часть сладкого напитка своей жене, несмотря на то, что она была недостойна этого. Этот поступок Анги впоследствии стал причиной стра­даний не только для него самого, но и для его подданных, ибо все, что происходит с царем, отражается и на его подданных. Какова ответственность лидера за неправильное решение (или за так называемое «великодушие»), в результате которо­го страдают его подчиненные? Зависит ли это от мотивов, ко­торыми он руководствовался? На каком этапе лидер и его подчиненные могут надеяться на божественное покровитель­ство? И как быть руководителю, если, стремясь поступать праведно, он обрекает на страдания своих подопечных?

Ответ: Божественный монарх (или истинный лидер) всегда берет на себя ответственность за свои ошибки, особенно если из-за них страдают его подопечные. Поэтому он тщательно взвешивает все «за» и «против», прежде чем приступить к осуществлению того или иного плана. Истинный лидер всегда осторожен, ибо понимает, что от него зависит благопо­лучие людей. Поэтому маловероятно, что он проявит неком­петентность или совершит какую-то глупость. Если же он не знает как лучше поступить, такой руководитель посоветует­ся с другими компетентными людьми, которыми он себя ок­ружает. Если же он все же совершает ошибку, то обязательно извинится и постарается возместить причиненный ущерб. Истинный лидер не станет отрицать свою ошибку или перекладывать вину на других.

Что касается милости Бога, то доступ к ней всегда открыт. Господь никогда не лишает нас Своей милости, и нет такой си­туация, пусть даже самой неблагоприятной, которую нельзя было бы рассматривать как полезный урок или ценный опыт.

Без сомнения, роль наставников очень велика, и благодаря их помощи боговдохновенный лидер, имеющий искренние намерения, сможет свести к минимуму ошибки и недоразу­мения. Лидер, всегда готовый принять от наставников хоро­ший совет и благословения, никогда не будет обделен их за­ботой и покровительством и, в свою очередь, сможет позаботиться о других. Такой лидер знает, каковы последст­вия неправильного руководства и злоупотребления властью. Он понимает, насколько серьезными могут быть эти послед­ствия; и, подобно отцу или матери, старается немедленно ис­править ситуацию, если оказывается, что его действия поста­вили в трудное положение тех, кто находится под его опекой. Божественный монарх или могущественный лидер-слуга за­ботится о своих подчиненных так же, как мать заботится о своих детях; он знает нужды своих подопечных так же хоро­шо, как мать знает нужды своих отпрысков. Благодаря такой заботе и сам лидер, и его подопечные неизменно оказывают­ся в выигрыше; между ними возникнет постоянный обмен чувствами взаимной благодарности и любви, что служит ис­точником вдохновения как для лидера, так и для его последо­вателей.

СИЛА АСКЕЗЫ

Вопрос: Заслуживает внимания тот факт, что Вену стал царем только потому, что трон остался пустым после исчезновения его отца. Помимо того, что Вену отверг наставления отца, он был еще и одним из немногих правителей, упомянутых в «Шримад-Бхагаватам», которые взошли на трон, не имея за спиной багажа аскезы. Вену не признавал высшей власти; на­против, он узурпировал положение Бога, называл себя Все­вышним и обвинял мудрецов, настаивавших на поклонении Господу Вишну, в нелояльности, сравнивая их с женщинами, которые, оставив своего мужа, отправились поклоняться любовнику («Шримад-Бхагаватам», 4.14.23). Даже величайшие из описанных в ведической литературе демонов - - Равана и Камса — признавали высшую власть и совершали аскезу ра­ди обретения могущества. Таким образом, Вену в этом смысле занимает особое положение. Говорится, что восемь мистичес­ких совершенств, которые помогают ему править страной, царь обретает благодаря аскезе, которую он совершал до того, как занял этот пост («Шримад-Бхагаватам», 4.14.4).

Почему же аскеза так важна для будущего царя? Что, по­мимо мистического могущества, она дает?

Ответ: На санскрите это называется тапасъей. Аскеза может совершаться как ради материальных благ, так и ради духов­ных. Когда целью аскезы является духовный прогресс или об­ретение сознания Бога, она называется тапо-дивъям. Аскеза помогает нам сконцентрироваться на цели, какой бы она ни была. Говоря материальным языком, аскеза помогает челове­ку развить «мягкие» и «жесткие»* *( компьютерная терминология: оборудование и программное обеспечение, (прим. перев.)) навыки, которые могут по­мочь ему осуществлять руководство. Под «мягким» и «жест­ким» я имею в виду способность к коммуникации («мягкое») и физические данные («жесткое»). Совершение тапо-дивъям усиливает наши врожденные способности, позволяя развить отречение, увеличить энтузиазм и стать более сострадатель­ным и понимающим. Аскеза, совершаемая ради материаль­ных целей, приносит подобные, но менее значительные ре­зультаты и, как правило, не способствует развитию отречения. Проблемы, как правило, связаны с эмоциональными при­вязанностями и слабостями лидера, а не с чем-либо другим. Совершение аскезы может помочь лидеру обрести видение перспективы и меньше зависеть от прихотей ума. Кроме то­го, это позволяет развить достаточное отречение, что, в свою очередь делает возможным обретение подлинной целостности личности.

Аскеза в наибольшей степени необходима тем, кто стре­мится развить самоконтроль и сформировать характер. Су­ществуют различные виды аскезы: аскеза ума, аскеза речи и аскеза тела. Иными словами, точно так же, как невоспитан­ный человек своими мыслями, словами и поступками причи­няет людям беспокойство, практикующий аскезу ума, речи и деятельности делает жизнь других более счастливой.

Аскеза ума включает позитивное мышление, сострадание, отказ от вожделения и помогает сконцентрироваться на забо­те о людях. В «Бхагавад-гите» говорится:

«Удовлетворенность, простота, сдержанность, самооб­ладание и очищение сознания называются аскезой ума».

А.Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада пишет в коммен­тарии:

«Чтобы сделать ум аскетичным, необходимо воздержи­ваться от чувственных удовольствий. Ум следует при­учить всегда думать о том, как делать добро другим. Лучший способ обуздать ум — быть сдержанным в мыс­лях. Человек никогда не должен отклоняться от сознания Бога, а также избегать чувственных наслаждений. Очис­тить свою природу — значит развивать в себе сознание Бога. Обрести удовлетворенность можно только тогда, когда мы отучим свой ум думать о чувственных наслаж­дениях. Чем больше мы о них думаем, тем менее удовле­творен наш ум. В наше время люди без всякой необходимо­сти постоянно возбуждают свой ум мыслями о всевозможных наслаждениях, тем самым лишая его возможности обрести удовлетворение. Самое лучшее — занять ум изучением ведических писаний, в которых есть множество интересных и увлекательных историй. Осо­бенно это касается Пуран и «Махабхараты». Знание, со­держащееся в них, очистит наш ум от материальной скверны. Кроме того, необходимо отучить ум от лицеме­рия и научиться заботиться о людях. Хранить молча­ние — значит всегда думать о природе духа. В этом смыс­ле человек в сознании Бога всегда хранит молчание. Обуздать ум — значит оторвать его от мыслей о чувст­венных удовольствиях. Нужно быть прямодушным в от­ношениях с людьми, и тогда наше сознание очистится. Все это, вместе взятое, составляет аскезу для ума».