Скажите, что страдаю, болею и умираю.

6. В котором представляет душа три нужды, а именно: болесть, муку и смерть. Потому что душа, поистине любящая Бога совершенной любовью, в Его отсутствии страдает обычно тремя способами, соответственно трём потенциям души, которые суть разум, воля и память. В том, что до разума, молвит, яко болеет, потому что не видит Бога, ко­торый есть здоровье разума, согласно сказанному Богом через Давида, говорящего: Аз есмь твоё здоровье (Пс. 34,3). В том, что до воли, молвит, яко терзается, потому что не обладает Богом, который есть прохлада и услада воли, соглас­но также сказанному Давидом, который молвит: Потоком своей сладости нас насыщаешь (Пс. 35,9). В том, что до памяти, молвит, яко умирает, потому что, вспоминая, яко недостаёт ей всех благ разума, которые суть видеть Бога, и сладостей воли, которые суть обладать Им, и что также весьма возможно утратить Его навсегда посреди опасностей и случайностей жизни сей, страдает в этом чувствовании памяти на манер умирания, потому что обращает внимание на то, что ей не хватает верного и совершенного обладания, каковое есть жизнь души, согласно сказанно­му Моисеем: Он определённо есть жизнь твоя (Втор. 30,20).

7. Эти три вида нужды представил также Иеремия Богу в Плаче, говоря: Напоминаю Тебе о моей нищете и полыни и желчи (3,19). Нищета соотносит­ся с разумом, потому что ему принадлежат богатства мудрости Сына Божия, в котором, как говорит Святой Павел, заклю­чены все сокровища Бога (Кол. 2,3). По­лынь, коя есть трава горчайшая, соотносится с волей, по­тому что сей потенции принадлежит сладость обладания Богом, бу­дучи лишённой каковой, остаётся с горечью. А что горечь принадлежит духовно воле, даёт уразуметь Апокалипсис, когда ангел говорил Свя­тому Иоанну, что поедание сей книги горе­чью наполнит чрево его (10,9); разумея там под "чревом" волю. Желчь соотносится не только с памятью, но со всеми потенциями и силами души, потому что желчь обозначает смерть души, согласно даваемому понять Моисеем - говорящим с осуждёнными - во Второзаконии, где молвит: Желчью драконов будет вино их и ядом ас­пидов /неизлечимым/ (32,33); каковое обозначает там нехватку Бога, которая есть смерть души. Сии три нужды и муки основаны на трёх доблестях теологических, кои суть вера, милосердие и надежда, которые соотносятся с тремя сказанными потенциями, в порядке, в ка­ковом они здесь полагаются: разум, воля и память.

8. И следует заметить, что душа в сказанном стихе не творит более того, что представляет свою нужду и муку Возлюбленному; по­тому что скромная любовь не осмеливается просить, чего ей не достаёт и чего она желает, но только представляет свою нужду Воз­любленному, чтобы он сотворил то, что соизволит; подобно тому, как блаженная Дева, когда обратилась к любимому Сыну на браке в Кане Галилейской, не попросила у него напрямую вина, но сказала: Не имут вина (Ин. 2,3); и сестры Лазаря послали к Нему не для того чтобы сказать, да вылечит брата, но чтобы сказать, яко обратил бы внимание, что тот, кого любил, заболел (Ин.11,3). И это по трём причинам: первая та, что лучше знает Господь нужное нам, чем мы сами; вторая та, что больше сострадает Возлюбленный, видя нужду той, кого любит, и её смирение; третья та, что достигает душа большей уверенности в своей любви и достоянии, когда представляет свою недостачу, чем когда просит, чтобы предстал перед ней тот, кого не хватает. Не больше, ни меньше, представляет душа теперь три своих нужды, и это как если бы сказала: донесите моему Возлюбленному, что болею, и Он единственный есть моё здоровье, да дарует мне моё здоровье; что терзаюсь, и так как Он единственный есть моя радость, да дарует мне мою радость; и что поскольку умираю , и Он единственно есть моя жизнь, да дарует мне мою жизнь.

ПЕСНЯ 3

Любовь свою отыскивая

По холмам и брегам пойду; цветов не сорву,

Зверей не испугаюсь,

Граница и форты пройду.

ИЗЪЯСНЕНИЕ

1. Душа, прозревая, что для отыскания Любимого не довольно вздохов и молитв, ни также помощи добрых посредников - о чём рассказала она в первой и второй песнях - и поскольку желание найти - правдиво и любовь её - велика, не хочет перестать прилагать усердие к тому, что в её си­лах. Потому что душа, которая взаправду любит Бога, не ленится де­лать, что может, для отыскания Сына Божия, своего Возлюбленного; и даже после того, как сделала всё, не удовлетворяется и не думает, что не должна уже ничего делать. Итак, в сей третьей песне говорит, что она сама берётся за поиски; и говорит о тех путях, которыми дол­жна она идти, чтобы отыскать Его, а именно: Что должна идти, упраж­няясь в доблестях и практиках духовных жизни активной и созерцатель­ной, и что поэтому не должна дозволять себе услаждений и каких-либо роскошей, дабы не достало всех сил и ловушек известных трёх врагов души, которые суть мир, бес и плоть, чтобы задержать её или воспрепятствовать ей на сём пути, говоря:

Любовь свою отыскивая,

2. то есть своего Возлюбленного, и т.д. Добре даёт понять здесь душа, что для отыскания Бога поистине не довольно только молиться сердцем и языком, ни также воспомоществоваться благодетельными пос­торонними; но что также, вместе с тем, нужно со своей стороны трудиться в том, что её; потому что обычно Бог выше ценит работу са­мой личности, чем многих других трудящихся ради неё. И, через то, припоминает здесь душа сказанное Возлюбленным, который молвит: Ищите и обрящете (Лк. 11,9), этим самым она решает­ся выйти так, как сказано выше, чтобы искать его трудясь, и не оставлять усилий, дабы не остаться ей без него, подобно тем многим, которые не удостаивают Бога большего, чем разговоры, да и те злые, и не хотят сделать для Него никакой вещи, которая бы чего-то сто­ила, а некоторые даже не подымаются с места своего наслаждения и довольства ради Него, но так, чтобы вкус Бога пришёл бы им на ус­та и на сердце, без того, чтобы им сделать шаг /навстречу/ и умертвиться в погублении какого-либо из своих смакований, утешений и похотений тщетных. Но, если даже такие выходят, чтобы найти Его, то хотя много призывают Бога, они не найдут Его. Потому что так иска­ла Его суженая в Песнях, и не находила до тех пор, пока не вышла искать; и сказала об этом в следующих словах: На постели моей, в ночи искала того, кого лю­бит душа моя; искала и не находила; поднялась и кружила по городу; по переулкам и площадям искала того, кого любит душа моя. И, затем, после некоторых трудов, молвит там, яко нашла Его (3,1-4).

3.Откуда, ищущий Бога и желающий при этом оставаться в своём удо­вольствии и отдохновении в ночи поисков, не найдёт его так; одна­ко тот, кто ищет его посредством упражнений и трудов доблестей, оставивший постель своих удовольствий и услад, ищет его при свете дня, и так находит его; ибо то, что ночью не заметно, днём оказы­вается. Даёт уразуметь это сам Супруг в Книге Премудрости, говоря: Ясна Премудрость и никогда не поблекнет, и легко видима теми, кто любит её, и находима теми, кто ищет её. Упреждает алчущих её, чтобы показаться им первым. Кто встаёт за ней на рассвете, не утрудится, ибо найдёт её сидящей у дверей дома его (6,13). Чем даёт уразуметь, что душа оставившая дом по своей воле, и постель своего удовольствия, только что выйдет, тотчас найдёт там вовне сказанную Премудрость божественную, которая есть Сын Божий, её Супруг. Оттого-то молвит здесь душа: Любовь свою отыскивая.

4. Под холмами, которые суть высоки, разумеет здесь доб­лести; во-первых, из-за высоты таковых; во-вторых, из-за трудности и усилий, которые прилагает, чтобы подняться на них, /образом этим/ говорит, что идёт, практикуя жизнь созерцатель­ную. Под берегами, кои суть низки, разумеет умерщвления, эпитимьи и упражнения духовные, /каковым образом/ говорит, что идёт, практикуя в них жизнь активную, соединённую с созер­цательной, о которой сказано; ибо, чтобы наверняка отыскать Бога и снискать доблести, необходимы обе. Это, стало быть, всё равно, что сказать: Ищущи моего Возлюбленного, пойду, положившись на труд высо­ких доблестей и усмирял себя в долах умерщвлений и упражнений в сми­рении. Говорит это, потому что путь поиска Бога означает идти, со­зидая благо в Боге и умерщвляя в себе зло, способом, о котором рас­сказывает в следующих стихах, а именно:

Цветов не сорву.

5. Поскольку для того чтобы отыскать Бога, требуется сердце обна­жённое и крепкое, свободное ото всех зол и благ, которые не суть чис­то Бог, молвит в сём стихе и в последующих душа о свободе и крепости, которые потребны, чтобы отыскать Его. И в сём /убеждении/ говорит, что не сорвёт цветов, которые встречаются на этом пути; под которыми разумеет все смакования и удовольствия, и услады, кои могут предлагаться в жизни сей, так как, если захочет собирать их и дозволять, они способны воспрепятствовать ей на сём пути; и они суть трёх видов: временные, чувственные и духовные. И оттого, что первые и вторые занимают сердце и суть препятствия для обнажения духовного, которое требуется на пря­мом пути Христовом, если задержится или усядется на них, говорит, что ради отыскания Его не станет собирать всех сказанных вещей. Итак, сие как если бы сказала: не положу сердца моего в богатствах и благах, кои предлагает мир, не попущу удовольствиям и усладам моей плоти, не задержусь в смакованиях и утешениях моего духа, так чтобы задержали бы меня в поисках моей любви на холмах доблестей и трудов. Молвит сие в восприятие совета, который подаёт пророк Давид тем, которые идут сим путём, говоря: Divitae si affluant? Nolite cor apponere; то есть: Ежели предложатся изобильные богатства, не восхочу прилепиться к ним сердцем (Пс. 61,11); под каковыми /богатствами/ разумеет как вкусы чувственные, так и, сверх того, блага преходящие и утешения духовные. Откуда видно, что не только блага преходящие и радости плотские препятствуют и противоречат пути Божию, но так­же утешения и услады духовные, ежели они присваиваются или ищутся, препятствуют на крёстном пути Супруга Христа. Постольку тому, кто должен продвигаться вперёд, не нужно собирать этих цветов. И не только это, но чтобы также имел бы присутствие духа и крепость, дабы сказать: