Взгляд на религию Иммануила Канта
Иммануил Кант (+1804) - знаменитый немецкий философ и ученый. Философия Канта раскрывается, главным образом, в его двух основных трудах: "Критика чистого разума" и "Критика практического разума". В "Критике чистого разума" он пришел к выводу, что человеческий разум в принципе не может познать сущность вещей. Возможно лишь познание "явлений", т.е. того, что возникает в результате взаимодействия реального мира (так называемых "вещей в себе", недоступных познанию) и нашей познавательной способности. Поскольку "вещи в себе" непознаваемы, то Кант делает вывод о принципиальной невозможности постижения Бога, души, мира. Он подвергает критике т. н. доказательства бытия Божия и бессмертия души.
Однако, исходя из существования в нас нравственного закона, безусловно требующего своего исполнения, Кант в "Критике практического разума" утверждает необходимость постулирования бытия Бога и бессмертия души. Поскольку, лишь принимая существование Бога, хотящего и могущего блюсти добро и правду, и бессмертие души, позволяющего ей неограниченно совершенствоваться, возможно достижение того высшего нравственного идеала, стремление к которому заложено в природе человека.
Свой взгляд на сущность религии Кант высказывает в указанных трудах, а также в сочинении "Религия в пределах только разума". По мнению Канта, содержанием религиозного сознания служит понятие о Боге как о нравственном законодателе, и религия заключается в признании человеком всех своих нравственных обязанностей как заповедей Бога. В "Критике практического разума" он пишет: "Нравственный закон через понятие высшего блага, как объекта и конечной цели чистого практического разума, приводит человека к религии, т. е. признанию всех своих обязанностей, как заповедей Божиих, - не как санкций, т. е. произвольных и самих по себе случайных определений чужой воли, а как существенных законов всякой свободной воли самой по себе". "Религия, по материи или по объекту, ничем не отличается от морали, т. к. общий предмет той и другой составляют нравственные обязанности; отличие религии от морали только формальное".
Существо религии, таким образом, по Канту, состоит в исполнении нравственного долга, "как заповедей Божиих". Кант в объяснении своего понимания религии говорит, что разумный человек может иметь религию, но никаких отношений к Богу иметь не должен, потому что о Его действительном существовании человеку ничего достоверного неизвестно. На место Бога в религии он ставит человека с присущим ему нравственным законом. В результате создается некое столь универсальное понятие религии, при котором она может существовать и без признания бытия Бога.
Точка зрения Канта на религию, как на совокупность определенных нравственных обязанностей, является распространенной. Основная ее мысль сводится при этом к утверждению, что человеку достаточно быть хорошим, ибо это и есть существо религии. А религиозность - дело второстепенное и не обязательное. Поэтому все специфически религиозные требования к человеку: вера, догматы, заповеди, богослужения и молитвы, нормы церковной жизни - излишни. Все это - суеверия и ими можно пренебречь. Отсюда возникает проповедь т. н. общечеловеческой морали, адогматического христианства, единства по существу всех религий и т.п.
Происхождение религии
Вопрос о происхождении религии является одним из труднейших для отрицательной критики. В ответ на положительное утверждение религиозного сознания, стоящего на библейской основе, об изначальности религии у человека и о сверхъестественном характере её возникновения отрицательной критикой было представлено много различных гипотез, сущность которых можно выразить кратко фейербаховским афоризмом: «Не Бог создал человека, а человек создал Бога». Эти гипотезы сменяют одна другую, подчёркивая тем самым неудовлетворительность своих аргументов.
Наиболее известны следующие гипотезы: натуралистическая, анимистическая, антропологическая и социальная.
а) Натуралистическая гипотеза
Натуралистическая (от слова натура – природа) гипотеза, высказанная ещё римским поэтом и философом Лукрецием (99 – 55 г.г. до Р.Х.) выводит религию из страха перед явлением природы (Timor primos fecit in orbe Deos – первых страх сотворил в мире богов) из непонимания их.
Однако это психологическое объяснение совершенно неосновательно ввиду того, что страх вызывает стремление избежать данного явления, скрыться от него, но не прибегать к нему, обращаться с мольбой. Человек многого боялся и боится, но всё же не обоготворял все предметы страха: хищников, стихии, своих врагов – людей и т.д. Вполне очевидно, что не страх явился причиной возникновения религиозного чувства.
Существование природных явлений самих по себе, даже таких грозных как наводнения или землетрясения, ещё не обязательно приводит к религиозным фантазиям. Человек никогда, в том числе и в эпоху первобытности, не был полностью подавлен силами природы. Эта подавленность никогда не была абсолютной. Не является причиной возникновения идеи Бога и незначительный интеллектуальный уровень развития человека. Первобытный человек субъективно ощущал своё бытие, и это ощущение могло быть не менее реалистичным, чем у современного человека (перед которым открылась бездна проблем, и количество которых непрерывно увеличивается с каждым днём). Первобытный человек умел по-своему объяснить всё, с чем он сталкивался в своей жизни.
Данная гипотеза не выдерживает критики и с другой стороны. Наука существует уже не одно тысячелетие, и человек давно увидел, что с развитием знания о мире он приобретает возможность объяснения многих загадок вселенной. Однако это важнейшее, может быть, открытие для человека, освободившее его от мистического страха перед природой, не повлияло на его религиозность. Величайшие учёные верили в Бога, и очень многие верят в Него и в настоящее время.
Важно отметить, что никакие явления этого мира сами по себе не способны породить в сознании человека идею Бога, духа, мира потустороннего, то есть дать начало религии.
Напротив, при наличии таковой цели или такового чувства человек способен не только верить в Бога, но и обоготворить любое явление природы, любое существо и даже свою собственную фантазию (отрицательная критика здесь явно путает следствие с причиной). Основной изъян натуралистической гипотезы в том и состоит, что она совершенно не объясняет того, каким образом страх, непонимание или даже восхищение перед окружающим человека земным, материальным, видимым, слышимым и осязаемым миром мог вызвать в первобытном, неразвитом, примитивном сознании идею, не имеющую аналогии в видимом мире, идею существа, принципиально иного, чем всё то, что окружает человека, существа духовного, неслышимого и неосязаемого, и, однако, в то же время особым образом познаваемого.
б) Анимистическая гипотеза
Анимистическая гипотеза (от лат. animus – дух), разработанная Г.Спенсером (1820 – 1903) и Э.Тейлором (1832 – 1917), видит источник происхождения религии в сновидениях, обмороках, галлюцинациях, смерти и т.п., наблюдения за которыми привели неразвитого человека к мысли о существовании другого мира, столь же реального как и этот. Несостоятельность этой теории обнаруживается в следующем.
а) Не говоря уже о фантастичности самого предположения, чтобы не один человек, не два, а всё человечество было настолько слабоумным, что не могло отличить сна от действительного мира и приняло сонные грёзы за реальность, вызывает особенное недоумение то обстоятельство, как подобная неразвитость сознания могла сочетаться со столь большой высотой философского мышления, способного дойти до идеи Божества и удержать её не только в своём сознании, но и во всей практической жизни?
б) Если всё-таки принять, хотя бы и вопреки всякой логике, что человек действительно в том проблематическом прошлом сочетал в себе непостижимым образом и неразумение дикаря, и ум философа, и принимал за реальный мир свои грёзы, сновидения и т.п., то этим ещё ни в коей мере не предполагается и религиозное отношение к ним. От признания чего-то за реально существующее до религиозного отношения к нему и обоготворения его – дистанция огромных размеров, которой анимистическая теория, к сожалению, не замечает.
в) Трудно представить себе, что человек, даже только что вышедший из животного состояния, мог, как это утверждается сторонниками анимистической гипотезы, поверить в действительность существования того, что ему представилось в мечтах и сновидениях. Всё говорит скорее за противоположное. Во-первых, сны не являлись ему чем-то совершенно неожиданным, вдруг оказавшимся перед его сознанием и поразившим его своей внезапностью и исключительностью. Напротив, это явление вполне обычное. Оно присуще даже животным. И человек с ним, можно сказать, рождается и умирает. Во-вторых, подавляющее число сновидений представляет собой беспорядочные сочетания обрывков мыслей, переживаний, чувств, кусков повседневной жизни и т.д., то есть то, что никак не может быть осознано как нечто единое целое. В-третьих, многие сновидения должны были бы вызывать у человека прямое недоверие к снам вообще (например, сытно поев во сне, человек, проснувшись, ощущает прежний голод, или, одержав во сне полную победу над врагом, он, проснувшись, находит всё в прежнем положении и т.д.). Может ли возникнуть при этом вера в реальность подобных сновидений, а тем более в их религиозный характер?
г) Совершенно загадочным и необъяснимым в рамках анимистической гипотезы представляется факт всеобщности религии в человечестве. Известно, как трудно убедить кого-либо в чём-то, выходящем за рамки повседневного опыта. Это в полной мере относится и к такому факту, как бытие мира сверхчувственного, бытие Бога. Тем более странным представляется, чтобы какие-то сновидения некоторых лиц, их грёзы или мечты смогли убедить в бытии духов не одного-двух людей, не узкий круг родных и близких, даже не отдельные племена, а всё человечество.
Изъяны анимистической гипотезы столь значительны и бесспорны, что даже в серьёзных атеистических кругах она перестала пользоваться каким-либо доверием. В качестве иллюстрации можно подробнее остановиться на одном из аспектов этой гипотезы, который безуспешно пытался развить Герберт Спенсер. Суть его в том, что зачаточной формой религии является так называемое «умилостивление умерших предков».
Первоначальным зерном религии, – говорит Спенсер, – послужили родственные и общественные чувства людей и, главным образом, смешанное чувство страха и любви, с каким мы смотрим на старших в роде. Первым богом для человека был умерший предок, патриарх или племенной вождь, которому при жизни все оказывали большой почёт и на которого после смерти перенесено было религиозное почитание.
Далее, продолжает Спенсер, очень рано религиозное почитание предков стало преобразовываться в поклонение светилам небесным, животным. Это преобразование произошло таким образом. Среди диких народов очень распространён обычай давать людям прозвище, характеризующее их личностные качества. Сильного человека называли львом, отважного – быком, вождя племени за победы называли солнцем, звездой. После смерти этих людей потомки забыли их собственные имена, но помнили их прозвища, а по прошествии долгого времени совсем забыли, что прозвища были нужны только для напоминания о характерных свойствах умерших предков и стали боготворить животных, установили служение солнцу, звезде, с которыми когда-то сравнивали победоносного вождя племени, стали поклоняться быку, льву, которых когда-то напоминал их далёкий предок своей силой и храбростью.
Таким образом, вера в Бога, по этой спенсеровской теории, возникла из культа предков, который впервые породил у людей и саму мысль о Боге.
Как утверждает далее Спенсер, поскольку вера в Бога возникла среди людей впервые из культа предков и чествование предков из страха перед ними было последним основанием её, культ предков повсюду является начальным моментом религии, чествование умерших и страх перед ними повсюду предшествует или, по крайней мере, сопутствует ей. Но чем дальше идёт сравнительное изучение религиозных верований неразвитых народов, тем бесспорнее становится тот факт, что религиозное чествование предков есть лишь один из многочисленных видов религиозных верований. Во многих случаях религия имела другие формы, и многие племена имеют религиозные верования, ничего не зная о культе предков (например, кочующие и жестоко относящиеся к старым людям).
Таким образом, несомненно и очевидно, что культ предков не есть безусловно необходимое и изначальное условие веры в Бога.
По анимистической теории, внутренним основанием религиозного чествования предков и, следовательно, веры в Бога повсюду является страх пред умершими предками. Спенсер называет его «корнем религиозного контроля».
Между тем, многие нецивилизованные народы представляли в недалёком прошлом (а иногда представляют и по сей день) факты равнодушного и даже бесчеловечного отношения к старикам, т.е. к живым людям. Они оставляются на произвол судьбы, бросаются зверям, а с этим, конечно, неразрывно связано забвение умерших предков. Там же, где действительно имеет место забота о живых и умерших предках, мотивом её служит вовсе не то душевное движение, которое, по теории, служит последним основанием религиозной веры, т.е. не страх, а скорее любовь.
Внимательное изучение погребальных церемоний показывает, что через всю историю человечества звучит одна нота по отношению к покойникам: плачет осиротевшая любовь и оплакивает своё дорогое, близкое. Страха нет в этих отношениях.
Спенсер не выяснил также вопроса, как у первобытных людей почитание предков перешло в обоготворение их. Почитание предков так и могло остаться только почитанием и не дойти до религиозной веры.
Если допустить, что дикари в своих умерших предках видели духов-покровителей, то это ещё не является признанием их за богов.
Герои обоготворяются, но отличаются от богов. Греки, как известно, не сравнивали Геркулеса с Зевсом.
Особенно искусственной является та мысль теории Спенсера, что люди с древнейшего времени перешли от культа предков к обоготворению светил небесных и животных.
По этой мысли дикарь отличался замечательной памятью и в то же время поразительной забывчивостью, т.е. он хранил память о своих далёких предках, которых его предшественники чтили как богов, и которых поэтому и он должен был чтить так же, и в то же время совершенно забывал, что эти предки были людьми, а не львами, быками, крокодилами, и не смешивал их с животными и светилами небесными.
в) Антропологическая гипотеза
Антропологическая гипотеза, разработанная Фейербахом (1804 – 1872), заключается в том, что тайну теологии составляет антропология. Религия, по Фейербаху, есть извращенное человеческое сознание, фантастическое выражение чувственной зависимости человека от земной действительности. Религия возникла из превратного объяснения внешнего мира и самого человека. Боги – это олицетворённые и абсолютизированные проекции свойств природы и человека, оторванные от своих материальных носителей и превращённые в самостоятельные существа. Бог есть то, чем человек хочет быть. Он есть сущность человека, вынесенная за его пределы.
Насколько противоречивой является сама эта гипотеза, стало видно после опубликования главных работ Фейербаха – «Сущность христианства» (1841) и «Лекции о сущности религии» (1849). Его взгляды на религию подвергались критике сторонниками гегелевской школы, из которой он вышел. Это и неудивительно. Утверждать, что боги – это фантастическое олицетворение абстракции земной действительности, свойств мира и человека, равносильно обвинению всего человечества в сумасшествии. Только душевнобольной может считать свои фантазии за действительно живые существа и относиться к ним как к таковым. Создание абстракций и вера в их объективную реальность, а тем более личность и божественность – вещи, слишком далеко друг от друга отстоящие, чтобы их можно было так легко соединить, как это и сделал Фейербах.
Чувствуя несомненную натяжку в гипотезе выведения религии из сердца, Фейербах предпринимает ещё более нелепую попытку вывести религию из эгоизма человека. Человек, по его мнению, эгоист, ибо сама жизнь человеческая – эгоизм.
Но религия, даже в самых низких и грубых своих формах, всегда требовала и требует от человека в большей или меньшей степени отречения, господства над страстями, пожертвования своим эгоистическим «я» в пользу обязанностей и требований, налагаемых на него от имени Высочайшего существа. Чем выше и совершеннее религия, тем решительнее в ней требования самоотвержения, самоотречения во имя высших религиозных и нравственных интересов.
В древних религиях человек обязывался приносить в жертву Божеству самые лучшие и самые ценные вещи из своей собственности, обязывался сдерживать и ограничивать некоторые свои потребности, подвергать себя известным лишениям, чтобы быть угодным Богу. Христианство – высшая и совершеннейшая религия – требует уже не внешних только и вещественных жертв и подвигов, но полного самоотречения, повелевает отвергнуть своё греховное эгоистическое «я», чтобы найти истинную жизнь и блаженство в Боге.
Есть еще одна черта во всех религиях, еще более наглядно показывающих, что они не могут быть признаны плодом эгоизма. Во всех религиях есть учение не только о вечном блаженстве, но и о вечных мучениях, и Божество представляется в них не награждающим только, но и наказующим, карающим человека.
Греко-римская мифология, например, проповедовала не только об эмпирее, где будут блаженствовать души праведных, но и о тартаре, где будут мучиться души грешников. Это учение о тартаре, аде и вообще о наказаниях в загробной жизни прямо противостоит эгоистическим чаяниям и надеждам человека.
Тезис Фейербаха «Тайна теологии – в антропологии» ложен не сам по себе, а как элемент несостоятельной в целом гипотезы автора.
1. Антропоморфизм не является исключительной формой всех религий, какие только когда-либо существовали на свете. Мы знаем, что на низших ступенях религии Божество почиталось то под видом неодушевленных предметов природы (фетишизм), то под видом животных (зоолатрия), то пол видом светил небесных (сабеизм) и т. п.
2. Даже в самых антропоморфических религиях, какова, например, религия древних греков, человек искал и чествовал отнюдь не самого себя, а существо выше себя, абсолютное, верховное. И по этим главным признакам он всегда отличал идеальных людей от богов. Идеальные люди являлись в народных сказаниях под именем героев, мудрецов, богатырей, но народ никогда не отождествлял их с бессмертными богами.
3. Наконец, если бы в религии человек имел дело только с самим собой, идеализировал свое собственное «я», то, достигнув своего идеала в религии антропоморфизма, он на этом и остановился бы или же, осознав свое самообольщение и нелепость самообожания, оставил бы всякую религию вообще. Между тем древние греки не остановились навсегда на своей антропоморфической религии, и их величайшие умы, осознав ошибочность или запутанность своей народной религии, не уничтожили ее вообще, а начали только очищать, возвышать и улучшать, стараясь понять существо Бога и смысл бытия при помощи разума.
Так, один из мудрецов древности, Анаксагор (500 - 428 до Р.Х.) учил, что Бог – это бесконечный движущийся Разум, это Душа, движущая миром. По учению еще более древней пифагорейской школы, основателем которой был Пифагор (584 - 504 до Р.Х.), Бог есть первичное единство, начало бытия, «Источник вечной природы». Божественное, по учению Сократа (род. в 468 г. до Р.Х.), едино во всем: един всемогущий Промысел, един Демиург, един вселенский Разум.
Излишне говорить здесь об учениях Платона и Аристотеля. Первый определял Бога понятием высшего Блага и конечной причины мира, второй – Первого Двигателя и конечной цели мира.
Все это показывает, что человек искал и чествовал во всех религиях совсем не самого себя, а Существо Высочайшее – Бога, и что тайна богословия если и кроется в антропологии, то отнюдь не в фейербаховском понимании.
Тезис «Тайна богословия – в антропологии» несомненно имеет логическое обоснование, ибо Бог создал человека по своему образу и подобию, и разум человеческий в своем чистом первозданном виде имеет Божественное религиозное содержание. У подножия Дельфийского храма две с половиной тысячи лет назад было написано: «Познай самого себя, и ты познаешь Бога и весь мир». Ведь, как говорил Тертуллиан, душа человеческая по природе своей – христианка.
г) Социальная гипотеза
Социальная гипотеза – последнее слово отрицательной критики по данному вопросу. Основная мысль ее достаточно ясно раскрывается из нижеследующих высказываний. «Как форма общественного сознания религия изначально есть… общественный продукт, результат исторического развития общества. Ее отличие от других форм общественного сознания заключается в том, что отношения реальной жизни отражаются в ней иллюзорно, в форме представлений о сверхъестественном. Религиозная форма отражения реальной жизни обусловлена в свою очередь социально: в первобытном обществе чувством бессилия человека в борьбе с природой, в классовых обществах – чувством бессилия перед социальным гнетом».
Итак, содержание «новой» гипотезы сводится к следующим основным положениям:
1. Религия «могла возникнуть лишь на определенной ступени развития… общества и самого человека», т.е. она – явление не изначальное в человеческом обществе.
2. Возникновение религии обусловлено:
а) социальным фактором – «ввиду неразвитости общественного производства» в первобытном обществе, чувством бессилия человека в борьбе с природой за существование, «в классовых обществах – чувством бессилия перед социальным гнетом»;
б) гносеологическим фактором – способностью «формировать весьма отвлеченные понятия», т.е. тем, что «у человека развивается способность к абстрактному мышлению».
Абстрактное же мышление дает возможность возникновения в человеческом сознании «фантастических отражений действительности», т.е. сверхъестественных, религиозных понятий.
Даже при первом взгляде на основные положения новой гипотезы становится очевидным ее эклектический характер. Она не есть что-то новое и оригинальное по существу, а является лишь новой попыткой найти земные источники религии на основании старых идей.
Однако, поскольку эта гипотеза претендует не только на новизну, но даже и на строгое научное обоснование, она должна быть рассмотрена более детально.
1. Что известно науке о времени появления религии в человечестве? Имеются ли какие-то факты, подтверждающие тезис о когда-то бывшем безрелигиозном состоянии человечества?
Вопрос о времени возникновения религии в человечестве непосредственно связан с более общей проблемой – проблемой времени появления человека на нашей планете. К сожалению, окончательного научного решения её ещё нет. В современной этнографии принять считать временем предположительного возникновения человека на земле приблизительно 1 млн. лет назад. Однако эта условная цифра относится ко времени появления только предполагаемых предков современного человека, поскольку по существу по этому вопросу можно более или менее определённо говорить лишь о времени 100, максимум 150 тыс. лет назад. Появление же собственно человека – Homo sapiens – по данным современной науки может быть отнесено, оказывается, не далее 30-40 тыс. лет.
Что можно сказать теперь о наличии религии у человека эпохи, «досягаемой» этнографией? Сегодня ни у кого не вызывает сомнений наличие религии у человека ориньякско-солютрейской (40-30 тыс. лет тому назад) и мадленской эпох, т.е. у человека современного типа Homo sapiens. Согласно археологическим исследованиям, приблизительно 30-40 тыс. лет тому назад завершилось биологическое формирование человека, и возник современный человек. Впервые костные останки современного человека были обнаружены на территории Франции, близ Кроманьона. По месту находок этот человек был назван кроманьонцем. Раскопки стоянок кроманьонцев дают богатый материал, характеризующий их сравнительно сложные религиозные представления.
По вопросу о религиозности неандертальцев среди учёных продолжается дискуссия, но большинство из них полагают, что неандертальские погребения являются доказательством в пользу религиозности неандертальцев. Таким образом, дискуссия идёт лишь о религиозности неандертальцев. Вопрос же о религиозности человека Homo sapiens, т.е. собственно человека, решается вполне однозначно: никакого дорелигиозного состояния человека современного типа наука не знает.
Имели ли религию так называемые предки человека – питекантропы, синантропы, атлантропы, гейдельбержцы, гигантопитеки, австралопитеки и др. – вопрос по существу праздный до тех пор, пока не будет выявлена степень их человечности.
Если эти человекообразные существа не обладали разумом человека и не имели религии, то этот факт так же мало кого удивит, как и отсутствие таковой у современных шимпанзе или горилл. Но предположим даже, что эти существа были пралюдьми. Имеются ли в настоящее время основания говорить об отсутствии у них религии? Таковых нет.
2. Второй тезис социальной гипотезы – о социальном факторе появления религии полностью подорван наличием бесспорных доказательств существования религии в человечестве. Поэтому не остаётся никаких оснований утверждать, что возникновение религии – результат бессилия человека в классовых обществах перед социальным гнётом. Религия много древнее классовых обществ, древнее социального гнёта. История классового общества исчисляется максимально шестью тысячелетиями… . А религии, по данным современной науки, по меньшей мере 30-40 тысячелетий.
Но может быть, религия возникла как отражение бессилия людей перед лицом природы, бессилия, обусловленного низким уровнем развития материального производства. Откуда, однако, пришла самая мысль о том, что первобытный человек ощущал своё безмерное бессилие, страхи и т.д. перед лицом природы? Ведь как для городского жителя город со всеми его заводами, машинами, путаными улицами, авариями, катастрофами и жертвами не является чем-то вызывающим панический страх, так и для человека природы самые дикие джунгли являются родным домом. Но «дикарь» – рационалист, наверное, мог бы построить гипотезу происхождения религии в высокоразвитых обществах на чувстве страха и бессилия человека перед лицом … цивилизации. Кто же из этих двух мыслителей прав? Очевидно, неправы оба, ибо страх не порождает идею Бога. К тому же никаких оснований нет утверждать о наличии какого-то чувства бессилия в первом человеке перед лицом природы, или особого страха за полноту своего желудка в завтрашний день, могущих породить религию. Все эти страхи естественны для отчуждённого человека XIX и XX в.в., находящегося в ненормальных социальных условиях. При первобытнообщинном строе же человек часто имел большие возможности в добывании пищи (даже при всём его низком уровне материального производства, ибо там все были за одного и один за всех), нежели многие из людей самых «технизированных» обществ XX века, боящихся будущего. Тезис «бессилие – причина религии» в настоящем случае является ни чем иным, как ещё одним свидетельством зависимости человеческого мышления и его выводов от наличного состояния окружающего мира.
3. Последний аргумент разбираемой гипотезы – гносеологический. Им утверждается, что религиозные представления обусловлены развитием способности у перволюдей «формировать весьма отвлечённые понятия», которые и дают возможность неразвитому человеку фантастически отражать в своём сознании реальную действительность и приходить к религиозному восприятию мира.
Однако в этом аргументе кроется большая ошибка. Утверждать подобное – значит возвратиться к Фейербаху, гипотеза которого о происхождении религии несостоятельна ни с психологической, ни с исторической стороны. Зарождение религии им относится ко времени столь давнему, к человеку столь дикому, что теряется всякая реальность ощущения этих «понятий». Ночь десятков, сотен и тысяч тысячелетий, в которые отсылается начало человечества, не составляет ни малейшей возможности сколько бы реального ощущения о психологии человека тех эпох. Поэтому здесь «можно» утверждать всё, что угодно. Но сами эти утверждения не есть ли плод фантазии? Должно избрать одно из двух: и в таком случае прямо сказать, что происхождение религии – вопрос неразрешимый для науки на современном этапе её развития, или рассматривать психику первочеловека подобной психике человека современного типа и в таком случае решительно отвергнуть фантастическое утверждение о возможности гипостазирования и обожествления первыми людьми своих абстракций, надежд, грехов и страхов.
К тому же религия оказывается значительно древнее появления отвлечённых понятий и категорий у человека. Эти понятия свойственны нациям цивилизованным. Народности же неразвитые в нашем понимании, как правило, абстрактных понятий почти не имеют, а имеют чрезвычайно многочисленные конкретные понятия. Изучение культуры и языка народностей, находящихся на ранних ступенях развития, доказывает, что развитие сознания человека шло от конкретных, наглядных представлений ко всё более абстрактным обобщениям, являющимся более глубоким отражением сущности явлений и предметов, окружающих человека. Этнографы обратили внимание на то, что язык таких народностей характеризуется отсутствием многих слов, необходимых для обозначения абстрактных понятий и родов предметов. Так, африканское племя эве имеет 33 слова для обозначения разных видов походки. Но в языке этого племени отсутствует слово для обозначения ходьбы вообще, безотносительно к её особенностям. А у народности канаков имеются, например, специальные слова для обозначения укусов разных животных и насекомых, но отсутствуют слова, которые обозначали бы укус, дерево, животное вообще и т.п.
Естественно, что и религиозные образы, возникшие в сознании первобытного человека, должны были иметь поначалу конкретный, наглядный характер и не могли выступать в виде некоей безликой и абстрактной сверхъестественной силы, не имеющей аналога среди окружающих человека материальных предметов.
Следовательно, такие понятия, как «Бог», «дух», «душа» и другие, являющиеся центральными в религии, если бы и могли возникнуть у человека, то лишь на очень высоком уровне развития его абстрактного мышления и только затем уже с течением времени получить конкретный характер. Однако всей отрицательной критикой всегда утверждается, что религия возникла у человека весьма неразвитого, едва достигшего осознания «своей личности как чего-то отдельного от окружающей среды (природы)». Это очевидное противоречие в суждении о человеке перворелигии (который представляется то совершенно неразвитым, полуживотным, то философом со смелым, оригинальным, высоким умом) не даёт возможности серьёзно отнестись и к последнему, гносеологическому аргументу рассматриваемой гипотезы.
Таким образом, и социальная гипотеза оказалась бессильной дать ответ на вопрос о происхождении религии. Её недостатки очевидны. Она эклектична, при этом почти все элементы, её составляющие, уже давно устарели.
Единственный новый элемент – социальный, оказывается всего-навсего прямой проекцией современности в тёмную даль тысячелетий, а не чем-то реальным, что отражало бы состояние и развитие человека эпохи возникновения перворелигии.
д) Положительный взгляд на происхождение религии
Всеобщность религии в роде человеческом – один из самых грандиознейших и впечатляющих фактов истории. Совершенно ясно, что такое явление не могло быть результатом случая, чьих-то фантазий или страхов. Оно должно было иметь свою причину в чём-то фундаментальном, корениться в самой природе человека, а следовательно, и в самой сущности бытия. Отрицательные гипотезы происхождения идеи Бога сыграли большую положительную роль в вопросе выяснения сущности религии и истоков её возникновения. Эти гипотезы на базе изучения различных сторон душевной деятельности человека, природных условий и социальной среды, в которых он развивался, нелогичностью своих выводов ещё раз со всей силой и убедительностью показали, что религия не есть плод «земли». Исследованы, по-видимому все возможные причины естественного происхождения религии, но её истоков, истоков Бога не найдено. Чем же в таком случае можно объяснить возникновение столь «неестественного» и странного феномена в человеческом обществе как религия?
Положительный взгляд на происхождение религии объясняет появление идеи Бога в человеческом сознании и происхождение религии тем:
1. что есть Бог, действующий особым образом на человека;
2. что человек, будучи образом Божиим, способен при определённых условиях воспринимать эти действия Божии.
Учитывая же тот очевидный факт, что небытие Божие ничем принципиально не может быть доказано, а бытие Его, напротив, подтверждается религиозным опытом каждого верующего человека, необходимо со всей ответственностью и серьёзностью отнестись к этой точке зрения по вопросу происхождения религии.
Первая религия
Выяснение характера первой религии является важным вопросом, поскольку от его решения зависит понимание и сущности религии, и ее значения для человека. Вопрос этот рассматривается с нескольких позиций: научной, идеологической (на соответствующей философской базе), христианской.
Н а у к а. Homo sapiens, возникший по данным современной науки около 35 тыс. лет тому назад, имел "сравнительно сложные религиозные представления" (см. Социальная гипотеза) в виде солярного (солнечного) культа. Но кому покланялся он: солнцу или "Солнцу правды" - Богу? Об этом наука ничего сказать не может.
Археология и этнография в изучении истоков европейской цивилизации достирает своим взором лишь до руин храмовой культуры Мальты (4-2 тыс. лет до н.э.). От Крита до Микен (3-2 тыс. лет до н.э.) при этом до нас дошли только хозяйственные записи и несколько нерасшифрованных текстов, а от развалин Мальты не осталось вообще ни единой письменной йоты, и о характере религиозных верований того времени можно лишь гадать. Поэтому, если не учитывать Библии, то письменная история европейской религии начинается лишь с "Илиады" Гомера, т. е. приблизительно с VIII-VII вв. до н.э.
Индийские веды, время написания которых не простирается за границы 2 тысячелетия до н. э., говорят о Боге и богах. При этом более древние тексты, как считают многие исследователи, ближе к монотеизму, в то время как поздние - к политеизму и пантеизму.
Подобная же картина вырисовывается и при изучении религиозных источников иных цивилизаций: римской, ассиро-вавилонской, китайской, американской и др. За лежащим на поверхности политеизмом исследователи находят очевидные следы монотеизма. Древнейший в мире датированный памятник религиозной литературы - корпус текстов из пирамиды царя Унаса (середина XXIV в. до н. э.) - прямо говорит о едином Творце "видимого и невидимого мира" Ра-Атуме.
Материалистическая и д е о л о г и я, исходя из веры в универсальность теории эволюции и ее безусловную истинность, рассматривает в этом же ключе и развитие религии, возводя ее от низших форм - фетишизма, анимизма, сабеизма и т.д., к высшей - монотеизму.
Однако в этой концепции можно видеть, по меньшей мере, две принципиальные ошибки.
Первая - бездоказательное утверждение применимости эволюции к столь специфической стороне жизни, как религиозная.
Вторая - игнорирование факта существования до настоящего времени низших форм религии и очевидной деградации религиозного сознания в наиболее развитых обществах. Современная цивилизация явно распадается духовно, и обусловлено это, прежде всего, ее религиоз