Тем же. Обретение этого центра — цель саньясы.
Человек, напичканный знаниями, не может познать божественное, потому что его знания дают ему великое эго. Знания — это тот феномен, который более всего питает наше эго, гораздо больше, чем деньги, чем политическая власть и прочее. Ибо политическая власть может быть отнята, деньги могут быть потеряны, ваш банк может обанкротиться, все это очень легко можно потерять. Но знания — это то, что никогда не может быть отнято у вас, поэтому оно дает эго, наиболее устойчивое основание. Со своими знаниями человек никогда не мог познать бога. Поэтому Иисус говорит: «станьте как малое дитя», - и повторяет это опять и опять – «до тех пор, пока не уподобитесь дитю малому, не войдете в царство божие». Никодиму он говорит – «до тех пор, пока заново не возродишься, не испытаешь духа божьего». Весь упор тут сделан на невинность, ту самую невинность, которой обладает ребенок.
Отбросьте все свои знания, это мусор, хлам, не имеющий никакой внутренней ценности. Знание вообще не может быть ценностным понятием для внутреннего мира, а наоборот — определяет отсутствие ценности. Поэтому разгрузите себя от знаний, чтобы отыскать в себе невинность, она — истинное сокровище. И как только вы ее вкусите — вы вкусите бога, ибо это есть одно и то же, - можете называть это невинностью, можете божественностью. Существуют разные названия одного и того же переживания.
К молчанию нужно пройти через три двери.
Одна — самая дальняя: разговор. Говорите только телеграфным стилем, говорите только самое существенное. Вы удивитесь, обнаружив, что девяносто процентов того, что вы говорите, бесполезно, только десять процентов оказываются необходимы. Вы удивитесь также, обнаружив, что эти десять процентов стали более эффективны, потому что теперь эти лишние девяносто процентов, не ложатся больше мертвым грузом. Слова становятся более плодотворными, когда вы не крутитесь вокруг да около, а приступаете прямо к делу. Если человек желает прибегнуть к телеграфному стилю, то в разговоре он должен приступать прямо к делу. Поэтому, хотя мы можем писать длинные письма, когда нам нужно добиться большего эффекта - мы прибегаем к телеграмме. В Индии такое часто случается: люди пишут длинные письма, а в конце добавляют - представь, что это телеграмма. Но как это можно считать телеграммой после такого длинного письма? Телеграмма должна быть составлена в телеграфном стиле. Все великие писания в мире изложены в телеграфном стиле. Таков смысл санскритского слова «сутра», дан лишь намек, но далеко ведущий, сделан лишь первый шаг. Так что переходите на телеграфный стиль: говорите самое существенное, отбросив все несущественное.
И тогда можно сделать второй шаг - думать только о самом существенном. Вы будете удивлены, обнаружив, что девяносто девять процентов всего, что мы думаем, - несущественно. И только, возможно, один процент имеет значение, и то — я подчеркиваю — возможно, имеет значение. В противном случае все — бред сивой кобылы. Так что избавьте себя от ненужного обдумывания ненужных вещей. Люди думают обо всем — нужном и ненужном. Недавно мне задали такой вопрос – «почему собаки лают на луну?» Человек, задавший такой вопрос, великий мыслитель, ведь он не собака и не луна, что же это его так беспокоит? Пусть собаки лают, между луной и собакой что-то происходит, и нечего совать свой нос в их дела. Это просто любопытство. Так люди продолжают занимать свой ум ненужными вещами. Избавьтесь от ненужного мышления, этим вы сохраните огромное количество энергии, и тогда возможен будет третий шаг.
Этот третий шаг самый тонкий - чувствовать только существенное. Если вы подойдете к ощущению самого существенного, то тогда это окажется только любовь, а гнев, жадность, похоть — все эти вещи, становятся несущественными, - они паразиты, эксплуатирующие вас. Придя к самому существенному, вы увидите, что остается только любовь, а когда сердце наполнено любовью, вы сможете проникнуть к самому центру молчания.
Все эти три вещи нужно пройти: внешнюю часть ума — разговор; внутреннюю часть ума — мышление; и самую внутреннюю часть ума — ощущение, чувства. Пройдя через эти три вещи, вы погрузитесь в молчание, это молчание будет дверью, ведущей к божественному.
Свобода - это одна из самых основополагающих вещей. Мы же живем, порабощенные теми или иными вещами: принадлежностью к определенной церкви, определенной расе, нации и так далее. Все это различного рода тюрьмы, тюремные камеры, заключенные в другие камеры. И если человек действительно хочет узнать истину, то ему придется избавиться от всей той глупости, которую человечество несет с собой в течение тысячелетий. Человек должен стать сознанием, чистым сознанием и это будет свободой. Не должно быть ни индуиста, ни мусульманина, ни христианина; ни атеиста, ни теиста; ни белого, ни черного. Все это — несущественное. Человек не должен затеряться в джунглях несущественного. Существенное — это ваше сознание, а сознание не может быть индуистским или мусульманским, христианским или иудейским, оно не может быть ни мужским, ни женским, сознанием белого или черного, молодого или старого. К нему неприменима никакая категория, оно находится за пределами всех категорий, поэтому оно обладает огромной свободой. Свобода божественна, ибо позволяет познать истину. Свобода означает освобождение от всех предрассудков, ото всех установок.
Маленький мальчик, гуляя по городскому саду, встретил священника. Мальчик сказал: «доброе утро, батюшка». Священник посмотрел на мальчика, мальчик был очень хорошенький, и, поздоровавшись с ним, священник спросил - «почему я никогда не видел тебя в церкви?» И мальчик ответил: «да, это правда, я не хожу в церковь, потому что я не принадлежу к вашей мерзости».