Приводим о сём выписку из творений Еп. Феофана.
"Последняя цель человека - в Боге, в общении или живом союзе с Богом. Созданный по образу и по подобию Божию [Однако, создан был человек по образу (Быт.1:27) Божию, хотя задуман был быть сотворённым по образу и подобию (Быть.1:26). Что касается Быть.5:1, то в переводе 72-х переведено отлично от гражданскаго Синодальнаго, а именно: "по образу Божию створи его" - здесь переведено по тексту Острожской Библии. Поэтому, сотворены мы (хотя правильнее было бы говорит о рождении -"и вдохнул в лице его дыхание жизни"- Быт.2:7. Это говорится только о человеке) по образу, а к подобию (по толкованию некоторых святых Отцев, начиная от св.Григория Нисскаго) мы должны стремится, получая его во Христе. - Ред.], человек по самой природе своей есть некоторым образом Божескаго рода. Будучи же рода Божия, он не может не искать общения с Богом не только как с своим началом и первообразом, но и как с верховным благом. Потому-то сердце наше и бывает довольно только тогда, когда обладает Богом и бывает обладаемо от Бога. Ничто, кроме Бога не успокаивает его.
Соломон много знал, многим обладал и многим наслаждался; но всё это, наконец должен был признать суетою и тленом (Еккл.1:8,17-18; 3:10-11; 8:17). Один покой для человека в Боге: что ми есть на Небеси и от Тебе что восхотех на Земли: исчезе сердце мое и плоть моя Боже сердца моего и часть моя, Боже во век (Пс.72:25-26). "В Боге жизнь,- учит Василий Великий,- отчуждение и удаление от Бога есть зло несноснейшее даже будущих геенских мучений,- зло самое тяжкое для человека, как для глаза лишение света и для животнаго отнятие жизни". И ещё: "что было для души преимущественным благом? Пребывание с Богом и единение с Ним посредством любви. Отпав от Него, она стала страдать" (Творения святого Отца Василия Великаго. Т.4. С. 154).
Посему-то нам внушается: взыщите Господа, взыщите лице Его выну. (Пс.104:4). "Пророк Моисей поставлял зрение лица Божия краем своих желании и после того уже, как Бог явил чрез него и в нём столько чрезвычайных действий Своей благости и всемогущества: аще обретох благодать пред Тобою яви ми Тебе самого, да разумно вижду Тя (Исх.33:13),- молился он.
С каким страхом взывал ко Господу Пророк Давид: не отвержи мене от лица Твоего (Пс.50:13), зная, что удаляющие себя от Него погибнут (Пс.72:27), с каким желанием устремлялся он всегда к Богу: возжада душа моя к Богу... (Пс.62:2), имже образом желает елень на источники водные, сице желает душа моя к Тебе, Боже! (Пс.41:2), с какою теплотою упокоивался в Нём едином: мне же прилеплятися Богови благо есть! (Пс.72:28).
Но не в этом одном устремлении всех желаний к Богу наше благо. Жажда без утоления, алчба без насыщения, потребность без удовлетворения есть скорбь, болезнь, мучение. Ища Бога, мы хотим обрести Его, хотим обладать Им и быть обладаемыми от Него преискренно приобщиться Его, быть в Нём и Его иметь в себе (Макария Великаго послание. - Москва. 1852. С.429). В этом-то живом, внутреннем непосредственном общении Бога с человеком и человека с Богом и есть его последняя цель".
"Таким сие общение изображается в Слове Божием. Так Сам Бог об одних говорит: не имать Дух Мой пребывати в человецех сих, зане плоть суть (Быт. 6:3), а другим обещает: вселюся в них и похожду (2 Кор. 6:16). "Внимай,- говорит на сие место святой Златоуст,- кто обитает в тебе? Ты Бога носишь в себе." Спаситель обещает внутреннейшее некое вселение Бога в сердце человеческое, когда говорит: "к нему приидем и обитель у него сотворим" (Ин. 14:23). Святой Иоанн Богослов учит, что когда кто пребывает в любви, то не только он пребывает в Боге, но и Бог в нём пребывает (1 Ин.4:16). У святых Отцев живое общение с Богом возводится до обожения человека. Так, святой Григорий Богослов изображает человека "живым существом" чрез стремление к Богу достигающим обожения. Феодор, Епископ Едесский, так учит о цели человека: "цель жизни нашей есть блаженство, или, что всё равно, Царство Небесное или Царство Божие, которое состоит не только в том, чтобы зреть царственную, так сказать, Троицу, но и в том, чтобы получать Божественное влияние и как бы принимать обожение, и в сем влиянии находить исполнение и совершение всех недостатков и несовершенств. В сем-то состоит пища умных сил, то есть в восполнении недостатков посредством Божественнаго онаго влияния".
У святого Макария почти в каждой беседе можно находить напоминание о живом общении души с Богом. Так в 46 беседе он учит, что Бог сотворил душу человека такою, чтобы быть ей невестою и сообщницею Его, и чтобы Ему быть с нею единым растворением и единым духом. Посему, "если душа прилепляется Господу, то и Господь, милосердием и любовию подвигнутый к ней, приходит и ей прилепляется, и тако един дух и едино растворение, и един разум бывает душа и Господь. "Для человека нужно,- говорит он в другом месте,- чтобы не только сам он был в Боге, но и Бог был в нём".
"Не подумал бы кто, однако ж, что живой союз с Богом есть исчезновение души в Боге с насилием ея самостоятельности и свободы. Нет, хотя душа действительно стоит при сем под Божественным влиянием, прикасается некоторым образом Богу и проникается Его силою, однако ж не перестаёт быть душею - существом разумно-свободным - подобно тому, как раскалённое железо или уголь, проникаясь огнём, не перестают быть железом и углем. Она приобретает только чрез сие общение полнейшую и скорейшую силу действовать по воле Божией свободно, но и безпрекословно.
С другой стороны и то неверно, если б кто стал думать, что когда Богообщение поставляется последнею целию человека, то человек сподобится его после, в конце всех трудов своих. Нет, оно должно быть всегдашним, непрерывным состоянием человека, так что, коль скоро нет общения с Богом, коль скоро оно не ощущается, человек должен сознаться, что стоит вне своей цели и своего назначения. Состояние, в котором человек сознаёт, что Бог истинный есть его Бог и сам он есть Божий, то есть говорит в сердце своём к Богу: Господь мой и Бог мой (Ин. 20:28), как Апостол Фома и к себе самому: Божий есмь, Божий есмь (Пс.44:5),- такое состояние есть единое истинное состояние человека, есть единый решительный признак присутствия в нём начала истинно-нравственной и духовной жизни".
Но посмотрите: когда мы проводим разсеянную жизнь, поглощенную суетою века сего. Наши мысли разлиты по лицу земли и носятся по вещам и предметам мира сего, а внутренняя область нашего духовнаго существа, в которой присутствует Бог, нехранимая умом и неблюдомая сердечным трезвением, являет собою разгороженный сад, который свободно и невозбранно попирают мысленныя стада животных и зверей. Потому весьма далеко удалено от нас место нашего с Богом соединения и дух наш подавлен земным. И это, без сомнения, есть то самое, что сказано в притче о блудном сын, и что неоспоримо чувствует каждый из нас, когда не имеет заботы о своём спасении: отъиде на страну далече" (Лк.15:13).