Св. Дионисий Ареопагит смотрел на душу, как на соединённую с телом часть человека, занимающую высшую степень бытия.
Св. Иустин любил представлят душу человеческую, как отдельную от тела самостоятельную и высшую его сущность, невидимую и духовную, живую и самодвижную, одаренную умом высшим.
Св. Ириней раскрывал понятие о душе человека как о человекообразной части его субстанции, наделённой жизнию быстродвижной.
В IV-м веке Антоний Великий изъяснял, что душа человеческая есть существо, возвышающее его над всеми существами - растущими и живущими, находящееся в безпрестанном движении, Божественное, безсмертное дыхание Божие, соединённое с телом. Св. Василий Великий писал: "душа, которою живём, существо тайное и духовное, не имеющее нужды ни в чём обременяющем".
Святой Григорий Нисский: душа есть сущность - рождённая, сущность живая, умственная, сама собою сообщающая органическому и чувственному телу силу жизненную и способность воспринимать чувственное, доколе соприсутствует природа, способная к принятию того.
Пелусиот, называя душу превосходнейшею, лучшею частию человека, объяснял в то же время, что душа хотя разумна и безсмертна, но она неединосущна Божественной и безначальной природе, напротив различествует от ней столько, сколько тварь должна быть отлична от Творца.
И блаженный Феодорит изъяснял, что душа существо простое, одарённое разумом и безсмертное, имеющее в известных состояниях и действиях сходство с Богом, не Божеской впрочем природы.
Св. Максим Исповедник писал: душа сущность безтелесная, разумная, обитающая в теле, виновница жизни.
Св. Дамаскин: душа есть сущность живая, простая и безтелесная, телесными очами по своей природе невидимая, безсмертная, словесно-разумная и умственная, безвидная, действующая посредством органическаго тела, сообщающая ему жизнь, возрастание, чувство и силу рождения, сущность свободная, одарённая способностию хотеть и действовать, изменяемая в воле...
Св. Димитрий Ростовский: душа, ея же не видим, что есть? како о ней мним? имать ли некую красоту? Но вопросим первее: что есть душа? Отвещает Дамаскин святый философски; душа есть дух умный, всегда живущ, всегда движущийся, к доброй и злой воле удобен.
Отвещает и Августин блаженный богословски: душа есть существо созданное, невидимое, разумное, безтелесное, богоподобнейшее, образ имущее Создателя своего.
И наконец: "душа есть, одарённая богоподобным бытием и могущими утратить и сохранить своё Богоподобие способностями жизни, половина его духовно-телеснаго существа".
"Человеческая душа есть ближайшая сокровищница дивных даров, явлений и таин, без познания этих духовных драгоценностей, с одним только простым знанием их, человек есть только страж их, а не обладатель.
Имея только верное познание своей души, человек уразумевает цену и назначение всех окружающих его вещей, и воодушевляется предчувствием и надеждою вечной и блаженной жизни в Боге. Познавая, что прекрасный образ души нашей есть только слабое мерцание высочайшей славы Божией, мы живейшим образом возбуждаемся приближаться к Нему подражанием Его совершенствам, стремится к соединению с Ним.
Находя тот же отблеск естества Божескаго и в ближних наших, мы эту любовь к Богу переносим и на них. Познавая свою высокую природу, мы научаемся уважать себя, возвышаться над всем чувственным, устремлять свой дух горе, болезновать о своём несовершенстве и нечистоте, деятельно очищать в себе образ Божий, помраченный страстями, и таким образом обретать в себе Бога".
"Разум стремится познавать Бога; сердце ищет исполняться ощущением Его в себе; воля хочет более и более достигать Его. Но Бог необъятен, неощутим и недостижим в существе Своём. К этому нужен посредствующий член для достижения...
"Это есть мир, как откровение совершенств Божиих".
"Познание Бога из мира составляет истину; отражение совершенств Его в мире - есть красота, осуществление целей в мире - есть добро.
Дух в существе своём заключает в себе сии три способности; но чтобы познавать Бога из мира как истину, любит как красоту, достигать Его - как добро, потребно некоторое снисшествие Творца к духу, в ответ его восходящему влечению, дабы он мог находить Бога. Но Бог, по вездесущию, сообщает духу человеческому во глубине его всё это. Таким образом, восходящее влечение твари и нисходящая любовь Творца в духе человеческом встречаются между собою.
Под владычеством духа и к Земле обращённыя способности, общия у нас с животными, получают высшее направление и духовную цель. Самочувствие обращается в самопознание. И растительныя отправления принимают направление господствующаго стремления к Богу.
Начало жизни образует организм, обращённый не к Земле, но к Небу; и все телесные органы получают другой вид".
"И таким образом человек всем существом своим представляет творение, стремящееся к Небу".
"Но и взаимно Божиим впечатлениям: истине, красоте и добру не предназначено оставатся только в духе, но чрез него переходить в силу души, а чрез них в глубины тела" (Взято из Сборника Киевской Духовной Академии.).
"Животныя навсегда осуждены провидением на наклонное положение к Земле. Этим самым уже ясно показывают, что ничего общаго не имеют с Небом. Между тем человек, это Небесное по своему происхождению существо, непрестанно стремится как к чему-то себе родственному, к Верховному своему началу - Богу, ища и чая с Ним единения, на что отчасти указывают и самоё возвышенное и прямое положение его тела, а также обращённый вверх - к Небу его взор. Все твари далеки от Бога и ничего с Ним не имеют общаго; дух человческий, как дыхание Божие, как отблеск Божия света, составляет нечто с Ним единое, близкое и родственное" (Из духовнаго журнала).
"Из всех наук - величайшая наука познать самого себя. Кто познал самого себя, тот уведает Бога.
"Потому и Великий Моисей, представляя о сем ясное изречение, говорит часто: внемли себе; познай себя... Подобно сему и Антоний Великий учит: кто знает самого себя, тот знает Бога. Мы должны прежде всего познать самих себя. Кто имеет правильное понятие о самом себе, тот имеет правильное понятие о тварях, которыя Бог произвёл из ничего; тот знает также и достоинства умнаго и безсмертнаго духа человеческаго.
Кто знает самого себя, тот знает, что душа человеческая безсмертна, что Господь наш, Иисус Христос, есть истинный образ Бога Отца, что по подобию сего вечнаго образа Божия сотворены все разумныя духовныя существа".
"Никто не может познать Бога, не познавши прежде самого себя,- повторяет за Великим Антонием Великий Афанасий. - Тогда только душа истинно и познаёт себя, когда то самое высочайшее добро, коего она всеми силами жаждет, но коего только некоторый образ уловляет в тусклом зерцале чувственнаго бытия, само к ней нисходит и приемлет её в желанное вечное единение с собою".
"По словам Василия Великаго, точное наблюдение самого себя даёт точное руководство и к познанию Бога. Ибо, если внемлешь себе, ты не будешь иметь нужды искать следов Зиждителя в устройстве Вселенной, но в себе самом, как бы в малом каком-то мире, усмотришь великию премудрость своего Создателя" (Из Богословия Епископа Сильвестра).
"Человек, именно душа его, есть смысл и цель всего видимаго творения, все разрозненныя в природе творения в нём приходят во взаимный союз и в нём достигают своего назначения.
Человек до тех пор не уразумеет природы, пока не познает себя, ибо он сам есть смысл ея. А пока он не познает себя в природе, до тех пор не может увидеть в природе и отражений Божественных совершенств, ибо он сам носит в себе только образ Божий" (Сборник Киевской Академии).
"Сие знание есть душеполезное. Святый Афанасий говорит: "к познанию и точному уразумению истины имеем нужду ни в ком другом, а только в себе самих. Путь к Богу не так далёк от нас, как превыше всего Сам Бог; Он не вне нас, но в нас самих, и начало сего может быть нами найдено, как и Моисей учил, говоря: глагол веры в сердце твоем есть (Рим. 10:8) (Втор.30:14).
И Спаситель, давая разуметь и подтверждая то же самое, сказал: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17:21). Внутри же себя имея веру и Царствие Божие, можем вскоре узреть и уразуметь Царя Вселенной... Да не отговариваются служащие идолам, а не Богу, и никто другой да не обольщает сам себя, будто бы нет у них такого пути... Все мы вступили на путь сей, и всем он открыт, хотя и не все им идут. А если кто спросит, что же это за путь? отвечаю: душа каждого и в ней ум, потому что одним умом может быть созерцаем и уразумеваем Бог".
Познание себя должно быть в двух отношениях. Первое со стороны Богоподобия нашего, то есть отражения в нас совершенств Божиих. "Из безплотности,- говорит Св. Василий Великий,- находящейся в тебе души, уразумевай, что и Бог безплотен. Знай, что Он неограничен местом, потому что и твой ум не имеет особеннаго пребывания в каком-либо месте, находится же в месте по причине соединения с телом. Веруй, что Бог не видим, познав собственную свою душу, потому что и она непостижима телесными очами: она не имеет ни цвета, ни вида, не объемлется какою-либо телесною чертою и узнаётся только по действиям".
А другое познание должно состоят в познании своего падения, то есть своего наличнаго состояния, в коем находимся мы все. И это есть глубокое сознание своей порчи и низверащённости всех своих сил - душевных и телесных, по которому прилежит нам помышление на зло от юности нашей. Есть чувство крайняго безсилия в делании добра; живое ощущение решительной невозможности, собственными силами, истребить живущий в нас грех, занимающий в нашей душе преобладающую наклонность. А отсюда естественно должно возникнуть в нас чувство крайней нужды в высшей помощи, понуждающее нас просить оную непрестанною ко Господу, Иисусу Христу молитвою; что и даёт возможность духовнаго с Ним общения и сердечнаго единения. В чём, собственно и состоит наше возрождение. Здесь подаются нам благодатныя силы к деланию добра, коими и приобретаем себе вечный живот.