В особенности без благословения своего старца, отнюдь никто не должен выходит в пустыню на безмолвную жизнь.

Старцу должна быть известна вся жизнь идущаго в пустыню; но и здесь, на первых порах, сей последний должен подчинить себя старцу. Всего этого требуют коренные законы монашескаго жития, выработанные ты-сящалетними опытами святых подвижников - подражателей Христовых.

Но к великому прискорбию, и нужно сказать откровенно как и замечено давно, что ныне старцев, истинно понимающих духовную жизнь, найти трудно, ради оскудения их, то нужно, по учению Нила Сорскаго и старца Паисия Величковскаго, руководствоваться писанием святых Отец, препровождая царский путь, который, по Лествичнику, состоит в том, чтобы соединиться во едино - двум или трём человекам, и соединённым усилием разсматривать спасительный путь, указанный св. Отцами. И это для живущих в пустыне, а в монастыре - свой устав.

Очень печальное явление мы видим в опыте, находясь в среде современнаго пустынножительства. И припоминается нам случай, описанный в отечнике.

Пришёл в монастырь молодой послушник, и, запершись в келии, говорит: "уже отшельствую". Богомудрые же Отцы тоя обители, изведши его из келии его, заставили его входить в келию каждаго отца и говорить: "простите меня, отцы; я не отшельник, а послушник"!...

В духовном деле, не соделавши предшествующаго, нельзя переходить к последующему. Скачки здесь невозможны; всё равно, как и в телесном возрастании, всё идёт постепенно.

Кроме сего нужно иметь в виду, что живущаго в пустыне встречают скорби особеннаго рода - чрезвычайныя, ужасныя и частовременныя, кои и передать в точности нет возможности. Не говоря о лишениях телесных, кои переносить трудно, враг мучит тем убийственным унынием, о коем не живущие в монастыре и понятия не имеют. И правду говорит св. Лествичник, что здесь могут жить только те из монахов, кои имеют Божественное утешение, коим они удобно и отражают все разженныя стрелы сопротивнаго. И ещё он же говорит: "да не прельстит нас неразумное и предерзкое усердие; и да не взыщем желаемаго прежде своего времени, чтоб не лишится нам того, что можно будет получить в свою пору".

Ту же истину он поясняет другим примером. "Не безбедно воину, не искусному в единоборстве, отделиться от своего ополчения и вступить в единоборство со врагом; не безбедно и иноку начать безмолвие, не искусив себя и не обучив себя в обуздании страстей долгим обучением, тот гибнет телесно,- сей душевно. Ибо путь истиннаго безмолвия есть путь мудрых и тех только, которые в трудном своём подвиге стяжали Божественное утешение и бранную помощь".

Великий Варсонофий, когда один из братии прочитал ему в Патерик, что истинно желающий спастися должен прежде пожить в братстве, перенести, по примеру Господа, досаждения, поношения и безчестие, и прочее и потом уже идти на совершенное безмолвие, которое есть возшествие на крест, то есть умерщвление себя всему земному и морскому,- ответил на это: "верно сказали отцы, иначе и быть не может". А другому сказал: "прежде, нежели человек не войдёт в себя самого и не возобладает собою,- безмолвие пораждает высокоумие; а обладает собою тот, кто совершен в смирении". А ещё сказал: "если дерзнёшь ступить за свою меру или черту - знай, что потеряешь и то, что имел. Но держись средины и внимай воле Божией. Ибо кто захочет обез-печалится и прежде времени сложить с себя всякую заботу внешнюю и дела,- тому общий враг подготовит гораздо боле смущения, чем покоя, и доведёт его до того, что вынужден будет сказать: "лучше бы мне не родится".

Общее замечание о Иисусовой Молитве, необходимо нужное к сведению ревнителям о ея приобретении

Очень худо и не правильно (во вред себе) поступают те из подвижников, ревнующие о духовном,- кои в молитв Иисусовой ищут исключительно одних только духовных утешений, внутренних озарений, сердечных восхищений Богу; словом - высоких состояний.

Всё сие строго запрещено св. Отцами, как показующее в человек пагубное высокоумие, по которому он считает себя достойным сих высоких мер. Таковому будет полезнее вовсе не заниматься постоянною Иисусовою молитвою, а довольствоватся только общецерковною и своим келейным правилом.

Молитва Иисусова обязательно должна быть погружена в покаянныя чувства; каковое настроение должно быть не прекращаемым во всю нашу жизнь, согласно учению о сем предмете всех святых Отец. При упражнении молитвою, нужно иметь целию, чтоб сокрушением, слезами и умилением очистить сердце от грехов и земных пристрастий,- и сим уготовить себя для принятая Господа Иисуса в чистой, Небесной неразвлекаемой молитве, в которой и составляется наше с Ним примирение и духовное общение. И только здесь, именно в чистом сердце и глубоком искреннем смирении, с любовию ко ближним и могут состоятся и действовать высшия меры истинной сердечной молитвы, соединяющей нас с Богом, дающей нам вкусить в Нём вечный живот.

Вот теперь и смотрите,- как не похвально и предосудительно, и как вполне неуважительно к высочайшему предмету молитвы - поступают те ревнующие о сем, кои, не быв в горниле покаяния, и не перегоревши, так сказать, в чувствах тяжкой виновности своей пред Богом, и не омывши греховных скверн слезами искренняго сокрушения, стремятся безстудно туда, где только чистые сердцем зрят Бога. Божие, говорят Отцы, приходит само собою. Это - правда. Но только нужно, чтоб место для приятия Его было чисто.

Если святые Отцы иногда в своих писаниях и запрещают Иисусову молитву, то это тогда только, когда она исходит из неправильных побуждений, то есть когда ищут в ней одних только духовных восторгов; потому что так молящиеся приобретают гордое о себе мнение, и этим наносят унижение на молитву; чему отнюдь не молитва виновна, а их неправильное к ней отношение. Но молитву, производимую в покаянии, смирении, с целию примирения с Богом, умилостивления Его и потом соединения с Ним, везде выставляют, как необходимое нужное средство к вечному спасению. И это не только одним монахам, но и мирским, как сказано на 1-й странице сей нашей книги.