Начало женских иноческих обителей

Египет, в котором началась иноческая жизнь среди мужей, дает нам и первые примеры иноческой жизни женщин. Подвижниц Христовых мы видим уже во времена прп. Антония Великого, который, уходя из мира, отдал свою сестру на попечение девственницам. Сестра преподобного сама впоследствии стала начальницею и учительницею многих дев. В наставлениях прп. Антония мы находим ряд наставлений для дев.

В самой Александрии и ее окрестностях было значительное число девственниц, которые жили или вместе или отдельно в келиях. Среди них можно выделить, например, Сарру подвижницу Александрийскую. Она подвизалась в течение шестидесяти лет в келии на берегу Нила.

Среди святых жен есть целый ряд подвижниц, которые проходили поприще подвига тайно среди мужчин. Евфросиния ушла из богатого родительского дома накануне замужества, желая посвятить свою жизнь Господу. Чтобы ее не нашли, оделась мужчиной и подвизалась до конца жизни в мужском монастыре аввы Феодосия под именем Смарагда. Феодора, мучимая совестью за измену мужу, бежала из дома и втайне подвизалась под видом евнуха в мужском монастыре. Желая загладить свой грех, она проходила самые тяжелые послушания в монастыре и за свое смирение сподобилась дара чудотворения. Своим тайным подвигом была прославлена дочь императора Анфима (467-471) Аполлинария, которая подвизалась в монастыре прп. Макария Египетского.

Когда прп. Пахомий Великий учредил общежития для иноков, его сестра устремилась подражать его подвигу, и прп. Пахомий недалеко от Тавеннского монастыря на другой стороне Нила, на месте Мин, устроил первую женскую общежительную обитель. В женском монастыре Мин были те же правила, что и в Тавеннском мужском монастыре. Среди Минских подвижниц особенно прославилась своим подвигом юродивая Исидора, святость которой чудесным образом была засвидетельствована святым отшельником Питиримом.

Помимо Тавеннских обителей значительное число женских монастырей располагалось в Верхней и Нижней Фиваиде, а также в городах Оксиринте и Антиное.

Матерью всех инокинь принято считать св. Синклитикию. Она прославилась своей высокой подвижнической жизнью и опытной духовной мудростью. Подобно прп. Антонию Великому, св. Синклитикия оставила свое богатое имение и удалилась в пустыню. Слава о ее жизни привлекла многих жен, искавших у нее назидания и руководства в духовном подвиге. Вокруг нее было составлено общежитие. Конец ее жизни был прославлен великим терпением. Она умерла в восьмидесятилетнем возрасте после тяжелой четырехлетней болезни[525].

Сирия

Монашеское движение в Сирии развивалось параллельно египетскому, и, несколько уступая ему в количественном отношении, по своей интенсивности в определенном смысле превосходило последнее. Характерной чертой сирийского монашества IV века было сравнительно малое развитие общежительной практики, так успешно применяемой в Египте. В следующем столетии своеобразие сирийского иночества становится еще более заметным[526].

Сирийское монашество изобретает самые тяжелые и необычные виды подвига. Например, отшельники жили в помещениях меньше человеческого роста, где нужно было всегда иметь согбенное положение тела, или, наоборот, совершенно под открытым небом, в хижинах без окон и дверей, в подвесных и качающихся круглых коробках^[527]. Самые крайние формы аскетизма встречались в областях от Сирии и до Армении. Пустынножители-отшельники этих мест носили вериги, приковывали себя цепью к скалам. И в отношении поста сирийское иночество превзошло остальных. Например, здесь были подвижники, которых называли «пасущиеся». Они, по словам Созомена, «не употребляли хлеба, вареной пищи и вина, а когда наступало время вкусить пищу, каждый из них, взяв серп, отправлялся бродить по горе, будто пасущееся животное, и питался растениями» (Церковная история, 6.33). Но зато нигде не достигали и такой степени умиления. Преподобный Ефрем Сирин молился, чтобы Бог ослабил в нем это чувство: «Ослаби ми волны благодати Твоея» (Четьи-Минеи. 28 января)^[528].

Широко развившееся отшельничество дает начало таким чрезвычайным формам подвижничества, как молчальничество и, особенно, столпничество.

Стремление к новым и более трудным подвигам, двигавшее отшельниками, замечается и в некоторых сирийских киновиях V века. Примером этому может служить обитель «неусыпающих», основанная на Евфрате прп. Александром († ок. 430)[529]. Еще одной примечательной чертой древнесирийского иночества было странничество (подвижники не ограничивались определенным местом жительства). Предполагают, что это связано с «купеческой культурой» сиро-месопотамского ареала, в отличие от Египта с его преимущественно оседлой «сельскохозяйственной культурой»[530].

Основателем сирийского монашества считают св. Мар-Евгена (IV в.). Его называют «отцом всех монахов» Востока, «учителем восточных стран», «строителем Церкви Восточной». Житие Мар-Евгена, несмотря на множество легендарных деталей, в своей основе восходит к периоду становления сиро-персидского монашества (IV век). Как видно из жития, Мар-Евген был родом из Египта, некоторое время подвизался в обители прп. Пахомия Великого, затем отправился в восточную Сирию. С ним «до страны Месопотамской во владение города Низибии[531]» пошли 70 египетских подвижников[532]. Это дает основание предположить, что при формировании сирийской аскетической традиции на ней определенным образом сказывалось египетское влияние[533]. Протоиерей Георгий Флоровский характеризует сирийскую аскезу как «волевой аскетизм», в то время как египтское монашество видится ему не столько волевым, сколько созерцательным, – не столько закалявшим волю, сколько вовсе ее отсекающим[534].

Одним из величайших сирийских подвижников и отцов Церкви IV века был св. Иаков, епископ Низибийский (память 13 января). Его иногда называют «месопотамским Моисеем». Жизнь и подвиги св. Иакова Низибийского описал блж. Феодорит Кирский в «Истории боголюбцев». Преподобный Ефрем Сирин в своих «Низибийских песнях» посвятил ему несколько вдохновенных строк.

Св. Иаков родился в Низибии. Возлюбив пустынное житие, он проводил свои дни в уединении, скрываясь на вершинах самых высоких гор. Весной, летом и осенью св. Иаков жил в зарослях под открытым небом, а зимой укрывался в пещере. В пищу употреблял плоды диких растений, никогда не используя огня для их приготовления. Одежда подвижника была изготовлена из грубой шерсти диких коз. Его святая жизнь со временем стала известна многим, так что имя его, по словам блж. Феодорита, «звучало у всех на устах». Около 308 года св. Иаков был хиротонисан в епископа Низибии. Но, изменив место жительства, он не изменил ни пищи, ни одежды. К посту, бодрствованию и власянице присоединились многочисленные пастырские обязанности, которые он исполнял с особой любовью, потому что «и любил, и боялся Господа этих овец». Св. Иаков построил в Низибии великолепный храм, участвовал в Первом Вселенском Соборе и был непоколебимым защитником Православия против ариан. Блаженный Феодорит повествует о чудесном избавлении Низибии от войск персидского царя Сапора II, который пытался захватить город после смерти св. Константина Великого (в 337 г.)[535].

Аскетические традиции Сирии нашли свое отражение в церковной литературе того времени. Из всех древнесирийских церковных писателей наиболее известным и прославленным во всем христианском мире стал прп. Ефрем Сирин (ок. 306-373, память 28 января).

В жизнеописании прп. Ефрема сложно отделить историю от легенды. Достоверно можно установить только немногие факты. Родом он был из Низибии и происходил, скорее всего, от христианских родителей. С самых ранних лет вел аскетический образ жизни и был близок к знаменитому Иакову Низибийскому. Св. Ефрем имел степень диакона и играл видную роль в жизни своего города. Когда в 363 году Низибия отошла к Персии, св. Ефрем переселился в Эдессу. Очевидно, именно он был основателем знаменитого впоследствии богословского училища в этом городе. В Эдессе прп. Ефрем занимался литературными трудами и преподаванием. Пожалуй, это все, что можно рассказать о нем с достоверностью.

Преподобный Ефрем был человеком аскетического склада и имел великий дар слез. Но суровая личная аскеза не сделала его суровым к ближним. Даже проповедуя покаяние, он не столько обличал, сколько стремился смягчить и тронуть душу. В то же время прп. Ефрем обладал незаурядным лирическим дарованием, которое придает его сочинениям особую проникновенность. Поэтический дар и высота личного подвига послужили причиной исключительного влияния прп. Ефрема на Востоке и широкого распространения его творений во всем христианском мире. Еще при жизни преподобного его сочинения были переведены на греческий язык. В храмах Востока их читали за богослужением[536].

Вот как отзываются о прп. Ефреме древние церковные писатели. Созомен отмечает, что прп. Ефрем «служит особенным украшением кафолической церкви… Проводя жизнь в монашеском любомудрии, не учившись и не подавая надежды, что будет таким, он вдруг показал столь великую ученость на языке сирийском, что постигал высшие умозрения философии, а легкостью и блеском слова, также обилием и мудростью мыслей, превзошел знаменитейших греческих писателей: ибо если сочинения последних перевести на сирийский, или какой другой язык, и лишить их, так сказать, приправы греческих оборотов речи, то они тотчас же разоблачатся и потеряют прежнюю приятность; а сочинения Ефрема не таковы. Еще при жизни все написанное им переведено на греческий язык и остается доныне, однако же немного отступает от природного своего совершенства. На греческом ли читаете его, или на сирийском языке,¾ он равно удивителен»[537]. И епископ Елинопольский Палладий пишет: «Ты, конечно, слыхал о делах Ефрема, диакона Эдесской Церкви. Он достоин, чтобы помнили о нем благочестивые рабы Христовы. Достойно совершив путь Святого Духа и нисколько не уклонившись от стези правой, от удостоился дара естественного знания, за которым следует богословие, и наконец блаженство… Сей знаменитый муж оставил после себя и сочинения, из которых очень многие достойны изучения и свидетельствуют о великой его добродетели»[538]. Суждения древних писателей о выдающемся значении прп. Ефрема подтверждают и современные патрологи. «Св. Ефрем, бесспорный глава всех сирийских писателей, поднял сирийскую литературу до подлинных высот. Даже в общем сонме отцов Ефрем занимает выдающееся положение как по многочисленности своих трудов, так и по значительности учения» (И. Ортиц де Урбина)[539].

Преподобный Ефрем высоко ценил и прославлял отшельничество, но не видел в монашестве внешнего «бегства от мира». Для него в иночестве главным было «внутреннее анахоретство», «исихия», поэтому он считал монашество вполне совместимым с пастырством, миссионерской и преподавательской деятельностью на пользу Церкви.

Преподобного Ефрема вместе с препп. Антонием Великим, Пахомием Великим, Василием Великим и Иоанном Златоустом причисляют к числу наипервейших и наиглавнейших отцов монашества, навеки запечатлевших в своих произведениях высокие идеалы иночества[540].

Еще одинизвестнейший сирийский подвижник — прп. Симеон Столпник(† ок. 459). Он, как уже говорилось, считается основателем подвига столпничества. Жизнь прп. Симеона описана в «Истории боголюбцев» лично знавшим его блж. Феодоритом Кирским († ок. 457), учениками преподобного Антония (греческое Житие) и Космою (сирское Житие).

На 12-м году жизни Симеон поступил в монастырь. Сначала он подвизался в общежитии, затем жил отшельником в северной Сирии, близ селения Таланиссы. В этот период, еще до начала подвига столпничества, молва о Симеоне распространилась повсюду, и к нему начали стекаться почитатели. «И когда со всех сторон народ устремился к Симеону, то путь к нему стал похож на реку; само же место его подвигов напоминало море, в которое впадали многочисленные потоки. Ибо к нему устремились не только жители нашего государства, но и измаильтяне, и персы, и армяне, подвластные персам, и иверийцы, и гомериты[541]… Приходило также много людей, живущих на отдаленнейших границах запада: испанцев, британцев, галатов[542] и других… А об Италии и говорить нечего, ибо сказывают, что в великом Риме муж этот пользуется такой славой, что на вратах всех мастерских прибивают небольшие его изображения в надежде благодаря им получить защиту и безопасность[543]»[544]. Блж. Феодорит пишет, что прп. Симеон приступил к стоянию на столпе «считая столь великую почесть неуместной для себя» и «обременяясь неудобствами подобного образа жизни»[545].

На столп Симеон взошел ок. 423 г. Столп поначалу был невысоким (около 2,6 м), но затем достраивался, пока не достиг приблизительно 16 м (по другим источникам 20 м) в высоту. Подвиг столпничества, конечно, был начат не без воли Божией. «Это новое и небывалое зрелище Он устроил для того, чтобы необычайностью его привлечь всех приходящих посмотреть на него и сделать их более готовыми к назиданиям святого»[546].

Всю ночь и день до девятого часа Симеон проводил в молитве. Потом поучал присутствующих, выслушивал прошения каждого, совершал исцеления, прекращал ссоры враждующих. На закате он снова начинал беседу с Богом.

Блаженный Феодорит так описывает его молитвенный подвиг: «День и ночь стоит он, будучи видим для всех… совершая свою молитву долгое время то недвижимо, то творя частые поклоны… Однажды один человек из бывших там со мной насчитал тысячу двести сорок четыре поклона, но затем утомился и прекратил счет… принимая пищу однажды в неделю, и то понемногу, он достиг того, что чрево его дает возможность спине легко наклоняться. Говорят, что от долговременного стояния у него открылась на одной ноге рана, из которой постоянно выделяется много гноя… Во дни церковных празднеств святой подвижник являет собой особый образ терпения. От заката солнца до самого его восхода стоит он всю ночь с воздетыми к небу руками, забывая о сне и об усталости»[547].

Блаженный Феодорит говорит о благотворном влиянии прп. Симеона не только на христиан, но и на иноверцев: «Стояние на столпе просветило многие тысячи измаильтян, рабствовавших дотоле мраку нечестия. Я собственными очами видел и слышал, как отрекались они от отеческого нечестия и соединялись с евангельским учением»[548].

Относительно времени стояния прп. Симеона на столпе имеются разные сведения. Одни называют 40 лет, другие 47, третьи — 80 лет. По мнению иером. Алексия (Кузнецова), верно последнее. Симеон жил 103 года. Он был пострижен в монашество на 18-м году и вскоре удалился на гору близ Таланиссы, через 3 года взошел на столп, на котором пребывал до конца своей жизни[549].

Св. Симеон пользовался исключительным авторитетом в христианском мире того времени. К нему обращались даже цари. Он имел дары чудотворения и пророчества. Еще при жизни, особенно в сирийских общинах, Симеона почитали как святого[550].

Один из величайших духоносных подвижников-мистиков древности – это прп. Исаак Сирин (VI-VII вв. Память 28 января). По словам преосвященного Филарета Гумилевского, «святой Исаак всю жизнь свою посвятил уединенному изучению души своей, и ничьи поучения не исполнены таких глубоких психологических сведений, как поучения святого Исаака; прошед сам степени духовной созерцательной жизни, святой Исаак представляет наставления о созерцаниях возвышенные и основанные на твердых опытах. Духовная жизнь изображена в его поучениях в приложении к самым неуловимым состояниям души»[551].

О жизни прп. Исаака Сирина сохранилось немного сведений. Он родился в Бет-Катрайя (на границе Индии), в молодости подвизался в монастыре св. ап. Матфея близ Ниневии. В течение пяти месяцев был епископом Ниневии, формально принадлежа к несторианской церкви. А.И. Сидоров предполагает, что св. Исаак был сторонником достаточно сильного течения, имевшего тенденцию на сближение с Православием, которое существовало в несторианстве в конце VI-VII вв. «Вполне возможно, что уход преп. Исаака с епископской кафедры в отшельнический затвор был проявлением его разрыва с официальной несторианской церковью. Можно даже предположить, что это был внутренний переход в Православие, поскольку условий для внешнего перехода у него в пустыне, естественно, не имелось»[552]. После ухода с кафедры прп. Исаак занимался изучением Священного Писания и от напряженной работы потерял зрение.

Преподобный Исаак оставил аскетический сборник духовных размышлений, известный под названием «Слова подвижнические». Это сочинение не для новоначальных, скорее, для преуспевших в духовной жизни. Больше всего прп. Исаак говорит в нем о последних и высших ступенях духовного подвига[553]. Тем не менее, многие высказывания этого великого подвижника (о смирении, покорности воле Божией, терпении скорбей) могут стать руководством в духовной жизни каждого христианина. Особенно часто цитировали прп. Исаака в своих письмах преподобные Оптинские старцы и свт. Игнатий Брянчанинов.

Палестина

Жизнь палестинских иноков гораздо скромнее, чем сирийских, менее примечательна внешне. Зато, по замечанию одного из исследователей, они обладают тем даром, который прп. Антоний Великий называл первой добродетелью подвижника — рассудительностью, которая «учит человека оставляти во всем безмерие, и шествовати путем царским, т. е. средним»[554]. Палестинцы собрали опыт древних подвижников и очистили его от крайностей, сделав монашеский путь, при всей его строгости, шире и доступнее. Они не применяли искусственных упражнений для умерщвления тела. Их аскеза состояла в воздержании от излишеств в пище и сне и телесном труде (к которому у созерцательных иноков Египта была разное отношение). В Палестине был распространен преимущественно полуобщежительный тип жизни: часть времени иноки поводили в уединении, в келии или пустыне во время поста, а в воскресенье сходились в обитель, на Литургию и общую трапезу[555]. Палестинцы находили время для служения миру, устраивая больницы и странноприимные дома, выступая против ересей и в городах, и в императорском дворце. Впоследствии именно палестинский идеал монашества будет воспринят за образец на Руси[556].

Становление монашества в Палестине связано с именами учеников прп. Антония прп. Илариона Великого, св. Харитона Исповедника и св. Евфимия Великого.

Преподобный Иларион жил в IV веке, родился в Газе (на юге Палестины). Молодым юношей он был послан в Египет для получения образования, там принял Святое Крещение и, предпочтя наукам иночество, два месяца жил подле прп. Антония. Затем он вернулся в Палестину и более 20 лет провел в отшельничестве. Около 330 г. Иларион пришел в Газу, где вокруг него в скором времени собралось несколько тысяч подвижников. «Взамен строгого одиночества, полного разобщения с миром отшельников…преп. Иларион стремится связать отдельных подвижников в общину, внести большую определенность во взаимные отношения отшельников; прежнюю разрозненность среди них он считает вредною для целей истинного подвижничества»[557]. Но община не имела определенных правил относительно обязанностей ее членов и распорядка жизни. В одно целое ее связывала личность настоятеля — прп. Илариона. В Газской общине было заметно духовное тяготение к Египту, между монастырями этих областей сразу установилось взаимообщение, выражавшееся в частом посещении палестинцами Египта[558].

Св. Харитон Исповедник пострадал в одно из последних гонений на христиан (межу 311 и 324 гг.). Потом он чудесным образом получил сокровище разбойников и, раздав часть его нуждающимся, на оставшиеся средства основал в Иудейской пустыне (западный берег Мертвого моря) лавру Фаран (ок. 330 г.), а затем еще две лавры. Так в Палестине появился еще один монашеский центр. Жизнь иноков этой лавры представляла собой нечто среднее между отшельничеством и строгим общежитием. Каждый инок трудился и хозяйничал сам, но для всех был общий закон, общий начальник и общий храм. Эта форма жизни называется полуотшельнической и аналогична той, которой жила Нитрийская община.

Третьим основателем палестинского монашества был прп. Евфимий Великий. Его деятельность приходится на V в. Евфимий был родом из Мелитены (Армения). С детства он стремился к безмолвию, проводил большую часть времени в ближайших монастырях или пустынных местах, и, по свидетельству Кирилла Скифопольского, был подлинным «исихастом». В 29 лет, имея уже сан пресвитера, он пришел в Палестину и стал иноком лавры Фаран. Пять лет он жил в отшельнической келии за стенами лавры, затем вместе со своим другом и единомышленником Феоктистом окончательно поселился в пустыне. Вскоре вокруг него стали собираться иноки, и Евфимию пришлось устроить там монастырь. Вся последующая его жизнь протекала подобным образом: он, ища безмолвия, удалялся в пустыню, но для стекавшихся к нему последователей ему вновь приходилось основывать монастырь. Среди его учеников преобладали выходцы из восточных и северных провинций: Сирии, Месопотамии, Каппадокии. Одним из самых известных воспитанников прп. Евфимия Великого был прп. Савва Освященный.

Среди других известный подвижников Палестины – св. Герасим Иорданский[559] (†475, память 4 марта) и прп. авва Дорофей (конец VI – нач. VII века, память 5 июня).

Преподобный Савва Освященный (439 – 532, память 5 декабря) является представителем нового типа подвижничества, при котором деятельная жизнь предпочитается созерцательной[560] («деяния обрел в видения восход», по выражению церковного песнопения). Делом всей его жизни было распространение сети монастырей и их внешнее благоустройство (через исходатайствование у властей привилегий для них) и внутреннее благоустройство (через устав)[561]. Жизнь прп. Саввы описал его ученик, палестинский инок Кирилл Скифопольский (VI в.).

Преподобный Савва родился в Каппадокийской области; в возрасте 8 лет он удалился в ближайший монастырь. Прожив там 10 лет, Савва отправился в Палестину к прп. Евфимию Великому. Тот, по обычаю, отправил юношу в киновию к своему другу прп. Феоктисту с просьбой оказать ему особое попечение. Кирилл Скифопольский так комментирует этот факт: «Это, мне кажется, Великий Евфимий сделал не просто так, а по прозорливости. Он предвидел, что Савва будет архимандритом всех палестинских отшельников, что, кроме того, он устроит великую и славную Лавру, которая будет превосходнее всех палестинских Лавр, что он будет начальником и законодателем всех отшельников»[562].

После 12-летних подвигов в общежитии, когда Савве было около 30 лет, прп. Евфимий позволил ему по пять дней в неделю вести отшельническую жизнь, а затем взял к себе в пустыню Руву. После смерти прп. Евфимия Савва в возрасте 35 лет избрал себе руководителем прп. Герасима Иорданского и был принят в качестве келиота в его монастырь в Иорданской пустыне. Проведя там 4 года, преподобный пришел на место своей будущей Лавры, в 14 км от Иерусалима, около высохшего потока, идущего от Силоама. Место это было показано ему в видении, когда он, по обычаю, проводил в пустыне Святую Четыредесятницу. Пять лет Савва один жил в пещере, вход в которую был возможен только с помощью веревки.

И только на сорок пятом году жизни Бог вверил преподобному Савве попечение о душах других людей. К нему начала стекаться братия. Когда их собралось до 70-ти, Савва устроил храм, в котором служил приглашаемый пресвитер. Он помещался в «великой и удивительной пещере», имевшей внутри вид церкви. Эта церковь в честь свт. Николая существует и поныне.

В житии прп. Саввы говорится о нескольких случаях возмущения братии против него. После первого из них Патриарх посвятил Савву в пресвитера, после второго ему пришлось временно удалиться из обители, после третьего 60 монахов ушли из Лавры и основали другой монастырь. Вероятно, под влиянием этих случаев преподобный учредил в своей обители киновию для новоначальных.

Всего же прп. Савва основал семь монастырей: три лавры и четыре киновии. При обителях, а также в Иерусалиме и Иерихоне, были устроены большие странноприимницы. Средства на строительство поступали от императоров, и, кроме того, Савва истратил на это почти все состояние, оставшееся ему после родителей.

Иерусалимский Патриарх назначил Савву архимандритом (главой) всех отшельников Палестины[563]. Как самый выдающийся подвижник того времени, прп. Савва дважды был послан Патриархом в Константинополь к императорам Анастасию и Юстиниану.

С Лаврой прп. Саввы связано появление Иерусалимского Устава, которым и поныне пользуется Православная Церковь[564].

Преподобный Савва преставился в 532 году. Его мощи были перенесены в Константинополь, а оттуда в Венецию. В 1965 г. мощи св. Саввы были перевезены обратно в Иерусалим и отданы православным монахам[565].

Лавра прп. Саввы Освященного дала миру множество замечательных подвижников, среди которых такие известные святые, как прп. Иоанн Дамаскин и св. Косма, еп. Маиумский, прпп. Феодор и Феофан Начертанные и др.

Малая Азия

Иноческую жизнь в Каппадокии главным образом определяла деятельность свт. Василия Великого,благодаря которому монашеский идеал нашел свое достойное место в русле церковной жизни. Святителя Василия называют организатором восточного общежительного монашества. В его творениях, написанных для монастырей Каппадокии, приведено богословское обоснование и изложены принципы организации жизни в киновиях.

В основании монашеского подвига свт. Василий Великий видел Священное Писание – «богодухновенные глаголы», на которые должно быть всецело ориентировано иночество. Эти «глаголы» имеют равное значение и для иноков, и для клириков, и для мирян, поэтому нет никакой особой «этики для монахов» и особой ­ для «всех прочих христиан». Знаменитые правила святителя не есть монашеский устав в строгом смысле слова, скорее это собрание аскетических наставлений, которое первоначально так и называлось ­«Аскетикон». В монашестве святитель видел наиболее благоприятную «среду обитания» для деятельного исполнения христианином евангельских идеалов[566]. Личный опыт иноческой жизни, изучение монашества в Египте и Палестине, общение со многими подвижниками привели святителя к убеждению о преимуществе общежития, особенно для новоначальных иноков.

Свт. Василий Великий стал таким же основателем киновий в Малой Азии, как и прп. Пахомий в Египте. В основание общежительной формы иночества святитель положил три главных принципа: организованность, дисциплина и социальное служение. «Св. Василий первый оформил институт послушничества и разработал обряд пострижения в монашество. Особое ударение он сделал на послушании. Говорят, что до св. Василия монахи понимали больше бедность и чистоту, чем послушание. Василий предписал строгие епитимьи для тех, кто будет предпринимать аскетические подвиги без благословения духовника»[567]. Характерная черта киновий в Малой Азии ­ они не были общежительными в строгом смысле слова, как монастыри прп. Пахомия Великого, но включали в себя и «элементы отшельничества», что роднило их с палестинскими лаврами.

Деятельное участие в редактировании «Правил» свт. Василия Великого принимал свт. Григорий Богослов. После смерти свт. Василия Великого малоазийским иночеством стал руководить свт. Григорий Нисский. Он дал мистическое объяснение монашества, в свете которого монахи нашли свое место в Церкви и признали, что без нее и без церковных Таинств невозможен и сам мистический идеал монашества[568]. Ближайшим сподвижником свт. Григория Нисского в устроении малоазийского монашества был ученик свт. Василия Великого, свт. Амфилохий Иконийский. Благодаря их трудам к началу V в. монашество в Малой Азии встало на твердую почву.

Синай

Священная гора Синай с древности была населена христианскими подвижниками. Одни укрывались здесь от гонений, других сюда уводили в плен сарацины. Окончательно иночество утвердилось здесь в IV веке, когда кончились гонения на христиан. Отшельников привлекали сюда и священные воспоминания о великих событиях, явленных здесь в ветхозаветные времена, и пустынность Синая. Путешественники говорят, что даже дикие звери не остаются здесь жить и, зашедши случайно из пустыни Аравийской, спешат удалиться в более обитаемые места. Окрестности горы Синай весьма удобны для уединенного подвижничества. До вступления на престол Юстиниана I, иноки синайские не имели монастыря, ¾ у них были только одна крепкая башня и близ нее небольшой храм, построенные равноапостольной Еленою. В 557 году, при императоре Юстиниане, по просьбе иноков, здесь был воздвигнут монастырь.

Наиболее известным синайским подвижником является прп. Иоанн Лествичник (.† ок. 563. Память 30 марта). Жизнь прп. Иоанна Лествичника описана его другом и современником иноком Даниилом из Раифского монастыря (близ нынешнего Суэцкого канала).

О месте рождения и воспитания прп. Иоанна Лествичника нет достоверных сведений. Но существует предание, что он был одним из сыновей благочестивого вельможи Ксенофонта и его супруги Марии (26 января)[569]. Истинность предания подтверждается прекрасным образованием прп. Иоанна, которое было доступно только знатным людям, а также тем, что у него был брат Георгий.

На Синай прп. Иоанн пришел в возрасте 16 лет. 19 лет он прожил в послушании у опытного старца, а после его кончины 40 лет подвизался в отшельничестве в пустынном и уединенном месте, называемом Фола. Известно, что в своем подвиге он уклонялся от всяких крайностей: вкушал понемногу все, что не запрещено иноческим уставом, спал столько, сколько необходимо было для поддержания сил. «Я не постился,¾ говорил он о себе,¾ и не предавался усиленному ночному бдению, не лежал на земле, но смирялся… и Господь скоро спас меня». Замечательным примером смирения прп. Иоанна служит такой случай. Одаренный высоким умом и приобретший духовную опытность, он давал наставления всем приходящим к нему. Но когда его по зависти стали упрекать в многословии и тщеславии, Иоанн наложил на себя обет молчания и в течение года не произнес ни одного слова.

В возрасте 75 лет Иоанн, по просьбе братии горы Синайской, принял на себя игуменство. Он управлял монастырем около 4 лет, затем, незадолго до своей кончины, снова удалился в Фолу, где и отошел ко Господу в возрасте около 80 лет.

Преподобный Иоанн был великий молитвенник и созерцатель. Как говорится в его житии, он «приблизился к таинственной горе, вшедши во мрак, куда не входят непосвященные; и, возводимый по духовным степеням, принял богоначертанное законоположение и видение»[570].

Знаменитую «Лествицу» Иоанн написал во время своего игуменства по просьбе Раифского игумена Иоанна, желавшего дать братии руководство для совершенствования в духовной жизни. «Лествица», представляющая собой систематическое описание монашеского пути, написана собственно для иноков и потому всегда была настольною книгою для живущих в общежитии, и отцы иноческой жизни, между прочим, преподобные Феодор Студит, Иосиф Волоколамский и другие, ссылались в своих наставлениях на «Лествицу», как на лучшую книгу. Но, тем не менее, в ней может найти спасительное руководство и христианин, живущий в мире. Поэтому «Лествица» всегда была любимой книгой не только в монастырях, о чем свидетельствует многочисленность ее списков[571].

Городские монастыри

Наряду с Египтом, Сирией и Палестиной крупнейшим монашеским центром бла столица империи Константинополь. Среди самых известных монастырей Константинополя – обитель «Неусыпающих» (акиматенов) и Студийский монастырь.

Обитель «Неусыпающих» была создана ок. 425 г. прп. Александром, который прежде основал подобные монастыри на Ефрате и в Антиохии. Обитель была создана вблизи церкви св. Мины. Она сразу привлекла около 300 монахов разных наций (римлян, греков, сирийцев) своим своеобразным уставом. Как уже говорилось, богослужение в монастырях акиматенов не прерывалось в течение суток, для чего иноки делились на 24 (по другим сведениям ¾ на 3) чреды. Непрерывное богослужение могло удовлетворить религиозные нужды всех слоев окрестного населения: в любую свободную минуту каждый человек мог зайти в храм и участвовать в общественной молитве. Неудивительно, что такой тип монастыря сразу получил широкое распространение.

Преемник прп. Александра прп. Маркелл (†458) основал такой же монастырь в Вифинии, монастыри «неусыпающих» были в Халкидонском диоцезе и других местах империи[572].

Обитель «Неусыпающих» стала своего рода матерью многих византийских монастырей. Так, например, ктитор Студий, основывая ок. 460 г. знаменитейший впоследствии Студийский монастырь, устав и первых иноков испросил у тогдашнего настоятеля обители «Неусыпающих» прп. Маркелла[573]. Устав акиматенов в Студийском монастыре хранился до VIII века, пока при императоре-иконоборце Константине Копрониме (741-775) братия не была разогнана.

На прежнюю высоту иноческая жизнь в Студийском монастыре была поднята прп. Феодором Студитом (†826 г.), благодаря которому во время второго периода иконоборческих волнений этот монастырь сыграл громадную положительную роль.

Преподобный Феодор (759-826, память 11 ноября) получил прекрасное образование, в возрасте 32 лет удалился в монастырь Сакудион[574], основанный его благочестивым дядей Платоном Исповедником (память 5 апреля). В 798 г. императрица Ирина предоставила Феодору в управление упраздненный иконоборцами Студийский монастырь.

К моменту вступления Феодора в должность игумена в Студийском монастыре было 12 иноков. Вскоре братия, привлекаемая славой его святой жизни, увеличилась до 1000 (по другим сведениям — почти до 2000) человек. Как восстановитель и настоятель этого монастыря прп. Феодор и стал называться Студитом.

Преподобный Феодор завел строгий устав, получивший название Студийского. Впоследствии этот устав был веден и в других монастырях. Русская Православная Церковь жила по нему до середины ХIV века, когда начал вводиться устав Иерусалимский.

По Студийскому уставу монахам было запрещено владеть собственностью, они должны были обучаться полезным для монастыря ремеслам и сами производить все нужные работы. Преподобный Феодор трудился наравне со всеми, своим примером возбуждая в иноках усердие к труду.

Много усилий прилагал прп. Феодор и для духовно-нравственного воспитания иноков. Ряд сочинений преподобного содержит в себе увещания вести жизнь христианскую. Среди них — два катехизиса: большой – из 254 наставлений и малый – из 134. Эти наставления и увещания преподобный произносил перед братией сам, приспособляя каждое к определенному дню. Преподобный Феодор вместе со своим братом Иосифом являются составителями Постной Триоди и авторами многих ее песнопений.

Около 392 г. близ Халкидонабыл основан другой известный центр городского иночества – Руфинианский монастырь.Первоначально он был заселен египетскими иноками, но после смерти основателя монастыря префекта Руфина они покинули обитель. Руфинианский монастырь получил свою известность благодаря трудам прп. Ипатия Фригийского, который около 400 г. с двумя товарищами (Тимофеем и Мосхием), поселился в этой обители. Он привел обитель в должный порядок и довольно скоро число ее насельников достигло 50-ти.

В целом, в истории древнего иночества городское монашество не было чем-то особенным. Распространение монашества в городах Древнего Востока шло параллельно его распространению в пустынях, горах и лесах. Например, столица родины монашества Египта – Александрия была вся окружена иноческими обителями, а в ней самой находился известный монастырь св. Саввы. В своих аскетических воззрениях городские обители не отличались от традиций древнего иночества. Древнее монашество объединяло в