Священное и мирское в современном мире

Мы подробно рассмотрели посвящение и обряды перехода, однако не следует полагать, что мы полностью исчерпали эту тему; напротив, мы отчетливо сознаем, что смогли осветить здесь лишь некоторые наиболее существенные ее аспекты. И тем не менее несколько длинные рассуждения о посвящении вынудили нас обойти молчанием целую серию социорелигиозных ситуаций, представляющих значительный интерес для понимания того, кто такой homo religiosus . Так, мы не говорили о Государе, шамане, священнике, воине и т. п. Иначе говоря, эта небольшая книга умышленно поверхностна и неполна: она — лишь беглое введение к огромной теме.

Именно к огромной, так как представляет интерес не только для историка религий, этнографа, социолога, но и историка, психолога и философа. Узнать о том, какие ситуации возлагает на себя религиозный человек, проникнуть в его духовный мир — означает продвинуть вперед общие знания о человеке. Правда, большинство ситуаций, которые возлагает на себя религиозный человек первобытных обществ и древних цивилизаций, уже давно пройдены в Истории. Но они не исчезли, не оставив следа: они способствовали тому, что сегодня мы именно такие, какие есть, следовательно, они составляют часть нашей собственной истории.

Как мы уже неоднократно повторяли, религиозный человек принимает для себя специфический способ существования в мире, и, несмотря на значительное разнообразие историко-религиозных форм, этот специфический способ всегда узнаваем. Независимо от исторического контекста, в котором пребывает homo religiosus , он всегда верит, что существует абсолютная реальность, священное , которое не только возвышается над этим миром, но и проявляется в нем и делает его реальным. Он верит, что жизнь имеет священные истоки и что человеческое существование реализует все ее потенциальные возможности в той мере, в какой оно является религиозным, т. е. участвует в реальном. Боги сотворили человека и Мир, Герои-основатели цивилизаций завершили Творение, а история всех этих божественных и полубожественных деяний заключена в мифах. Воспроизводя в современной жизни событие священной истории, повторяя божественные деяния, человек располагается и удерживается рядом с богами, т. е. в реальном и значащем.

Легко заметить все то, что отделяет этот способ существования от способа существования нерелигиозного человека. Основное отличие состоит в том, что нерелигиозный человек отрицает возвышенное, соглашается с относительностью «реального»; случается даже, что он сомневается в смысле существования. И в великих культурах прошлого тоже находились нерелигиозные люди, и нет ничего невозможного в том, что такие люди существовали даже на самых древних уровнях развития цивилизации, хотя пока этому не найдено документальных подтверждений. Но лишь в современных западных обществах нерелигиозный человек вступил в стадию полного расцвета. Современный нерелигиозный человек принимает для себя новую ситуацию существования: он считает себя единственным субъектом и объектом Истории и отрицает всякое обращение к Всевышнему. Иначе говоря, он не признает никакой модели человечества, выходящей за рамки того положения человека, какое может быть выведено из анализа различных исторических ситуаций. Человек формирует себя сам, причем тем больше, чем больше удаляется он от священного, чем полнее десакрализует мир. Священное — это главное препятствие на пути к его свободе. Он станет самим собой лишь тогда, когда вытравит из себя все мистическое. И он станет действительно свободным лишь тогда, когда убьет последнего бога.

Мы не намерены оспаривать здесь эту философскую концепцию, ограничимся лишь констатацией того, что в конечном счете современный нерелигиозный человек принимает для себя трагическую ситуацию и что его выбор способа бытия не лишен величия. Однако нерелигиозный человек происходит от homo religiosus , и хочет он того или нет, он — его творение, он создан благодаря ситуациям, которые принимали для себя его предки. В общем — он продукт процесса обмирщения. Подобно тому, как «Природа» стала результатом последовательного разрушения священности Космоса, творения Богов, мирской человек есть результат разрушения священности человеческого существования. Это предполагает, что нерелигиозный человек сформировался в противопоставлении своему предшественнику, стремясь «вытравить» из себя всякую религиозность, всякие сверхчеловеческие значимости. Он осознает себя самим собой в той мере, в какой ему удается «освободиться», «очиститься» от «предрассудков» своих предков. Иначе говоря, мирской человек, желает он того или нет, несет на себе печать поведения религиозного человека, из которой выхолощена, однако, религиозная значимость. Чтобы он ни делал, он — наследник своих предков. Он не может полностью сокрушить свое прошлое, так как сам является его продуктом. Он весь состоит из серии отрицаний и отказов, но его все еще преследуют реальности, от которых он отрекся. Чтобы построить собственный мир, он разрушил святость мира, в котором жили его предки; чтобы достичь этого, он должен был пойти наперекор поведению, принятому до него, он постоянно отрицает это поведение, но оно готово проявиться в гой или иной форме из самых сокровенных глубин его души.

Как мы уже отмечали, нерелигиозный человек в чистом виде представляет собой довольно редкий феномен даже в самых обмирщенных современных обществах. Большинство «неверующих» ведут себя еще религиозно, хотя сами и не осознают этого. И речь не идет только о множестве «пережитков» и «табу» у современного человека; все они имеют магико-религиозную структуру и происхождение. Но современный человек, чувствующий и объявляющий себя неверующим, обладает всей скрытой мифологией, а также множеством деградировавших обрядов. Как мы уже отмечали, празднества по случаю Нового Года или переезд в новый дом, даже имеющие светский характер, заключают в себе структуру обряда обновления. То же относится и к празднествам по случаю бракосочетания, рождения ребенка, получения новой должности, выхода на новую ступень социальной иерархии и т. п.

Понадобилась бы целая отдельная книга, чтобы описать мифы современного человека, скрытую мифологию в милых его сердцу зрелищах, в книгах, что он читает. Кино, эта «фабрика снов», заимствует и эксплуатирует бесчисленные мифологические мотивы: борьба Героя с Чудовищем, битвы и посвятительные испытания, примерные образы и картины {«Девушка», «Герой», «Райский пейзаж», «Ад» и т. п.). Даже чтение выполняет мифологическую функцию: не только потому, что оно заменяет пересказывание мифов, имевшее место в древних обществах, а также устный фольклор, сохранившийся до наших дней в сельских общинах Европы, но прежде всего потому, что, подобно мифу, позволяет человеку «выйти из Времени». «Убиваем» ли мы время, читая детективный роман, погружаемся ли в иные временные измерения, представленные в любом романе, мы благодаря чтению вырываемся из нашего собственного течения времени, переносимся в другие ритмы, переживаем другую «историю».

Подавляющее большинство «неверующих», прямо говоря, не свободны от религиозного поведения, теологии и мифологии. Иногда они завалены ворохом магико-религиозных представлений, искажен-ных до карикатурного состояния, а потому и плохо узнаваемых. Процесс разрушения святости человеческого бытия не раз приводил к возникновению гибридных форм дешевой магии с обезьяньей религией. Мы не думаем о бесчисленных «микрорелигиях», которыми кишат все современные города, о церквах, о сектах, о псевдооккультных, неоспиритуалистических или так называемых «герметичных» школах, хотя все эти явления относятся к сфере религии, даже если почти во всех случаях речь идет о нелепых разновидностях псевдоморфоза. Мы не намекали также на различные политические течения и социальные пророчества, хотя легко обнаруживается их мифологическая структура и религиозный фанатизм. Чтобы убедиться в этом, достаточно вспомнить мифологическую структуру коммунизма и его эсхатологический смысл. Маркс заимствует и развивает один из самых великих эсхатологических мифов азиатско-средиземноморского региона, а именно: искупительную роль Иисуса Христа («избранник», «помазанник», «невинный», «посланец»; ср. в наши дни — пролетариат), чьи страдания были призваны изменить онтологический статус мира. В самом деле, бесклассовое общество Маркса и постепенное исчезновение исторических антагонизмов точно повторяют миф о Золотом Веке, который, согласно многим традиционным верованиям, знаменует начало и конец Истории. Маркс обогатил этот древний миф всей мессианской идеологией иудео-христианства: с одной стороны, это роль проповедника, приписываемая пролетариату, и его избавительная миссия, с другой — последняя борьба Добра и Зла, в которой без труда узнается апокалиптический конфликт Христа с Антихристом, и окончательная победа Добра. Знаменательно также и то, что Маркс разделяет эсхатологическую[243]надежду иудео-христианства об абсолютном конце Истории , Он отличается в этом от других философов-историцистов (например, от Кроче и Ортеги-и-Гасета), для которых антагонизмы в Истории неотделимы от сущности человека и никогда не смогут быть полностью устранены. Но не только в «микрорелигиях» и в политических мистификациях обнаруживается замаскированное и деформированное религиозное поведение: оно проявляется также в некоторых движениях, чистосердечно объявляющих себя светскими, более того, иногда даже антирелигиозными. Так, в идеологиях нудизма или движения за абсолютную сексуальную свободу можно обнаружить следы «ностальгии по Раю», стремление вновь обрести райскую жизнь, ту, что была до изгнания человека на Землю, когда не существовало греха и не было разрыва между блаженствами тела и души.

Интересно отметить также, насколько устойчивы сценарии инициации во многих поступках и действиях современного нерелигиозного человека. Оставим в стороне ситуации, в которых еще сохранился, пусть и в деформированном виде, какой-то тип посвящения, например войну, и в первую очередь одиночные бои (особенно воздушные дуэли), подвиги, предполагающие «испытания», сравнимые с традиционными военными посвящениями, даже если современные воины и отдают себе отчет в глубокой значимости этих «испытаний» и не извлекают никакой пользы из посвятительской ценности. Но даже некоторые вполне современные методы, такие, как психоанализ, сохраняют еще посвятительскую канву. Пациенту предлагается погрузиться как можно глубже в самого себя и пережить свое прошлое, вновь пережить события, ставшие причиной заболевания. С формальной точки зрения эта опасная операция напоминает погружение в «Ад» к ларвам во время посвящения и бои с «чудовищами». Подобно тому, как посвящаемый должен выйти с победой из этих испытаний, «умереть» и «воскреснуть», чтобы достичь вполне ответственного и открытого к духовным ценностям существования, современный пациент психоаналитиков должен преодолеть собственное «бессознательное», где кишат ларвы и чудовища, чтобы обрести здоровье, психологическую целостность и мир культурных ценностей.

Посвящение настолько тесно связано со способом человеческого бытия, что значительное число поступков и действий, совершаемых современным человеком, все еще повторяет сценарии посвящения. Неоднократно «борьба с жизнью», «испытания» и «трудности», выпадающие на долю каждого в его творческой или профессиональной жизни, воспроизводят в некотором смысле посвятительные испытания. Ведь именно «ударами», «страданиями», «пытками» морального или даже физического свойства, молодой человек «испытывает» себя, познает свои возможности, осознает свои силы и, наконец, становится самим собой, духовно взрослым, способным к созиданию (речь идет, разумеется, о духовности в современном смысле слова). Ведь вся человеческая жизнь представляет собой последовательную цепь испытаний, многократно повторяющийся опыт «смерти» и «воскресения». Вот почему в религиозном понимании существование основано на посвящении; более того, можно даже сказать, что само человеческое существование в той мере, в какой оно реализуется, есть посвящение.

Таким образом, большинство «неверующих» живут под влиянием псевдорелигий и деформированных мифологий. И в этом нет ничего удивительного, так как мирской человек — потомок homo religiosus ; он не может уничтожить свою собственную историю, т. е. поступки своих религиозных предков, которые сделали его таким, каков он сегодня. Более того, значительная часть его жизнедеятельности осуществляется под воздействием импульсов, исходящих из самых сокровенных глубин его существа, из области, называемой бессознательным. Полностью рациональный человек — это абстракция; его нет в реальной жизни. Всякое человеческое существо характеризуется, с одной стороны, сознательной деятельностью, а с другой — иррациональным опытом. Однако по содержанию и структуре бессознательное обнаруживает удивительные аналогии с мифологическими образами и картинами. Мы не хотим сказать, что мифы — это «продукт» бессознательного, т. к. сама суть мифа в том, что он обнаруживается именно как миф и провозглашает, что нечто проявилось примерным образом. Миф является «продуктом» бессознательного ровно настолько, насколько Мадам Бовари есть «продукт» адюльтера.

Напротив, содержание и структура бессознательного являются результатом бытийных ситуаций, имевших место в незапамятные времена, особенно критических ситуаций. Именно поэтому бессознательное обладает некой религиозной аурой. Всякий кризис бытия каждый раз ставит под сомнение как реальность Мира, так и присутствие человека в Мире: в общем, кризис бытия имеет «религиозный» характер, так как на древнем уровне культуры бытие отождествляется со священным . Как мы уже видели, в основе Мира лежит опыт познания священного, и даже самая примитивная религия — это прежде всего онтология. Иначе говоря, поскольку бессознательное является результатом бесчисленных опытов познания бытия, оно не может не походить на различные религиозные вселенные. Ведь религия — это пример разрешения всякого кризиса бытия, и не только потому, что она предполагает бесконечную повторяемость, но еще и потому, что она будто бы имеет истоки в высшем мире и, следовательно, расценивается как откровение, ниспосланное из другого, сверхчеловеческого мира. Религиозное решение не только способно разрешить кризис, оно делает существование «открытым» к особым ценностям, непреходящим и всеобщим, позволяющим человеку подняться над личными жизненными проблемами и в конечном итоге войти в мир духовного.

Мы не можем подробно рассмотреть здесь все последствия этой связи между содержанием и структурой бессознательного с одной стороны и религиозными ценностями с другой. Нам нужно было лишь наметить эту связь, чтобы показать, в каком смысле можно говорить о том, что даже искренне неверующий человек в самой сокровенной глубине своего существа приемлет религиозно значимое поведение. Но «частные мифологии» современного человека, его сновидения, мечтания, видения и т. п. не способны подняться до мифов и достичь их онтологической значимости, так как они не являются достоянием общего человека и не преобразуют частную ситуацию в примерную. То же самое можно сказать и о беспокойствах современного человека. Опыт, получаемый им из сновидений или видений, хоть и является «религиозным» с формальной точки зрения, не образует Weltanschauung , как у homo religiosus , и не составляет основу поведения. Всего лишь один пример позволит нам лучше понять различия между этими двумя категориями опытов. Бессознательная деятельность современного человека без конца предоставляет ему бесчисленное множество символов, и каждый из них несет какое-то послание, сообщает о какой-то миссии, которую предстоит выполнить, чтобы обеспечить равновесие психики или ее восстановление. Как мы видели, символ не только делает Мир «открытым», но и помогает религиозному человеку достичь универсальных ценностей. Именно благодаря символам человек поднимается над частной ситуацией и «открывает» для себя общее и универсальное. Символы пробуждают индивидуальный опыт и переводят его в ранг духовных актов, в область метафизического познания Мира. Созерцая любое дерево — символ Древа Мира и образ Космической жизни, — человек до современных обществ был способен выйти к высшей духовности: понимая значения символа, он мог приобщиться к жизни во всеобщем . Благодаря религии и заключенной в ней идеологии, человек мог воспользоваться своим индивидуальным опытом и открыть для себя всеобщее. Образ Дерева достаточно часто еще возникает в мире воображения современного неверующего человека, он представляет собой шифрограмму его внутреннего мира, драмы, разыгрывающейся в его бессознательном, затрагивающей всю его психологическую жизнь в целом и происходящей из его собственного опыта. Однако Дерево как символ не пробуждает полностью сознание человека и не делает его «открытым» к всеобщему: нельзя сказать, что оно полностью выполняет свою функцию. Оно лишь отчасти «вызволяет» человека из той ситуации, в которой он находится, позволяет ему, например, погасить внутренний кризис и вновь обрести утраченное на какое-то время душевное равновесие. Но оно не возвышает его до уровня духовности и не может открыть ему какую-либо структуру реального.

Как нам представляется, этого примера достаточно для того, чтобы показать, каким образом деятельность бессознательного подпитывает неверующего человека современных обществ, помогает ему, не подводя его, однако, к собственно религиозному видению и познанию мира. Бессознательное предлагает решение проблем его собственного бытия и в этом смысле выполняет функцию религии, ведь прежде чем сделать существование способным к созданию ценностей, религия обеспечивает его целостность. В некотором смысле даже можно утверждать, что и у тех наших современников, которые объявляют себя неверующими, религия и мифология «скрыты» в глубине подсознания. Это означает также, что возможность вновь приобщиться к религиозному опыту жизни все еще жива в недрах их «Я». Если подойти к этому явлению с позиций иудео-христианства, то можно также сказать, что отказ от религии равноценен новому «падению» человека, что неверующий человек утратил способность сознательно жить в религии, т. е. понимать и разделять ее. Но в глубине своего существа человек все еще хранит Память о ней, точно так же, как и после первого «падения». Его предок, первый человек Адам, даже духовно ослепленный, все же сохранил в себе разум, позволивший ему отыскать следы Бога, а они видны в этом Мире. После первого «падения» религиозность опустилась до уровня разорванного сознания, после второго она упала еще ниже, в бездны бессознательного; она была «забыта». Этим завершаются размышления историка религий. Этим открывается проблематика философов, психологов, а также теологов.

Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке Royallib.ru

Оставить отзыв о книге

Все книги автора

[1]das Heilige — нем. святое, священное.

[2]Эразм — Эразм Роттердамский (1469–1536), ученый-гуманист, писатель, богослов эпохи Возрождения.

[3]mysterium tremendum — лат. страшная тайна.

[4]majestas — лат. святость.

[5]mysterium fasclnans — лат. завораживающая тайна.

[6]ganz andere — нем. совершенно иное, другое.

[7]Авраам — мифический родоначальник евреев, в библейской мифологии отец Исаака.

[8]tremendum — лат. страшный, ужасный.

[9]Иерофания (от грен, hiero священный + phanie проявление) — проявление священного.

[10]Месопотамия (Двуречье) — область в среднем и нижнем течении рек Тигр и Евфрат (в Западной Азии). Один из древнейших очагов цивилизации.

[11]Квакиутли — индейское племя в Канаде численностью около 4,5 тыс. человек.

[12]Тайлор (Тауюг) Эдуард Бернетт (1832–1917) — английский этнограф, исследователь первобытной культуры, историк религий, автор анимистической теории происхождения религии.

[13]Фрэзер (Frazer) Джеймс Джордж (1854–1941) — английский ученый, историк религий, этнограф.

[14]Онтологический — относящийся к онтологии, разделу философии, в котором исследуются всеобщие основы и принципы бытия, его структура и закономерности.

[15]Хаос (грен, chaos) — в греческой мифологии беспредельная первобытная масса, из которой образовалось впоследствии все существующее.

[16]Десакрализация (фр. desacralisation) — лишение мира священного характера, «обмирщение».

[17]Крипторелигиозный (греч. kryptos тайный, скрытный + лат. religlo набожность, святыня, предмет культа) — зд. обусловленный скрытой, «внутренней» набожностью.

[18]Теофания (греч. theos бог + phanie проявление) — проявление бога.

[19]Вавилон — древний город в Месопотамии, столица государства Вавилонии (начало II тыс. 539 г. до н. э.), располагавшегося на территории современного Ирака.

[20]Харран (Харан) — местность и город, лежавший на северо-восток от Месопотамии, между реками Евфратом и Хавором (недалеко от современного Дамаска).

[21]Иаков (Израиль) — родоначальник израильского народа, младший сын Исаака и Ревекки.

[22]Вефиль (дом Божий) — местность и город близ того места, где Иакову грезилась лестница в небо.

[23]Rene Basset, Revue des Traditions populaires , XXII, 1907, p. 287.

[24]evocatio — лат. вызов, вызывание, заклинание.

[25]Ларва — (лат. larva) злой дух, привидение.

[26]Агни — бог огня в ведической религии.

[27]Mircea Eliade, Le Mythe de l Eternet Retour (Gallimard, 1949), p. 27.

[28]Конкистадоры (исп. conclstador завоеватель) — испанские и португальские авантюристы, отправляющиеся в Америку после ее открытия с целью завоевания новых земель.

[29]Ахилпа — австралийское племя.

[30]Арунта (Annita) — пустыня в Австралии; другое название — пустыня Симпсо-на.

[31]B. Spencer et F. J. Gillen, The Arunta (Londres, 1926), 1, p. 388.

[32]Сотериологический (греч. и лат. soter спаситель, избавитель) — спасительный, исцеляющий.

[33]Космогонический (греч. kosmogonie происхождение мира) — относящийся к религиозному или философскому учению о сотворении мира.

[34]Chronicum laurissence breve — документ эпохи Карла Великого.

[35]Карл Великий (Charlemagne) (742–814) — король франков с 786 г., с 800 г. император из династии Каролингов. Известен своими подвигами. Принял христианскую веру.

[36]Axis mundi — лат. ось (стержень) мира.

[37]Werner Muller, Weltbilt und Kult der Kwakiutl-Indianer (Weisbaden, 1955), pp. 17–20.

[38]P. Arndt, "Die Megalithenkultu des Nad'ar (Anthropos, 27, 1982), 1, pp. 61–61.

[39]Неофит (греч. neophytos) — новообращенный в религию.

[40]Хараберезаити — гора, «блаженная обитель» в иранской мифологии.

[41]См. библиографические ссылки в кн.: Le Mythe de l Eternel Retour , pp. 31 sq.

[42]A.E.Wensinck et E.Burrows, цитируемые по кн.: Le Mythe de tEternel Retour , р. ЗЗ.

[43]Wensinck, цитируемый по: Ibid. , p.35.

[44]Marcel Granet, цитируется по нашей кн.: Traite d'historie des religions (Paris, 1949), p. 322.

[45]L. I. Ringbom, Graltempel und Paradies (Stockholm, 1951), p. 255.

[46]Sud-dar, LXXXIV, 4.5, цитируется Рингбомом, p. 327.

[47]См. документы, собранные и обсуждавшиеся Рингбомом, p. 294 sq. et passim .

[48]См. ссылки в кн.: Le Mythe de l Eternel Retour , pp. 35 sq.

[49]Imago mundi — лат. картина, образ мира.

[50]Флавий Иосиф (Flavius Josephus) (37 — 100 гг. н. э.) — еврейский историк, автор "Истории Иудейской войны" и «Иудейских древностей».

[51]См. те же ссылки: Ibid ., p. 36.

[52]W. H. Rosher, Neue Omphalosstudien (Abh. d. Konigl. Sach. Ges. d. Wiss., Phil Klasse, XXXI, I (1915)), p. 16.

[53]Ср.: C. T. BertHng, Vierzahl, Kreuz und Mandala in Asien (Amsterdam, 1954), р. 8 sq.

[54]См. ссылки в кн.: Bertling, op. cit. , pp. 4–5.

[55]Алгонкины — группа индейских племен Северной Америки (обжибве, могикане, делавары, кри, монтанье, носкапи, чейены и др.). Численность около 200 тыс. человек.

[56]Сиу — группа индейских племен Северной Америки (дакота, ассинебейны, ансарока, оседиси и др.). Численность около 80 тыс. человек.

[57]См. материалы, собранные Вернером Миллером, и его комментарии в кн.: Werner Muller, Die blaue Hutte (Wiesbaden, 1954), p. 60 sq.

[58]mundus — лат. ров, отрытый вокруг участка, где возводится постройка.

[59]Roma quadrata — лат. Рим четырехсторонний (четырехугольный, квадрат ный) —

[60]F. Altheim, в кн.: Werner Muller, Kreis und Kreuz (Berlin, 1938), p. 60 sq.

[61]omphalos — греч. и лат. пуп.

[62]Ibid ., p. 65 sq. Ср. также: W.Muller, Die heilige Stadt (Stuttgart, 1961). Мы вернемся к этой проблеме в другой нашей книге, над которой работаем: «Космос, храм, жилье».

[63]Ра — бог Солнца в древнеегипетской мифологии. Почитался как царь и отец богов. Изображался в облике фараона.

[64]Дарий — царь государства Ахеменидов в 522–486 гг. до н. э. Государство Ахеменидов включало большинство стран Ближнего и Среднего Востока.

[65]Навуходоносор — царь Вавилонии в 605–562 гг. до н. э. Разрушил восставший Иерусалим, ликвидировал иудейское царство и увел в плен большое число жителей Иудеи.

[66]Иеремия — второй из так называемых больших пророков. Сын священника Хелкии из Анасоса. Пророческое служение Иеремии охватывало самый мрачный период истории иудейского государства. Предсказал падение Иудеи.

[67]Соломон — царь Израильско-Иудейского царства в 965–928 гг. до н. э. Славился мудростью. Автор сочинений «Притчи Соломона», «Екклизиаст», «Песнь песней», «Премудрости Соломона».

[68]Яхве (Иегова) — бог в иудаизме.

[69]M. Eliade, Traite' d'histoire des religions , p. 318.

[70]M. Eliade, Le Chamanisme et les techniques archaiques de textase (Paris, 1951), p. 238 sq.

[71]Wilhelm Schmidt, «Der heilige Mittelpfahl des Hauses» (Anthropos , XXXV–XXXVI, 1940–1941), p. 967.

[72]S. Steveson, The Ritee of the Twice-Borh (Oxford, 1920), p. 354.

[73]Сома — в ведической религии и мифологии божество Луны.

[74]Индра — в ведической религии наиболее почитаемое божество, царь богов, громовержец и владыка атмосферы.

[75]Ср: Paul Sartori, «Ueber das Bauopfer» (Zeitschrift fur Ethnologe , XXX, 1898, pp. l-54); M. Eliade, «Manole et Monastere d'Argesh» (Revue des Etudes roumaines , III–IV, Paris, 1955-56, pp. 7-28).

[76]incipit vita nova — лат. начало новой жизни.

[77]Гудеа — правитель Лагаша (на территории современного Ирака) в XXII в. до н. э. Его правление отмечено строительством многих храмов и расцветом литературы и искусства.

[78]Ср.: Le Mythe de t Eternet Retour, p. 23.

[79]in aeternum — лат. в бесконечное.

[80]Hans Sedimayr, Die Entstehung der Kathedrale (Zurich, 1950), p. 119; W. Wolska, La Toporaphie chretienne de Cosmos Indikopleustes (Paris, 1962), p. 131 et Passim.

[81]in principio — лат. в начале.

[82]Парменид (родился ок. 515 г. до н. э.) — древнегреческий философ, основатель элейской школы. Провозглашал тождество сущего и мыслимого. Бытие для Парменида едино и неподвижно.

[83]gesta — лат. свершения.

[84]ab origine — лат. с самого возникновения.

[85]in illо tempore — лат. в те времена —

[86]templum — лат. освященное место, святилище, храм.

[87]tempus — лат. время.

[88]ab initio — лат. с самого начала.

[89]Дакота — группа индейских племен в США. Около 30 тыс. человек.

[90]Werner Muller, Die blaue Hutte (Wiesbaden, 1954), p. 133.

[91]H. Usener, Gotternamen (2e ed., Bonn, 1920), р. 191 sq.

[92]Werner Muller, Kreis und Kreuz (Berlin, 1938), p.39; ср. также: p. 33 sq.

[93]Хетты — народ, населявший центральную и северную часть древней Анатолии. В XVIII в. до н. э. основали в Малой Азии Хеттское царство. В период расцвета это государство соперничало с Египтом за первенство в Передней Азии. Распалось в XIII–XII вв. до н. э. Язык — хеттский. Ныне мертвый язык. Первый в истории индоевропейский язык с письменной фиксацией.

[94]Рас-Шамра — холм близ города Латакия (Сирия). Остатки многочисленных поселений (VII–I тыс. до н. э.), в том числе города Угарита.

[95]Сатурналии (лат. Saturnalia) — ежегодные празднества в декабре в честь Сатурна (бога посевов, покровителя земледелия) в Древнем Риме. Сопровождались карнавалом, во время которого не соблюдались сословные различия.

[96]О ритуалах Нового года ср.: M. Eliade, Le Mytlhe de l Eternel Retour, p. 89 sq.

[97]in statu nascendi — лат. в стадии зарождения.

[98]lllud tempus — лат. то (древнее) время.

[99]Эпифания (лат. epiphania) — праздник богоявления.

[100]Фиджи. (Fljji) — острова в юго-западной части Тихого океана.

[101]Ср. библиографические ссылки в кн.: M.Eliade, Tratte d'histore des religions , p. 351 sq; id., Aspects du Mythe (Gallimard, 1963), p. 44 sq.

[102]Носи (нахи, мосо) — древнее тибето-бирманское племя, говорящее на языке наси (нахи). Сейчас на этом языке говорят около 250 тыс. чел.

[103]Нага — в индуистской мифологии сверхъестественные существа, могучие змеи, обитающие в подземном мире и океане.

[104]J. F. Rock, The Na-khi Naga Cult and related Ceremonies (Rome, 1952), vol. I, pp. 108, 197, 279 sq.

[105]Ср.: Le Mythe de t Eternel Retour , p. 126 sq.; Aspects du Mythe , pp. 42–43.

[106]Тотемический — art тотем — «его род» — на языке оджибво, относящемся к семье алгонкинских языков индейцев Северной Америки. Тотемизм — комплекс верований и обрядов родового общества, связанных с представлениями о родстве между группами людей (обычно родами) и тотемами — видами животных и растений, иногда явлениями природы и неживыми предметами. Каждый род носил имя своего тотема. Тотемизм был распространен у всех народов мира. Его элементы сохранились во всех религиях.

[107]F. J. Gillen, The native Tribes of Central Australia (2e ed., Londres, 1938), p. l70 sq.

[108]Ср.: Raymond Firth, The Work of Gods in Tikopia , I (Lobdres, 1940).

[109]Imitatio dei — лат. подражание богам.

[110]Иерогамия (греч. hieros священный + gamos брачный) — союз, заключенный между Богом и Богиней; мифический брак Неба и Земли.

[111]На следующих страницах мы воспроизведем отрывки из наших книг Le Mythe de l Eternel Retour и Aspects du Mythe .

[112]Онтофания (греч. ontos сущее и phanie проявление) — проявление сущего.

[113]F. E. Williams, цит. по: Luden Levy-Bruhl, La Mythologie primitive (Paris, 1935), pp. 162–164.

[114]Кароки — индейское племя, проживающее на территории штатов Аризона и Калифорния в США, а также частично в Мексике. Говорит на языке карок.

[115]J. P.Harrington, цит. по: Levy-Bruhl, Ibid ., р. 165.

[116]Ad. E. Jensen, Das religiose Weltbild einer fruhen Kultur (Stuttgart, 1948). Термин dema был заимствован Енсеном у Маринд-аним в Новой Гвинее. Ср. также: Aspects du Mythe , p. 129 sq.

[117]E. Volhardt, Kannibalismus (Stuttgart, 1939). Ср.: M. Eliade, Mythes, reves et mysteres (Gallimard, 1957), p. 37 sq.

[118]Антропофагия (греч. antropos человек + phaglen есть) — людоедство.

[119]ad inflnltum — лат. до бесконечности.

[120]M. Eliade, Le Mythe de l'Eternel Retour , p. 169 sq. См. также: Images et Symbotes (Paris, 1952), pp.80 sq.

[121]Этого вознесения, впрочем, можно достичь, лишь воспользовавшись благоприятным моментом (kshana ), что предполагает наличие чего-то подобного Священному Времени, которое позволит «выход из Времени»;см.: Images et Symboles , p. 105 sq.

[122]aeva — лат. мн. число от aevum век, эпоха, время, пора.

[123]Henri-Charles Puech, «La Gnose et le Temps» (Eranos-Tahrbuch, XX, 1951), pp. 60–61.

[124]Самария (евр. Шомрон) — древний город в Палестине, столица Израильского царства. Основан около 880 г. до н. э. В конце I века до н. э. переименован царем Иродом I в Себасту (ныне Себастия).

[125]Ср.: Le Mythe de l'Eternel Retour , p. 152 sq., об оценке истории иудаизмом, особенно проповедниками.

[126]О сложностях историзма см.: Le Mythe de l'Eternel Retour , p. 218 sq.

[127]Ср: М. Eliade, Images et Symboles , p. 222 sq; Aspects du Mythe , p. 199 sq.

[128]Маори — народ, коренное население Новой Зеландии. Численность свыше 230 тыс. человек. Язык маорийский.

[129]Акпафу — народ, проживающий на территории Нигерии.

[130]Огненная Земля — архипелаг к югу от Магелланова пролива. Принадлежащий Чили и Аргентине.

[131]Андаманцы — коренное население Андаманских островов (Индия). Почти полностью истреблено колонизаторами. Сохранилось несколько десятков человек. Язык обособленный. Традиционные верования.

[132]Йоруба — народ, проживающий на западе и юго-западе Нигерии, а также в соседних районах Того и Бенина. Численность более 11 млн человек. Язык йоруба. —

[133]Невольничий берег. — низменное побережье Гвинейского залива между устьями рек Нигер и Вольта. В XVI–XIX вв. был одним из главных районов работорговли в Африке. Ныне территория Бенина.

[134]Самоеды (самодийцы) (от самэ-емне — на саамском языке «земля саамов») — старое русское название саамских племен северной Руси. В современной литературе их называют самодийцами.

[135]Коряки — народ в Корякском автономном округе (Камчатка). Численность около 5,9 тыс. человек. Язык корякский.

[136]Айны — народ на острове Хоккайдо (Япония). Численность около 20 тыс. человек. Язык айнайский, бесписьменный.

[137]См. примеры и библиографические ссылки в нашей работе Tratte d'histoire des religions , pp. 47–64.

[138]Шумер — древняя страна в Южном Двуречье (Юг современного Ирака), Населялась шумерами. Язык — шумерский, известен по клинописным текстам.

[139]Перун — бог грозы в славянско-русской мифологии.

[140]Обо всем этом см.: Tratte d'histoire des religions , p.65 sq. 79 sq.

[141]Некоторые наброски такой истории читатель найдет в нашей книге, указанной выше. Но в первую очередь следует обратиться к книгам: R. Pettazzoni, Dio (Roma, 1921); Id., L'onniscienza dt Dio (Turin, 1955); Wilhelm Schmidt, Ursprung der Gottesidee , I–XII (Munster, 1926–1955).

[142]del ottosi (мн. число от лат. deus otiosus) — отдыхающие, удалившиеся от дел Боги.

[143]Демиург (греч. demiurgos) — мастер, творец, в теологии Бог — творец Мира. —

[144]Martin Gusinde, «Das hochste Wesen bel den Selk'nam auf Feuerland» (Festschrift W. Schmidt , Wien, 1928, p. 269–27 4).

[145]Гереро — народ в Намибии и Анголе. Численность около 100 тыс. человек. Язык гереро. Традиционные верования.

[146]Cp. Frazer, The Worschlp of Nature , I (Londres, 1926), p. 150 sq.

[147]Ibid , р. 185.

[148]Язык чи (тви) — один из языков ква, распространен в центральной части Ганы вплоть до побережья.

[149]Эве — народ в Гане и Того. Численность около 2,5 млн человек. Язык эве. Традиционные верования.

[150]J.Spieth, Die Religion der Eweer (Gottingen — Leipzig, 1911) p. 46 sq.

[151]Гирамо — народ Африки. Говорит на языке гирамо. Традиционные верования.

[152]Mgr Le Roy, La Religion des primitifs (7e ed., Paris, 1925), p. 184.

[153]Банту — общее название народов Центральной и Южной Африки, говорящих на языках банту.

[154]Негрилли — африканские представители негрильской расы. Для них характерны очень низкий рост, сильное развитие третичного волосяного покрова. Живут в тропических лесах Экваториальной Африки.

[155]H.Trilles, Les pygmees de laforet equatorial (Paris, 1932), p. 74.

[156]Фанги — группа народов, живущих в Камеруне и Габоне. Численность около 1,5 млн человек. Говорят на языке семьи банту. Традиционные верования.

[157]Ibid , p. 77.

[158]Ораоны — народ в Индии. Численность около 1,4 млн человек. Говорят на языке дравидийской группы. Исповедуют индуизм. Традиционные верования.

[159]Frazer, op. cit. , p. 631.

[160]Астарта — богиня плодородия, материнства и любви. В древнефиникийской ми<