Лекция №13. Послание к Евреям.
В каноне называется посланием апостола Павла, но от прочих посланий значительно отличается. Послания апостола Павла имеют определенную структуру, формуляр: приветствие, молитва, послание, которое делится на догматическую и практическую часть, связанные между собою, и конечное приветствие, иногда постскриптум. В этом послании нет привычного вступления в духе апостола Павла. С первого стиха, фактически, начинается высокое богословие, богословский трактат. Основной корпус послания хоть и содержит практические наставления, как это у апостола Павла бывает, но они между собой по иному взаимодействуют, чем в традиционных посланиях Павловых. Язык и стиль посланий тоже не Павловы, причем это еще в III веке заметил Ориген, великий исследователь Священного Писания. Ряд мыслей, которые мы встречаем, действительно не характерен, в частности, идея мессианского священства уникальная.
Это послание весьма протяженное. Этот формальный признак свидетельствует о том, что в Церкви были сомнения относительно этого послания, оно очень поздно вошло в канон. Павловы послания расположены по формальному признаку от большего количества стихов к меньшему. Послание к Евреям.
Владыка Кассиан предполагает, что все эти « непохожести» на традиционные Павловы послания объясняются тем, что послания были либо отредактированы Павловым окружением, либо автор вышел полностью из Павлова окружения, а апостол Павел, ознакомившись с ним, принял его. Свидетельством этого владыка видит три стиха 13 главы ( 22-25), считая это Павловой подписью. Но, тем не менее, если мы посмотрим в истории, то вопрос авторства этого послания всегда оставался открытым, даже после того, как послание было принято в канон, вопрос не был снят с повестки дня. Если кратко проследить историю вхождения, то в каноне Моратори нет этого послания. Климент Александрийский в III веке считал, что послание было написано самим Павлом, а потом было переведено Лукой с еврейского, на котором Павел написал изначально, на греческий. Ориген колебался: мысли не Павловы, стиль не Павлов. Он полагал, что автором может быть Климент Римский, муж апостольский. Тертуллиан предлагал на роль автора Послания апостола Варнаву. Киприан Карфагенский основывался на том, что апостол Павел написал послания только 7 Церквям, из чего исследователи делают вывод, что Киприан не признал Послание к евреям за Павлово. На Востоке раньше, чем на западе, согласились с Павловым авторитетом. Евсевий Кесарийский в IV веке высказывает сомнения по этому поводу, но тем не менее, Иероним Блаженный уже свидетельствует, что если на Западе еще высказываются сомнения, то на Востоке вопрос решен в пользу Павлова авторства. Сам он высказывался об авторстве Варнавы, но был готов склониться перед авторитетом востока. Карфагенский собор 397 года, который перечислил канонические книги, признает его, чем вопрос с повестки дня снимается и на западе, после признания Августином. Вновь ревизировали канон протестанты. В 90% литературы аккуратно выведенная мысль, что послание не является Павловым, в лучшем случае это послание Павлова окружения. Появилась новая теория об Аполлосе.
В конце XIII главы автор говорит, что к его приветствиям присоединяются италийские (24 стих), из чего делают вывод, что послание написано из Италии. Если мы признаем Павлово авторство, то мы должны сделать вывод, что послание написано в период пребывания Павла в Италии, в узах. В послании речь идет о том, что брат Тимофей уже освобожден, и сам автор выражает уверенность в освобождении и строит некие планы, что он вновь посетит святую землю. Может быть, послание написано в конце первых уз апостола Павла, не ранее 63 года. X, 34 – автор говорит о своих узах. Самая поздняя дата – 70 год, в котором был разрушен храм, а в послании упоминается продолжающееся богослужение. VIII, 4: Если бы Он оставался на земле, то не был бы и священником, потому что здесь такие священники, которые по закону приносят дары. То есть богослужение в храме продолжается, значит, не позже 70. владыка Кассиан склоняется к 67 году, находит даже некие отголоски начинающегося иудейского восстания.
Название является поздним надписанием. В Деяниях апостольских, в XIX главе (1-7), речь идет о 12 учениках Иоанновых, которых Павел нашел в Коринфе и которых он просветил. Возможно, что читателями были те, кто слышал проповедь о Христе и готов был принять, но окончательно не были просвещены, которым автор пытается внушить мысль о превосходстве Христа над тем, что было. Высказывались и другие точки зрения: уникальная идея – Мессианское священство « Христос первосвященник по чину Мелхиседекову», понятна в иессейском контексте. В иудаизме I века были различные течения, иудеи ждали мессию-Царя, самаряне ждали мессию- пророка, а иессеи, отделившиеся от основного иудейства в связи со спорами по поводу храма и первосвященства, когда Цари Маккавейской династии восприняли первосвященническое достоинство, что иессеи посчитали нарушением закона и осквернением храма и постепенно отделились, и политическая жизнь ускорила разделение. Иессеи ждали Первосвященника, который будет совершать Истинную Жертву. Такая перспектива понятна читателям- иессеям. В последнее время высказывается точка зрения, что послание могло быть направлено обратившимся в христианство иудейским священникам. В VI главе прямо сказано: и слово Божие росло, и число учеников весьма умножилось во Иерусалиме, и из священников многие покорились вере. Послание написано тем, кто хорошо знает богослужебный храмовый культ, кто хорошо знает Священное Писание, но, по видимому, находится в некоем колебании, кто принял новое, но посматривает назад, и автор пытается увещевать его, доказывая превосходство. Это подходит к иудейским священникам, которые приняли Христа, но в перспективе начинающегося иудейского восстания, когда размежевание было окончательное, христиан начали гнать, некоторые священники, принявшие Христа ( и они, естественно, отлучались от храмового культа), проявили слабость и помышляли о возвращении вспять. Апостол Павел увещевает потерпеть и осознать превосходство новой веры.
Мировоззрение, которое лежит в основании послания к евреям, несет в себе дуалистический оттенок, но конечно,не в смысле языческом, а в смысле противопоставления двух величин: низшего и высшего. Исследователи говорят, что это двойное явление: с одной стороны противопоставляется век текущий и век грядущий, а с другой, явно пространственное противопоставление: нынешняя Вселенная и Небесный Храм, который рядом. ( Очень в чести это послание у адвентистов). Другие ученые придавали значение противопоставлению эсхатологии и нынешнего века: век грядущий и нынешний. Идея двух миров весьма ярко проявляется в главах VIII – IX, когда речь заходит о священстве Ветхого Завета. Приносимые ими жертвы были лишь воплощением некоей высшей реальности, о которой говорит автор: священники служат образу и тени Небесного. Сказано Моисею, когда он приступил к служению скинии: смотри, сделай все по образу, показанному тебе на горе (VIII, 5). Земная реальность лишь отражение реальности небесной. Вера, о которой много говорится в послании, есть тот путь, который позволяет эти две реальности увязать воедино, нынешняя, несовершенная и совершенная небесная. Вера есть уверенность в невидимом, в том, что невидимое реально существует, что оно откроется и что мы станем соучастниками этого реально существующего мира. Но, при всем том в послании к евреям есть противопоставление- эсхатология футуральная и эсхатология реализованная. В Послании к евреям говорится о Царствии Божием, которое уже существует на небесах, и откроется для всех в результате катастрофы, о которой речь идет в XIII главе, когда этот мир потребится, все будет поколеблено, а реальность Царствия Небесного устоит. Тогда и откроется в полноте замысел Божий о мироздании, Царствие Божие придет в полной силе во Христе.
Еще одна мысль, что идея двух миров горнего и сего, отнесенная прежде всего к противопоставлению Ветхого и Нового Завета. Скиния со священниками была копией небесного святилища, реальность пришла со Христом и во Христе. Христос открыл нам доступ в Небесную скинию. Не противопоставление горнего и дольнего, а надежда и возможность участвовать в дольнем. Если в Ветхом Завете прообразы лишь приготавливали к принятию горней действительности, то Христос, Совершенной Жертвой открыл доступ в эту небесную действительность. Это первый важный момент.
Слово «Бог» употребляется в послании 68 раз, причем с различными определениями. Это Бог Живой, Великий, Всевышний, Который сотворил все сущее, Он Судия, Огнь поядающий. Исследователи замечают то, что пишет автор послания в отношении Бога, укладывается в традиционные иудейские понятия. В послании учение о Боге ведет к учению о Христе. Воля Великого Бога, Его хотение, Его замысел, исполняется в пришествии Христа. Все, что сказано о Боге, претворяется во Христе и через Христа. Поэтому христология послания к евреям - важнейшая. Ни в одном из посланий человеческая природа Господа Иисуса Христа не подчеркивается с такой силой, а, с другой стороны, это послание утверждает истинное Божество Христово.
Христос – Истинный Бог, Спаситель, Он исполняет обетования о спасении, о котором говорится 7 раз в послании: Бог обетовал спасти Свой народ и это спасение происходит через Христа. Христос – Сын Великого Бога, об этом 12 раз говорится в этом послании. В этом Он противопоставлен пророкам. Он есть Сын, пророки не сыны, Он наследник всего и через Него все создано.
«Сей, будучи сияние и слава, и Образ ипостаси Его, держа все словом, силой Своей совершив Собой очищение грехов наших, воссел одесную величия на высоте, будучи столь превосходнее ангелов, сколь величественнее наследовал перед ними Имя. Христос истинный Сын и Наследник, сияние Божественной славы и образ ипостаси. Он гораздо превосходнее ангелов, о чем речь, превосходнее Моисея, Иисуса Навина, священников земных, Он есть Господь, Его слава всемирна. Это истинный Сын Божий, Он - высший Моисея, что важно для еврейских читателей, потому что для них Моисей- основоположник закона. Христос - Сын Наследник всего. В Послании к евреям Христос именуется Богом, хотя, в посланиях апостола Павла такая терминология появилась не сразу, постепенно апостол Павел перенес на второе Лицо Троицы именование «Бог». В послании к евреям мы встречаем такое наименование. В первой же главе, когда ко Христу относятся слова 44 псалма, 8 стих: а о Сыне сказано: престол Твое, Боже, во век века, жезл Царствия, жезл правоты. Гораздо чаще апостол Павел называет Христа Господом. Ветхозаветные тексты, в которых говорится о Господе, в послании к евреям относятся ко Христу. Автор послания выражает свою веру в господство Христа, в Его Божественность. VII, 21: ибо те были священниками без клятвы, а Сей с клятвой, потому что о Нем сказано: клялся Господь и не раскается. Ты священник по чину Мелхиседекову.
VIII, 8: пророк говорит: вот, наступают дни, говорит Господь, когда Я заключил с домом Израиля, с домом Иуды новый завет...
Слова, которые в Ветхом Завете относятся ко Отцу, здесь относятся ко Христу. Еще одна особенность – ветхозаветное наименование Kyryos относится ко Христу. Еще одна особенность послания – и во время земной жизни Христос называется Господом, причем именно в этом наименовании заключается исповедание Божественности Христа.
II глава: как мы избежим, вознерадев о таком великом спасении, которое быв проповедано Господом, в нас утвердилось, слышавшим от Него.
В VII главе: известно, что Господь наш воссиял от колена Иудина, о котором Моисей ничего не сказал относительно священства (14). Из этого вывод – Иисус есть Господь, истинный Бог, о Нем говорилось в Ветхом Завете, Он воссиял в последние дни. Но вместе с тем, в послании к Евреям не менее настойчиво говорится об истинности человечества Христа. Он обладал такой же природой, как мы с вами и все люди. Уже во II главе: а как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола. Ибо, как Сам Он претерпев, искушен был, может и искушаемым помочь.
Он воспринял полноту человеческой природы, сделался во всем подобным нам, кроме греха. Он подвергался искушениям в земной жизни, как человек, но претерпел их и был безгрешен, не сотворил греха. Ибо мы имеем не такого первосвященника, который не может сострадать нам в немощах наших, но Который, подобно нам, искушен во всем, кроме греха.
Полнота человечества во Христе не привела ко греху. Христос претерпел искушения и вышел Победителем искушений, но заплатив большую плату – реальные страдания, искушения, вопль и слезы при молитвах и молениях. Он преодолел сопротивление греховных людей: помыслите о Претерпевшем такое над собой надругание от грешников, дабы вам не изнемочь и не ослабеть. Он, наконец, казнен был и распят в Иерусалиме. Иисус, чтобы освятить людей Кровию Своей, пострадал вне врат.
Он есть истинный Человек. И, как истинного человека, автор часто именует Его просто человеческим именем Иисус. Причем человеческое имя употребляется чаще мессианского Христос. Иисус 10 раз, а Христос 9 раз. Имя Иисус Христос 3 раза. Использование человеческого имени Господа указывает для автора идею истинности человечества во Христе, она очень важна и дорога. Через истинность воспринятого человечества Он может сострадать, и может помочь братиям и открыть путь в небесное святилище. В послании Христос назван Начальником и Совершителем веры:
Взирая на Начальника и Совершителя веры, Иисуса Христа, Который, вместо предлежащей Ему радости претерпел Крест, пренебрегши посрамление и воссел одесную престола Божия.
Итак, акцент на Божественности Христа, не умаляет внимания автора на полноте Человечества. Его подлинная человечность в искушении и страдании были необходимы, Христос чувствовал Себя Единым со своим народом, чтобы каждый мог видеть в Нем Ходатая за себя. Христос понимает страдания каждого из нас, и каждый из нас может отождествить себя со Христом. А Его безгрешность есть залог нашей безгрешности. Следующая тема – учение о первосвященстве Христа. Возможно, что это учение - ядро христологии послания.
Фактически автор говорит, что все ветхозаветное священство было прообразом и тенью истинного священства Первосвященника Христа. Теме этой посвящены V - X главы. Эта тема развивается автором. Прежде чем начать сравнивать Первосвященника Христа с Мелхиседеком, как это делает автор послания.
В послании к Евреям часто говорится о том, что ветхозаветное богослужение и культ не мог очистить людей. Скиния есть образ настоящего времени, в которое приносятся дары и жертвы, не могущие сделать совести совершенным приносящего. Идея достижения совершенства – относится и ко Христу. II, 10 : чтобы Тот, для Которого все и от Которого все, приводящего многих сынов, Вождя спасения их, совершить через страдания. (По гречески « чтобы достиг совершенства через страдания»).
Христос достигает некоего совершенства. Мы сразу должны отсечь понимание в моральном смысле, или совершенство очищения от греха. Христос, как сказано, безгрешен, это в послании к Евреям выражено. И Христос есть моральное совершенство. В каком смысле о достижении совершенства?
V, 8: хотя Он и Сын, однако страданиями навык послушанию, и совершившись, сделался для всех послушных Ему виновником спасения вечного. Здесь достижение Христом совершенства ставится в параллель с теми страданиями, которые Христос претерпел. Так же и Х , 14: ибо Он одним приношением навсегда сделал совершенными освящаемых.
Будучи Человеком, хотя и безгрешным, Христос Своей жизнью должен был явить нам образец полного доверия, полного посвящения Себя на служение Богу. Это ветхозаветное понимание совершенства – полное предание себя Богу. Совершенства человеческой природы нельзя достичь без упования на Бога, без общения с Ним. Христос в Себе осуществил это общение и открыл нам путь ко спасению.
В Ветхозаветном священстве этого достичь было нельзя. Первосвященство Христа, как сказано, по чину Мелхиседекову. Почему такое необычное сравнение выбирает автор послания? Автор считает, что в образе Мелхиседека в Ветхом Завете есть много черт, которые в полноте реализованы были во Христе. В частности, само имя, Мелхиседек, Царь Салима, Царь мира, есть пророческое предсказание о будущем всемирном царствовании Христа. Не известно, откуда Мелхиседек, он не имел ни рода, ни племени, не знал, кто отец и кто мать, и о Христе: никто не знает Истинного Отца, несмотря что по человечеству Он от Девы. Его происхождение также таинственно. Но самое важное – Мелхиседек не происходил из священнического рода, более того, Авраам, придя с войны, принес Мелхиседеку десятину от своих побед и поклонился. А в лоне Авраама Мелхиседеку поклонился Левий, еще не рожденный. Таким образом, левитское священство приклонило главу перед священником Мелхиседеком. Также и Христос, Который по человечеству не от колена Левия, Его первосвященство же превосходней законного левитского.
Первосвященство Христа по чину Мелхиседекову двоякое, в послании к евреям. С одной стороны, Он приносит жертву, с другой, Он Сам есть приносимая Жертва. Он Сам принес Себя, Непорочного, Богу. Он уничтожил грех, принеся Себя в жертву (IX, 26), Своею смертью очистив людей от греха. Почему смерть Христа оказалась действенной, а ветхозаветные священники не могли очистить от греха? Христос вошел в нерукотворенное святилище, по образу Истинного устроенное, но в самое Небо чтобы представить нас пред Лице Божие, не для того, чтобы многократно приносить Себя, как священник, как священники входит во святилище каждогодно с чужою Кровию.
Ветхозаветные священники каждый год входят с кровию, а Христос единожды вошел. Он есть истинный Бог и истинный Человек. Он безгрешен и не нуждался в очищении от Своих грехов, и Его кровь есть Кровь Богочеловека, это есть Жертва совершенна и достаточно единократного совершения. В этом первосвященство Христа превосходит ветхозаветное священство, в том, что эта Жертва принесла людям окончательное очищение от греха. Также первосвященство Христа превосходит земных священников и потому, что те служат в земном святилище, а Христос совершил Свою Жертву в святилище небесном, куда принес Свою Кровь.
еще один аспект служения Христа, как Первосвященника, принесшего жертву, состоит в том, что Он, входя со Своей Кровию в Небесное Святилище, стал Предтечей всех тех, кто следует за Ним.
Куда Предтечею за нас вошел Иисус, сделавшись первосвященником вовек по чину Мелхиседекову.
Итак, Христос, принеся жертву в Небесном святилище, открыл путь для всех тех, кто, веруя, исповедует Его Своим Господом, кто следует за Ним. Перед людьми новой эпохи открылся путь в небесное святилище, вслед за Христом. Это также не могли сделать ветхозаветные жертвы. В отношении Первосвященства Христа и Его служения, употребляются три определения. Он, как Первосвященник, приносит очищение, освящение и совершенство. Он очищает нас от грехов, очищает нашу совесть от мертвых дел, не только внешне: кольми паче Кровь Христа, Который Духом Святым принес Себя, Непорочного, Богу, очистит совесть нашу от мертвых дел для служения Богу Истинному и Живому.
Ветхий Завет не способен был это сделать, именно поэтому жертвы приносились многократно.
Так, Христос, однажды принеся Себя в Жертву, чтобы подъять грехи многих, во второй раз явится не для очищения от греха, а для ожидающих Его во спасение. Первое пришествие Христа дало нам очищение от греха. Второе – освящение. Христос сделал искупленных им людей освященными. Х : мы освящены единократным принесением Тела Иисуса Христа.
XII, 13 Иисус, дабы освятить людей Кровию Своей, пострадал вне врат. Освящение дается Кровию Христовою. Сам Христос совершился, пришел в меру совершенства, явил нам образец полного послушания воле Отца, научил нас жить по Богу и с Богом. Это совершенство Он сообщает людям. Он дает возможность тем, кто был очищен и освящен, придти в меру совершенства, осознать истину. Но, это действие очищения, освящения и совершенства усвояется лишь тем автором послания, кто имеет веру во Христа Иисуса.
Следующая тема – противопоставление Нового и ветхого Завета. Автор прямо говорит, что с переменой священства необходимо быть перемене закона. Поскольку Христос есть первосвященник по чину Мелхиседека, а не по чину Левия, с переменой священства должен был быть переменен и закон. Христос называется поручителем лучшего закона, лучшего завета. Ибо те были священниками без клятвы, а Сей с клятвой, потому что о Нем было сказано: клялся Господь и не раскаялся, Ты иерей вовек по чину Мелхиседека. Лучшего завета Поручителем сделался Иисус.
17 раз в послании к Евреям говорится о Новом Завете и сам термин употребляется, из 33 употреблений в Новом Завете вообще более половины мы находим в послании к Евреям. Это тема, очень важная – Новый завет превосходней Завета Ветхого. Он дает очищение грехов, это завет, который заключен не в крови тельцов и овнов, а в Крови истинного Сына Божия. Это послание написано людям, выросшим в Ветхом Завете. Они не просто отказываются, предают свой Ветхий Завет, они приходя к лучшему и совершенному. Если кто-то помышляет о возвращении к старой жизни, он меняет лучшее на худшее, Новый завет совершенней Ветхого. Это тема важная. Видимо, апологетическая цель послания таким образом достигает своего исполнения, через постоянное противопоставление Заветов. Христос, учредив Новый завет, упраздняет Завет Ветхий, это одна из основных тем. Если кто-то, обещавший веровать Христу, отходит от Него, он теряет лучшее, но и к старому не может вернуться. Старого больше нет. Новый показал ветхость первого, а ветшающее и стареющее близко к уничтожению. Храмовое богослужение, хотя и совершается еще в момент написания послания, скоро должно прекратиться. Завет как институт, как явление -тоже.
Воцарение Нового Завета не только отмена Ветхого, но и упразднение Царства того, кто сделал Ветхий завет недостаточным для спасения, а именно сатаны. Автор послания вполне согласуется с евангельским учении ем о конце царства сатаны. Воцарение Христа означает прекращение царства сатаны: а как дети причастны плоти и крови, то Он также воспринял оные, дабы смертию лишить силы имеющего державу смерти, то есть дьявола. Итак, Новый Завет, заключенный в Крови Христа, упраздняет власть сатаны. это совершилось раз и навсегда (IX, 12): не с кровью козлов и тельцов, но со Своею Кровию однажды вошел в святилище и обрел вечное искупление. Власть сатаны сокрушена раз и навсегда. То, что совершил Христос, есть вечное совершение, Новый Завет победа над сатаной.
Нравственные наставления данного послания. Во всех посланиях нравственное учение вытекает из догматического учения, оно является его конкретной реализацией. В послании к Евреям тоже развернутое нравственное поучение. В учении о том, как жить тем, кто читает это послание, автор делает акцент на главную добродетель – веру. Учение о вере очень важно. В XI главе знаменитое определение веры: вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. Это утверждение можно истолковать как, с одной стороны, уверенность в той реальности, которая существует. Реально существует Скиния Небесная и она устоит когда весь мир разрушится. А с другой стороны, это утверждение можно понять в эсхатологическом плане. Вера есть осуществление ожидаемого, уверенность в том, что должно открыться в будущие времена. Вера это то, что делает незримый мир Божия подлинным для верующего, ибо, XI, 6: ибо угодить Богу без веры невозможно, надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть и ищущим Его воздает. Без веры невозможно воспринять всех тех благ, которые сообщает нам Христос. Христос называется Начальником и Совершителем веры, Он проложил путь, который полностью соответствует всем требованиям истинной веры. Своей жизнью Он показал, научил, как жить в подлинном послушании Богу, в подлинном единстве с Богом. Христос явил пример человеческой жизни, полностью отданной Богу. Это и есть проявление истинной веры. Люди Ветхого завета, в XI главе – целая галерея. Верою Авель принес Богу жертву, верою Енох переселен был, верою Ной получил, верою Авраам. Верою сама Сара и ряд наиболее известных ветхозаветных персонажей перечисляется… имевшие веру ветхозаветные праотцы – это пример для всех нас. Но их вера не могла быть совершенной. Заканчивается перечисление тем, что – не без нас они получили совершенство. Их вера была верой упования, а наша вера – вера осуществления. Христос осуществил веру, доказал, что можно жить по вере.
Потому что Бог предусмотрел о нас нечто лучшее, чем то, что имели ветхозаветные праведники, вдобавок они не без нас достигли совершенства. Они не имели Христа, а мы Христа, начальника и Совершителя веры, имеем. В этом отношении послание к евреям – гимн христианской веры, воспевание ее превосходства над ветхозаветной.
Кратко, в этом послании: противопоставление двух миров, учение о Боге, продолжающееся учение о Христе, Христос истинный Человек и истинный Бог, Христос – Первосвященник по чину Мелхиседекову, Христос – ходатай Нового Завета, превосходящего завет Ветхий и гимн вере.
Если, обращаясь к священникам, говорится, если вы откажетесь от Нового Завета, куда вы будете возвращаться? К Ветхому уже не вернуться, не потому что он далеко, а потому, что его нет, он упразднен.
Статья владыки Кассиана, в сборнике « Да придет Царствие Твое…», о послании апостола Иакова и послании к евреям.
Вера не отождествляется с сознанием. Это вера бесовская, бесы веруют и трепещут, потому что они знают, это вера – знание, холодная. Автор же послания к евреям требует иной веры, той, которая не видит, но уверена, принимает без рациональных доказательств. Такая вера была у праотцев, но им не доставало Христа. А Христос есть у нас. Наша вера не слепое упование, а основана на Христе, на Его жизни, на Его принесении в Жертву, вхождении в святилище Небесное. При всей своей парадоксальности вера укоренена в реальности. В послании к римлянам апостол Павел говорит, что весь Израиль спасется.