Проблема идоложертвенных яств. Евхаристия

Х глава возвращается к тему идоложертвенного. Если в VIII главе вопрос ставился в этическом смысле, в IX главе на своем собственном примере, в Х – на исторических примерах апостол Павел показывает, как неправильно можно пользоваться свободой и к каким губительным последствиям такое неправильное понимание свободы может привести. «Не хочу, братия, оставить вас в неведении, что отцы наши все были под облаком, все прошли сквозь море. Не будьте идолопоклонниками как некоторые из них». Вот Израиль, который крестился в облаке, прошел через море Чермное. О них написано « народ сел есть и пить, и стал играть. Не станем блудодействовать, как некоторые из них блудодействовали». ( блуд это предание Бога, согласно ветхозаветному образу пророка Осии). « В один день погибло из 12 000. Не станем искушать Христа, как некоторые из них искушали и погибли от змей». Израиль не правильно понял свою свободу богосыновства. В результате он оказался отверженным. Так апостол Павел пишет – все это происходило с ними, а написано в наставление нам, достигшим последних веков… « Кто думает, что он стоит, берегись, чтобы не упасть. Вас постигло искушение не иное, как человеческое» - в отношении идоложертвенного, говорит апостол Павел. Идол в мире есть ничто, но за этим ничто стоит конкретная реальность, бесы. Поэтому апостол Павел говорит, что язычники, принося жертву, приносят бесам, а не Богу. «Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами». Не может христианин одновременно приобщаться чаше истинного Тела и Крови и быть в общении с бесами. Здесь – догматическое учение о Евхаристии, как о Таинстве единения. «Чаша принятая в благословении, не есть ли приобщение Крови Христовой, хлеб, который мы преломляем, не есть приобщение Телу Христову». Хлеб- Тело Христово и Церковь – Тело Христово. Отсюда возникает, путем простых логических утверждений апостола Павла тождества. Евхаристия тождественна Церкви, это учение о Евхаристии далее будет развиваться Иринеем Лионским, в ХХ веке возникает Евхаристическая екклезиология.

Итак, нельзя есть идоложертвенное. Идол есть ничто, но вы же участвуете в мистической трапезе Господней, как вы будете одновременно участвовать в мистической трапезе бесовской. «Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую. Не можете быть участниками в трапезе Господней и трапезе бесовской. Не ужели решимся раздражать Господа. Разве вы сильнее Его?». Так, кажется, апостол Павел запрещает. А вдруг с 23 стиха возвращается тема VIII главы – «все мне позволительно, но не все полезно, все мне позволительно, но не все назидает, а все, что продается на торгу, ешьте без всякого исследования, для спокойствия совести, ибо Господня есть земля и все, что ее наполняет. Но если кто из неверных позовет вас, и вы захотите пойти, все предлагаемое ешьте без всякого исследования. Но если скажут, что это идоложертвенное, тогда не ешьте». Он говорит: пища не приближает и не удаляет от Бога. «Едите ли, пьете, или иное что делаете, все делайте в славу Божию». Если не знаете, то можно, а если сказали, то вроде нельзя, ради совести. Можно есть, потому что идол есть ничто. Лучше не есть, если это соблазнительно для брата. Идол ничто, но за ним стоит бес. Участие в идоложертвенном, для христианина, который участвует в трапезе Господней, есть мистическое предание Тела Христова.

Надо помнить предостережение апостола Павла: «вас постигло искушение, не иное чем человеческое. Верен Бог, который не попустит вам быть искушенным сверх сил, при искушении даст вам облегчение, чтобы вы смогли перенести». Все эти колебания – человеческое искушение, сам апостол Павел, по видимому, колебаний не имел, будучи свободен во Христе. Нужно вести себя таким образом, чтобы не подавать соблазна ни иудеям, ни эллинам, ни Церкви Божией.

В XI главе апостол Павел переходит к логически вытекающей из средней части Х главы, где говорится о Евхаристии, как о Таинстве Тела и Крови Христовой, о ставших известных ему безобразиях, происходивших на христианских Агапах. В истории Церкви мы говорили о практике раннехристианских Агап, которые состояли в том, что каждый приносил с собой еду, молитва длилась всю ночь, Евхаристия совершалась на рассвете, а в какой-то момент службы подкреплялись тем, что приносили. Апостол Павел говорит, что стало известным. «Во первых, слышал, что когда собираетесь в Церковь, между вами бывают разделения, чему отчасти верю. Вы собираетесь так, что это не означает вкушать трапезу Господню». Для апостола Павла собраться в Церковь тождественно понятию вкушения вечери Господней. Евхаристия это Таинство, когда Дух Святой, собирает человеческие ипостаси в единое Тело Христово через вкушение Единого Тела и Крови. «И если вы собираетесь в Церковь и не вкушаете вечерю Господню, а каждый поспешает прежде других есть свою пищу, так, что иной бывает голоден, а иной упивается» – апостол считает это осквернением Евхаристии. Все с ног на голову. Вы собираетесь в Церковь, а Церковью не являетесь. «Что мне сказать вам, похвалить ли вас за это? Не похвалю». Далее апостол Павел описывает, что такое Евхаристия, что сквернят Коринфяне, сами того не понимая. « Я от Самого Господа принял, что и вам передал». Далее идет о Евхаристии. Мы имеем описание Евхаристии у трех синоптиков и у апостола Павла. Описание апостола Павла ближе всего к апостолу Луке. Апостол Лука был учеником апостола Павла и его спутником. В Евангелии от Луки – запись проповеди апостола Павла. Только Луки и Павел приводят слова Христа – «сие творите в Мое воспоминание» - не как припоминание, а как соучастие. Таинство Евхаристии есть Таинство воспоминания о Христе. Соучастие в жертве Христовой. Ибо всяки раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию – смерть Господню возвещаете. Евхаристия это участие в смерти Христовой. Поэтому каждый да испытывай себя. Пусть он таким образом ест от хлеба и пиет из Чаши. И кто ест и пиет недостойно, тот есть и пиет в осуждение себе, на рассуждая Тела и Крови Господней. Апостол Павел не призывает христиан исповедоваться перед каждой Евхаристией, потому, что исповедь в той форме, в которой существует сейчас, апостолу Павлу была неизвестна, но апостол Павел призывает испытывать свою душу. Каждый да испытывает себя, и таким образом пусть ест и пиет. В антропологии апостола Павла важное место занимает понятие совести. Много раз мы видим, что «соблазнительно для совести ближнего», совесть как внутренний и внешний судия. Здесь это же понятие выходи на первый план, совесть не должна осуждать перед вкушением Евхаристии. В противном случае – «многие из вас немощны и больны и немало умирает», потому что грешат против Тела и Крови Христовой. Если же кто голоден, пусть ест дома, чтобы собираться вам не на осуждение. Прочее же устрою, когда приду. Евхаристия, как Таинство Церкви.

Дары Духа Святого в Церкви

В этой связи очень логично звучит XII глава, в которой говорится о дарах духовных. В XIII главе говорится о даре любви, в XIV о даре языков и пророчества. Апостол Павел подумал структуру. Кто обладает духовными дарами? Тот кто в Церкви. В Церкви тот, кто приобщается Телу и Крови Христовой. Кто вне Тела Христова, тот не может обладать Духом Святым, который подает дары, о которых пойдет речь. Не хочу вас оставить, братия, в неведении о дарах духовных. По-видимому, такое внимание к теме духовных даров было вызвано недоразумением, которое имело место между коринфскими христианами. По-видимому, христиане начали считаться, чьи дары больше- одни обладали даром языков, другие – даром пророчества, третьи – чудотворения, различения духов и так далее. По-видимому, они начали устанавливать шкалу.

Апостол Павел вынужден поучать – они снова не понимают самого главного. Мы все одним Духом крестились в одно Тело. Дары различны, но все производит Один и тот же Дух, Который подает. Действие различно, а Бог Один и тоже происходит во всех. Каждому дается проявление Духом на пользу. Этого не поняли. Все что подается в Церкви, подается на пользу Церковную, на пользу созидания единого Тела Христова. В этом отношении апостол Павел иллюстрирует свою позицию великолепной метафорой – тела человеческого. В котором нога не может сказать глазу: я главнее, ухо не может сказать руке, ибо каждый член тела выполняет свою функцию. Тело ж не из одного члена, а из многих. Много членов, а тело одно. Члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее. Надо смотреть не по внешности, а прозревать, для чего подаются дары духовные. А они подаются для созидания единого Тела, дабы не было разделения в Теле, все члены одинаково заботились друг о друге. Страдает один член, страдают и все члены. Радуется один член, радуются все члены. Вы- Тело Христово. В 29 стихе апостол Павел называет апостольство даром духовным. Это особая харизма. Источник даров духовных – Единый Дух Христов. Никак нельзя разделяться по тому вопросу, что кто-то обладает большим даром, а кто-то меньшим, ибо всем даются для созидания единого Тела Христова. В этом отношении все, кто обладает духовными дарами, должны ревновать о большем даре. Большим даром апостол Павел называет дар любви. «Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь превосходнейший». XIII глава - знаменитый гимн любви. Эта глава состоит из трех частей, логически распадаясь. Апостол Павел говорит о превосходстве дара любви над всеми прочими дарами. «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я медь звенящая. Если я имею дар пророчества, знаю все тайны, всякое познание, верою горы могу переставлять, а любви не имею, тоя ничто». Любовь превыше всего. Затем, 4-7 стихи – свойства любви. «Любовь долготерпит, милосердствует, не завидует, не превозносится, не гордится». В этом отношении описание любви – портрет Христов. Любовь по-гречески – агапэ. Есть четыре разных слова в греческом языке, которые выражают в той или иной форме то, что у нас может переводиться «любовь». «Filia» - расположение, братское приятие друг друга, «eros» - любовь, направленная на то, чтобы обладать любимым объектом, которая стремится к любимому объекту, чтобы им обладать. «Agape» - напротив, стремится отдать себя любимому, и в этом находит свое удовлетворение. Идеалом такой любви является любовь трех Лиц Святой Троицы. Так появляется идеальный портрет Христов, который апостол рисует.

В последней части этой главы апостол Павел говорит о преимуществе любви в эсхатологической перспективе: все дары прейдут, « любовь никогда не перестает, хотя и пророчества прекратятся, и языки умолкнут, и знание упразднится». Все пройдет, а любовь останется. Это можно понять с помощью апостола Иоанна – потому что Бог есть Любовь и Он вечен. Любовь останется в вечности, и из трех высших даров: вера, надежда и любовь, любовь все равно выше. Вера увидит исполнение, надежда увидит исполнение, а любовь пребудет вовеки. К этому высшему дару любви надо стремится. Далее интересный образ «Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно. А тогда же лицом к лицу. Теперь я знаю отчасти, а тогда познаю, подобно, как я познан». Теперь наши знания о любви лишь отблеск, а в будущем веке познаем истинную Любовь Христову. Такой образ - амальгамные серебряные зеркала, в которых хорошо видно это позднее изобретение, а во времена, когда писал апостол Павел, зеркалам служили полированные медные, например, поверхности. В такое зеркало можно было относительно, гадательно смотреть. У апостола Павла часто встречается утверждение, что прежде чем человек познает Бога, он уже познан от Бога. В нашем взаимоотношении с Богом инициатива принадлежит Богу. Человек не может познать Бога без того, чтобы быть познанным от Бога.

Лекция №4.

XIV глава затрагивает тему, которая вызывает большой интерес и оживленно дискутируется: два духовных дара, говорение на языках и дар пророчества. Апостол Павел сравнивает эти два дара. В XIII главе апостол говорит, что если и ангельскими языками говорю, а любви не имею, то я медь звенящая. По видимому этот ангельский язык и есть говорение на языках. Языками, говорит апостол Павел, мы говорим не людям, а Богу (2, XIV). Говорение Богу, по видимому, это некая молитва. В этом говорении человек назидает самого себя, а не других (4). Говорение на языках он называет «знамением для неверующих». По видимому, это было эффектное внешне зрелище, которое привлекало в Церковь новых христиан. Сам апостол Павел говорит, что больше других говорил на языках, по-видимому, этот дар обильно в нем сказывался. Говорение на языках (19) апостол Павел отличает от говорения умом: в Церкви хочу лучше пять слов сказать умом моим, чтобы других наставлять, чем тьму слов на незнакомом языке. По-видимому это какая-то сверхумная молитва, в которой принимает участие не человечекий разум, а сверхразумное человеческое начало. Апостол Павел сравнивает эту молитву с игрой на расстроенных музыкальных инструментах: бездушные вещи, издающие звуки, свирель или гусли, если не производят различных тонов, как распознать, что играют на свирели или гуслях, или труба будет издавать некий неопределенный звук, кто станет готовится к сражению. Если это нечленораздельное экстатическое бормотание, то как соотнести это говорение на языках с тем, что описано у Евангелиста Луки во II главе Деяний Апостольских. Ряду описания говорения на языках противопоставлен ряд пророчеств, которые апостол считает более высоким даром, чем говорение на языках: достигайте любви, ревнуйте о дарах духовных, особенно о том, чтобы пророчествовать. Если говорящий на языках назидает самого себя, пророчествующий назидает иных людей. Кто пророчествует, говорит людям назидание, в увещание и утешение – говорит апостол Павел. Это знание не для неверующих – говорит апостол Павел. Если говорение на языках привлекает новых христиан, то пророчество укрепляет христиан в их вере. Это есть знание не для неверующих. Исходя из описания апостола Павла. Надо понимать под словом пророчество не предсказательность. Пророк, в библейском смысле слова – тот, кто учит истинному богопочитанию, кто наставляет на истинный путь, разъясняет волю Божию. В этом смысле в Новом завете были пророки, например, пророк Агав, о котором говорится в Деяниях апостольских. Пророк - тот, кто изъясняет волю Божию, что назидает христиан. Им в назидание дается дар. В отличие от говорения на языках, которое для внешних. Говорение на языках меньше назидает саму Церковь, и апостол Павел с осторожностью относится к этому дару. Два-три, самое большое, говорите на языках, остальные молчите и разъясняйте. Если же все будут говорить на языках и не будет истолкователя, то молчи в Церкви, говори себе и Богу. Может случиться так, что кто-то войдет в храм, увидит, что все говорят на языках и что он тогда скажет - что беснуются. Что же такое говорение на языках? В Деяниях апостольских, II главе описано говорение на вполне исторических языках. Там были евреи рассеяния и каждый слышал апостолов, говрящих на своем наречии, и понимал. В то же время отмечено, что те, чье сердце, по-видимому, было ожесточено, говорили, что они оппились сладкого вина и несут околесицу. Тогда не всякий понимал, что говорят апостолы. Но тем не менее историчность языков засвидетельствована евангелистом Лукой. В тоже время апостол Павел говорит и о некоем экстатическом бормотании, выходе из себя, “ангельских языках”. Среди даров дар говорения на языках стоит на последнем месте в перечислении апостола Павла. Он говорит, что каждый дар дается на созидание Церкви. дар говорение на языках был направлен вне, и постепенно исчез из практики Церкви. Как соотнести дар говорения на языках, описанный апостолом Павлом с тем, что мы имеем у харизматиков – пятидесятников. Там вся церковь заходится в говорении. Некоторые либеральные толкователи говорят, что прав апостол Павел, потому что он сам обладал этим даром, а евангелист Лука не присутствовал на чуде Пятидесятницы, а писал со слов, он написал так, как понял. А правильнее понимать апостола Павла, что это говорение экстатическое, бормотание. Тем не менее апостол противопоставляет. Если о пророках мы будем читать и в других Посланиях апостола Павла, Ефесянам, например, где он скажет “Церковь основана на апостолах и пророках”, то говорение на языках не будет более упомянуто апостолом. Это уникальный случай.

XV глава, говорящая о воскресении. «Напоминаю вам, братия Евангелие, которое я благовествовал вам». Апостол Павел говорит о своей проповеди, как о Евангелии, о чем он еще раз скажет в Послании к Галатам: «мое Евангелие». По-видимому, в Коринфской церкви возникла проблема – некоторые начали неверно учить о будущем Воскресении. Апостол Павел говорит, что если о Христе проповедуют, что Он воскрес из мертвых, то как некоторые из вас говорят, что нет Воскресения. Некоторые отвергают эту веру и апостол Павел посвящает этому целую главу своего послания. Эта веру прямо вытекает из того, что мы называем «апостольская керигма» (краткая апостольская проповедь, которая содержит основную суть учения). В XV главе апостол Павел приводит пример апостольской проповеди – Христос умер за грехи наши, по Писанию, Он погребен был, Он воскрес в третий день. Вера в Воскресение вытекает отсюда и подтверждается, свидетелями. Здесь апостол приводит ряд свидетельств о явлении Воскресшего Христа: Христос явился Кифе, потом двенадцати, потом нежели более пятистам братиям в одно время, причем многие их них живы до сих пор. Если не верите мне, то спросите у них. Потом Он явился Иакову – это единственное место в наших канонических Писаниях, где говорится о явлении Иакову Воскресшего Христа. По преданию, именно в этом явлении Христос обратил Иакова. До нас не дошло апокрифическое Евангелие евреев, но маленький отрывок в переводе Иеронима Стридонского, который содержит этот эпизод. В Евангелии от Иоанна написано, что в земной жизни братья не веровали Христу. Здесь явление Иакову Воскресшего Христа. Здесь, видимо, явление Христа Иакову до Вознесения. Апостол Павел говорит о том, что Христос явился всем апостолам и явился более чем 500 братиям. Если посмотреть Деяния: апостолы пребывают с Матерью Божией и с братьями. Братия Господни вместе с Богородицей и апостолами, совместно. Значит, явление Воскресшего Христа Иакову относится к периоду до Пятидесятницы.

Вера в Воскресение подтверждается явлениями Воскресшего Христа. Без этой веры, утверждает он, нет христианства, и ничего нет. Для апостола Павла принципиально важно: если нет воскресения мертвых, то Христос не воскрес. Если Христос не воскрес, то проповедь наша тщетна, тщетна и вера наша, без воскресения Христова. Мы тогда оказываемся лжецами, говорит апостол Павел, и те кто крестились, крестились ради мертвых. Если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес. Очень важно, что апостол говорит: если Христос не воскрес, то вы в грехах ваших. Нет очищения от греха и нет спасения, без веры в Воскресение. Апостол Павел описывает то, что совершится Воскресение. Здесь звучат знаменитые слова «не все умрем, но все изменимся». Приводится ряд признаков воскресшего тела: «вдруг, во мгновение ока, при последней трубе, ибо вострубит, и мертвые воскреснут нетленными, а мы изменимся», «как мы носили образ перстный, так будем носить образ небесный. В воскресении восстановится в нас образ Христов». В Послании к Филлипийцам он скажет, что Духом Святым наше тело будет сообразно телу Воскресшего Христа (IV). «Сеется в тлении, восстает в нетлении» – тело будет нетленным, безсмертным, сильным. Имеется в виду не физическая сила, оно будет исполнено Духа Святаго. При том, что будет общее воскресение и новые тела, апостол Павел говорит, в этом новом состоянии не будет никакой уравнительности. «Звезда от звезды разнится в славе, иная слава солнцу, иная слава луне». Так и в воскресении каждый будет иметь ту славу, ради которой работал на земле. Здесь апостол Павел пересказывает приточный образ, который Христос на Страстной седмице привел, в Евангелии от Иоанна (XII): семя, если не умрет, то не воскреснет.

XV глава Послания к Коринфянам написана очень радостно. Исследователи выделяют три гимна 20-28, 40-49, 54-57 стихи. Это гимны, по правилу, сформулированном в V веке: закон молитвы определяет закон веры - как молимся так и веруем. Апостол Павел молится словами гимнов. О самых высоких материях, самых высоких тайнах апостол Павел всегда будет говорить языком молитвословий – гимнов. Для этих высоких Тайн не подходит проза. Здесь звучат слова, которые известны нам из посланий Иоанна Златоустаго, которые апостол Павел берет из пророка Осии: «смерть, где твое жало, ад, где твоя победа ?»