Позитивное - утверждать само явление

Позитивное - утверждать само явление

Признавать истину

Любить истину

Вот эти две основы и есть основы, неизбежно требующие рядом с собой соответствующие слова и деяния. Потому, что любовь, что в сердце, побуждает тело действовать, и проявлять слова и деяния. Как мы это и объясняли раньше это неизбежно. Любовь же в свою очередь следствие знания. Для того, чтобы была вера необходимо знание. Знание же требует рядом с собой любовь (любовь же требует деяния). Но конечно не все, что мы знаем, обязаны любить. Например, мы знаем шайтана и неверных, но вместе с этим ненавидим их. Но Великий Аллах изначально, в своей основе заслуживающий любовь. В сердцах имеется нечто такое естественное, побуждающее любить Аллаха и поклоняться ему. Точно также оно побуждает знать Аллаха и признавать его. Поэтому, кто не любит Аллаха и посланника, не считается признающим и знающим их, и не может быть верующим. Теперь если в сердце имеется знание и любовь к Аллаху, это неизбежно побуждает делать наружные деяния и слова, как следствие веры. Причем они взаимозависимы. Внешние деяния и слова тоже воздействуют на то, что в сердце. Но главенствующим и доминирующим является все-таки сердце, которое подобно корню. Тело похоже на ствол. Ствол же происходит из корня. Корень в свою очередь с помощью ствола укрепляется, и усиливается. Это и подразумевается в сравнении слова веры (единобожие) с добрым деревом в следующем аяте: "Разве ты не видишь, как Аллах приводит притчей доброе слово (ла иляха илла Аллах) - оно, как дерево доброе: корень его тверд, а ветви (тянутся) к небесам... Оно постоянно приносит свои плоды с позволения своего Господа. И приводит Аллах притчи людям, - быть может, они опомнятся! А скверное слово (слово ширка) - оно подобно скверному дереву, вырванному из земли, - нет у него прочности". (Ибpaxим, 24-26)

Доброе слово это слово единобожия. По мере того, как крепнет корень, питаясь водой и веществами, крепнут и ветви дерева. По мере того, как крепнут на ветру и на дожде ветви, это передается и корню. Положение веры в сердце и внешних деяний аналогично. Они взаимозависимы и нуждающиеся друг в друге.

Эта связь корень - ствол наблюдается в следующих аятах: "Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру, и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие". (Препирательство, 22)

Аллах сообщает в этом аяте, что невозможно увидеть верующих, которые питали бы любовь к противникам Аллаха. Суть веры и любовь к ним противоположны друг другу. Если возникнет такая любовь, это свидетельствует о недействительности веры.

Следующие аяты содержит в себе подобную связь:

"Ты видишь, как многие из них проявляют валя к неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно! Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в валийи, но многие из них распутны". (Трапеза, 80-81)

"Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми". (Комнаты, 15)

Без деяния тела невозможно существование веры. Представьте себе, что неверные напали на посланника Аллаха, с,а,с, и воюют с ним. Возможно ли такое, что человек, верующий в Аллаха и посланников, увидел бы такое и несмотря на то, что у него есть возможность помочь посланнику Аллаха, с,а,с, без всякого вреда для себя, не помог бы, а просто стоял бы и наблюдал. Очевидно, что такое невозможно. Поэтому то определенный джихад есть условие веры. Не делать же этого минимума джихада свидетельствует об отсутствии веры. Если внешние деяния - фард недостаточны, это может быть следствием только недостаточности самой веры в сердце. Потому, что невозможно представить такое, чтобы в сердце была бы вера, и не было бы внешних деяний. Полнота и достаточность веры заставляет внешние деяния быть полными и достаточными, недостаточность веры же заставляет деяния быть недостаточными. Считать, что может быть вера без соответствующих внешних деяний, означает считать, что может быть такое, что существует посылка, но при этом не появляется необходимое следствие, что невозможно. Как известно, знать вещь, заслуживающую любви, делает неизбежным возникновение любви к ней. Точно также знание вещи, заслуживающей уважения, заставляет возникнуть уважению к ней. Познавать же вещь, заслуживающую боязни к себе, влечет за собой неизбежный страх к ней.

Поэтому знать Аллаха, его прекрасные имена и великие свойства заставляет сердце человека любить Аллаха, уважать, и бояться Его, благоговеть перед ним. А это в свою очередь делает неизбежным стремление сердца подчиняться ему и неприязнь сердца к неподчинению Аллаху. Знание и признание, находящееся в сердце, являются причиной возникновения определенных деяний сердца – чувств. Чувства же порождают желание к действию. Есть некоторые деяния противоположные вере. Например, если некто бросает Коран в нечистоты и вместе с этим говорит: "свидетельствую, что это слова Аллаха" или, убивая одного из посланников, говорит: "Свидетельствую, что это посланник Аллаха", можно ли сказать, что совершающий такие деяния есть, муслим, пусть хоть и выражает веру языком. На самом деле это показывает, что он лжет, говоря это. Подумайте хорошенько над этими примерами. Тот, кто знает связь между внешними деяниями и сердцем, не испытает никаких сомнений в этом вопросе.

В одном из хадисов посланник Аллаха, с,а,с, сказал: "Ислам это нечто, что снаружи; вера это то, что находится в сердце". (Муснад Ахмада, 3/135 )

Согласно этому вера в своей основе находится в сердце, и на самом деле вера является деянием, и словом сердца и состоит из признания, согласия, любви и подчинения. Внешнее проявление того, что в сердце, т.е. проявление воздействия сердца на внешние органы неизбежно. Если тело не совершает деяние, предусмотренное верой, это свидетельствует об отсутствии или слабости веры. Поэтому внешние деяния является условием веры, они подтверждают, и свидетельствуют о наличии веры в сердце. Кроме этого все эти внешние деяния есть части общей веры, но основа их находится в сердце. Великий Аллах во многих местах Корана сообщает о том, что внешние деяния есть условия действительности веры, как например в следующих аятах: "Верующими являются только те, сердца которых испытывают страх при упоминании Аллаха, вера которых усиливается, когда им читают Его аяты, которые уповают на своего Господа". (Добыча, 2)

"Верующими являются только те, которые уверовали в Аллаха и Его Посланника, а потом не испытывали сомнений и сражались на пути Аллаха своим имуществом и своими душами. Именно они являются правдивыми". (Комнаты, 15)

"Верующие - только те, которые уверовали в Аллаха и Его посланника. И когда они бывают вместе с ним в общем деле, то не уходят, пока не попросят у него позволения. Поистине, те, которые просят у тебя позволения, - это те, которые веруют в Аллаха и Его посланника. И когда они попросят у тебя позволения для какого-нибудь их дела, то давай разрешения, кому хочешь из них, и проси для них прощения у Аллаха. Поистине, Аллах – Прощающий, Милостивый!" (Свет, 62)

Но нет – клянусь твоим Господом! – они не уверуют, пока они не изберут тебя судьей во всем том, что запутано между ними, не перестанут испытывать в душе стеснение от твоего решения, и не подчинятся полностью. (Женщины, 65)

Если в сердце поселилась вера, она неизбежно побуждает человека проявлять, валя к друзьям врага и проявлять враждебность и бара к врагам Аллаха: "Ты не найдешь людей, которые веруют в Аллаха и в последний день, чтобы они любили тех, кто противится Аллаху и Его посланнику, даже если это будут их отцы, сыновья, братья или родственники. Аллах начертал в их сердцах веру, и укрепил их духом от Него. Он введет их в Райские сады, в которых текут реки, и они пребудут там вечно. Аллах доволен ими, и они довольны Им. Они являются партией Аллаха. Воистину, партия Аллаха – это преуспевшие". (Препирательство, 22)

"Ты видишь, как многие из них проявляют уаля к неверным. Как скверно то, что им уготовали души их, что разгневался на них Аллах, и в наказании они пребывают вечно! Если бы они веровали в Аллаха, и посланника, и в то, что было низведено ему, они не брали бы их в валийи, но многие из них распутны". (Трапеза, 80-81)

Как видно из аятов неотъемлемость веры от валя - бара явление неизбежное. ( Маджмууль-фатава, том 7)

5 - Согласие к куфру - куфр; согласие к ширку – ширк!

Для того, чтобы считаться неверным не обязательно собственноручно совершать деяния куфра или ширка. Достаточно проявить согласие куфру, например, сделать уаля мушрику. Приведем некоторые доказательства этого:"Аллах уже ниспослал вам в Писании, чтобы вы не садились вместе с теми, кто отвергает знамения Аллаха, и надсмехается над ними, пока они не переменят тему. В противном случае вы подобны им. Воистину, Аллах соберет вместе всех двуличных и неверных в аду". (Женщины, 140)

Рази, в тафсире, сказал:

"Ученые сказали, что этот аят свидетельствует о том, что тот, кто покажет согласие неверию станет неверным, а также, что если некто увидит совершение какого-нибудь греха и покажет согласие ему, например, будет присутствовать в том месте, то не будет ничем отличаться от грешников, даже если не будет совершать греховное деяние собственноручно." ( Тафсир Рази, том 8, стр. 373,374)

Самарканди в тафсире аята сказал: "Этот аят указывает на следующее: Если кто-то присутствует в месте, где совершается греховное деяние и не препятствует этому, он приобщится к этому греху. Те, кто не в силах препятствовать греховному деянию, чтобы не приобщаться к греху должны от них удалиться. Сидеть вместе с распивающими алкоголь или играющими в азартные игры, слушать тех, кто сплетничает, говорит ложь или говорит слова куфра означает приобщаться к греху тех, кто это делает сам. Такие получают точно такой же грех как и совершающие грех собственноручно." ( Том 2, стр. 122,123 )

Ибн Касир сказал в тафсире: "Этот аят означает следующее: если вы согласитесь сидеть молча в месте, где отвергаются аяты Аллаха или надсмехаются над ними, то вы станете одинаковыми с ними. Поэтому Аллах сказал: "вы подобны им". В связи с этим есть такой хадис: "Кто верит в Аллаха и судный день, да не сядет за стол, где распивается алкоголь".(Том 5, стр. 1963-1965)

Куртуби в тафсире этого аята говорит: "Этот аят доказывает, что необходимо удаляться от тех, кто открыто совершает греховные деяния. Потому, что тот, кто не удалился от них, считается показавшим согласие им. Согласие к неверию же является неверием. Это следует из выражения "В противном случае вы подобны им". Согласно этому, любой, кто находится в месте, где совершается греховное деяние и не противодействует этому, равен в совершении греха с совершающими грех непосредственно. Если у него нет сил, противодействовать, то для того чтобы не попасть под угрозу этого аята, он должен встать и удалиться от того места".

Хишам бин Уруа передает, что Умар бин Абдуль 'Азиз застал группу людей за столом, на котором был алкоголь и дал им наказание, полагающееся за распитие спиртного. Среди них оказался один человек, который в этот день держал пост. Они сказали (Умару): "Этот человек постился сегодня (он не пил спиртного)". Тогда Умар прочитал им аят: "Аллах уже ниспослал вам в Писании, чтобы вы не садились вместе с теми, кто отвергает знамения Аллаха, и надсмехается над ними, пока они не переменят тему. В противном случае вы подобны им."

Т.е. согласие к греху есть грех, поэтому и сам грешник и тот, кто показал ему согласие, подвергаются одинаковому наказанию.

Некто спросил Суфйяна ас-Саури: "Я шью платья несправедливым (тиранам). Считаюсь ли я помощником несправедливых?" Суфйян ответил: "Нет, не считаешься, ибо ты сам уже стал несправедливым (делая это). Помощниками несправедливых могут считаться те, кто продал тебе иглу".

"О те, которые уверовали! Не берите своих отцов и братьев себе в валийи (друг, покровитель и.т.д.), если они предпочли вере неверие. А кто из вас берет их себе в валийи, воистину они и есть настоящие несправедливые". (Покаяние, 23)

Ибн Аббас толкует аят: "А кто из вас берет их себе в вали, воистину они и есть настоящие несправедливые", следующим образом: "Он тоже станет мушриком как и они, ибо кто покажет согласие ширку стал мушриком". ( Тафсир Куртуби аята 23 суры "Покаяние")

Как видно из слов Ибн Аббаса, действие проявления валя к мушрикам он связывает с показанием согласия к ним и исходя из этого утверждает, что тот, кто проявит валя к мушрикам сам станет мушриком.

Знамением для вас стали две армии при Бадре: одна армия сражалась на пути Аллаха, другая же состояла из неверующих. Своими глазами они увидели, что неверующие вдвое превышают их числом. Аллах оказывает поддержку тому, кому пожелает. Воистину, в этом есть назидание для обладающих зрением. (Али Имран, 13).

Теперь перейдем к знанию Аллаха. Под знанием Аллаха подразумевается две вещи:

1) Знать самого Аллаха (его свойства, Божественность, Господство)

2) Знать приказания Аллаха (положения шариата)

Основу религии, составляют два фундамента - два свидетельства:

Таковы ограничения Аллаха. Того, кто повинуется Аллаху и Его Посланнику, Он введет в Райские сады, в которых текут реки. Они пребудут там вечно. Это и есть великий успех. А того, кто ослушается Аллаха, и Его Посланника и преступает Его ограничения, Он ввергнет в Огонь, в котором он пребудет вечно. Ему уготованы унизительные мучения. (Женщины, 13-14)

Также нет пользы от деяний, если у человека не присутствует любовь к Аллаху и посланнику:

Скажи: "Если ваши отцы, ваши сыновья, ваши братья, ваши супруги, ваши семьи, приобретенное вами имущество, торговля, застоя в которой вы опасаетесь, и жилища, которые вы облюбовали, милее вам, чем Аллах, Его Посланник и борьба на Его пути, то ждите, пока Аллах не придет со Своим велением. Аллах не наставляет на прямой путь нечестивых людей". (Покаяние, 24)

Они клянутся Аллахом, чтобы угодить вам. Но для них было бы лучше, если только они являются верующими, угождать Аллаху и Его Посланнику. (Покаяние, 62)

Также нет пользы от деяний, если человек не принимает Аллаха за установителя законов, за Судью: "Когда верующих зовут к Аллаху и Его Посланнику, чтобы он рассудил их, они говорят: "Слушаем, и повинуемся!" Именно они являются преуспевшими. (Свет, 51)

Когда им говорят: "Придите к тому, что ниспослал Аллах, и к Посланнику", – они отвечают: "Нам достаточно того, на чем мы застали наших отцов". Неужели они поступят так, даже если их отцы ничего не знали, и не следовали прямым путем? (Трапеза, 104)

О те, которые уверовали! Повинуйтесь Аллаху, повинуйтесь Посланнику и обладающим влиянием среди вас. Если же вы станете препираться о чем-нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день. Так будет лучше и прекраснее по исходу!" (Женщины, 59)

Также из основ религии это уважать посланника Аллаха, с,а,с, возвышать его религию, не признавать других религий, считать Мухаммада, с,а,с, за последнего посланника. Также из основ религии подчиняться посланнику, любить того, кого он любит, быть против тех, против кого был он. Быть довольным и гневаться на тех, кем был доволен или соответственно гневался он. Проявлять валя его друзьям и враждебность (бара) его врагам (кафирам). Помогать тем, кому он помогал. Также из основ религии это давать людям, или вещам такую оценку, какую дал посланник Аллаха, с,а,с - (халялю - разрешенность, хараму – запрещенность. Кафиру – кафирство. Муслиму - муслимство). Приближать тех, кого приблизил посланник и удалять тех, кого он удалил от себя. Усреднять тех, кого он усреднил. Любить то, что он любил, считать за плохое то, что он считал за плохое (например, кафиров), считать за нейтральное (и не хорошее и не плохое) то, что он считал за нейтральное. Далее, приказывать приказы Аллаха и Его посланника. Запрещать харамы, прощать то, что прощено Аллахом, возвышать то, что возвысил Он. ( Маджмууль-фатава, том 3, основы веры и ответы на некоторые вопросы).

У некоторых есть утверждение, что бара к мушрикам была приказана только в Медине, когда мушрики начали воевать с муслимами. В Мекке же муслимы делали, валя с мушриками. Они обосновывают это тем, что аят: "Пусть верующие не берут себе близкими неверных помимо верующих. А кто сделает это, у того с Аллахом нет ничего общего, если вы только не будете опасаться их страхом. Аллах предостерегает вас от самого Себя, и к Аллаху - возвращение", был спущен не в Мекке. Тем самым они аннулируют бара с невраждебными мушриками, а всю бара сводят только по отношению к враждебным мушрикам. Опровержение этого мы оставляем на последующие главы, здесь же связи с темой рассмотрим следующее их утверждение: "Бара не была приказана сразу, поэтому в этой теме незнание является оправданием; бара такая же подробность религии и шариата вроде как запрещенность алкоголя, закят, намаз и.т.д."

То, что некоторые аяты о валя - бара ниспустились в Медине не показывает, что, валя не была приказана с самого начала. Например, как мы и покажем сейчас, бара приказана в самом начале, а ниспослание других аятов, для подкрепления и более подробного объяснения, чтобы в дальнейшем не осталось никаких недоразумений и оправданий для неверных. Аллах такие основные темы как таухид и Судный День, проработал во всех местах Корана, чтобы все время держать свежим в памяти и укрепить сердца муслимов. Это подобно случаю с Ибрахимом: "И вот сказал Ибрахим: "Господи! Покажи мне, как Ты оживляешь мертвых". Он сказал: "Иль не уверовал ты?" Тот сказал: "Да! (я уверовал) Но чтобы сердце мое успокоилось". (Корова, 260)

А все другие муслимы еще более нуждаются в укреплении сердца аятами Аллаха: "Верующие - только те, сердца которых страшатся, когда поминают Аллаха. А когда читаются им Его знамения, они увеличивают в них веру, и они полагаются на своего Господа". (Добыча, 2)

"Когда ниспосылается сура, то среди них есть такие, которые говорят: "Кому из вас это добавило веры?" Но в тех, которые уверовали, она увеличила веру, и они радуются. У тех же, в сердцах которых болезнь, она прибавила скверну к их скверне, и они умерли, будучи неверными." (Покаяние, 124-125)

А самая последняя сура "Покаяние" просто пестрит объяснениями о таухиде и Судном Дне, это не означает, что они приказываются там впервые. Для примера приведем аят о тагуте ниспущенный после: "Разве ты не видел тех, которые утверждают, что они уверовали в то, что ниспослано тебе и, что ниспослано до тебя, и они желают обращаться за судом к тагуту, в то время как им приказано отвергать его, и шайтан хочет сбить их с пути в далекое заблуждение?" (Женщины, 60)

Как и видно из аята муслимам было приказано отвергать тагута еще до ниспослания этого аята, в то время как не было такого аята, где говорилось бы "не идите за судом к тагуту". Это и так входит в формулу единобожия и является само собой разумеющимся, но все равно Аллах объяснил со всеми подробностями. Вот один из самых первых аятов: "О завернувшийся! Встань и увещевай! И Господа своего возвеличивай! И одежды свои очисть! И скверны избегай! (Завернувшийся, 1-5). Под скверной подразумеваются ложные божества, тагуты, ширк, мушрики (тафсир Куртуби)

А вот и некоторые другие Мекканские аяты: "Не поддавайся же тем, кто отвергает [истину]. Они хотели бы, чтобы ты был уступчив, снисходителен, тогда и они были бы уступчивы, снисходительны. Так не поддавайся же какому-то презренному, раздающему клятвы...". (Письменная Трость, 8-10)

И терпи то, что они говорят, и покидай их хорошо. Оставь Меня с обвиняющими во лжи, которые пользуются мирскими благами, и предоставь им небольшую отсрочку. Воистину, есть у Нас оковы и Ад, еда, которой давятся, и мучительные страдания. (Закутавшийся, 10-13 )

1. Скажи: "О неверные! 2. Я не поклоняюсь тому, чему поклоняетесь вы, 3. а вы не поклоняетесь Тому, Кому поклоняюсь я. 4. Я не поклоняюсь так, как поклоняетесь вы (или тому, чему поклоняетесь вы) 5. а вы не поклоняетесь так, как поклоняюсь я (или Тому, Кому поклоняюсь я). 6. Вы исповедуете свою религию, а я исповедую свою!" (Неверные 1-6)

"И не склоняйтесь к тем, которые несправедливы, иначе вас коснется огонь. Ведь у вас нет покровителей, кроме Аллаха, и никто вам тогда не сможет оказать помощь. (Худ, 113)

"Они чуть было не соблазнили тебя от того, что Мы внушили тебе, чтобы ты измыслил на Нас другое. И тогда они взяли бы тебя своим другом. И если бы Мы тебя не подкрепили, - ты был близок склониться к ним хотя бы немного. Тогда Мы дали бы тебе вкусить вдвойне и в жизни и в смерти. И ты не нашел бы против Нас помощника!" (Перенес Ночью,73-75)

А вот примеры призыва посланника Аллаха, с,а,с: Али увидев, как посланник Аллаха, с,а,с, вместе с Хадиджей, делают намаз, спросил, что они делают. Посланник Аллаха, с,а,с, ответил: "Это религия, сообщенная Аллахом через выбранного им посланника. Я призываю тебя уверовать и поклоняться Аллаху, у которого нет сотоварищей в поклонении и призываю отвергать этих ал-лата и ал-уззу (ложные божества)". Али сразу не принял, думал об этом ночью и на следующий день спросил снова: "О Мухаммад, что ты хотел от меня". Посланник Аллаха, с,а,с, сказал: "Я призываю тебя засвидетельствовать, что нет божества кроме Аллаха, нет Ему равного и подобного. Призываю тебя не признавать ал-лата и ал-уззу, и призываю тебя отвергать все то, чему поклоняются вместо Аллаха". Али принял это, и стал муслимом". (Сира ибн Хишама)

Абу Бакр встретился с посланником Аллаха, с,а,с, и сказал: "Верно ли то, что говорят о тебе Курайшиты, что ты не принимаешь наших божеств, обвиняешь нас в глупости, и отвергаешь наших предков?" Посланник Аллаха, с,а,с, ответил: "Да, я посланник Аллаха. Я послан для того, чтобы проповедовать людям от Аллаха и призывать вас поклоняться только Аллаху. Клянусь Аллахом это истина. О Абу Бакр, призываю тебя уверовать, и поклоняться только Аллаху, у которого нет сотоварищей. Призываю не поклоняться другим, что кроме Аллаха и отвергать их. Призываю не подчиняться людям, подчинение которым Аллах запретил, (т.е. мушрикам) и не проявлять им валя". Затем посланник Аллаха, с,а,с, почитал ему Коран, и Абу Бакр приняв это стал муслимом. (Сира ибн Хишама)

Как видно выражения призыва разные, но так как суть призыва одна, то значит, все эти с виду разные предложения выражают одно и тоже - призыв к таухиду, все это разные грани и проявления все одного и того же таухида. Когда им приказан таухид одновременно с этим им была приказана и валя - бара. Представьте, сахабы становясь муслимами, отвергали всех тагутов и ложных божеств, разделяли ширк и таухид, а затем этим видением и оценивали всех людей, на тех, кто сторонник таухида и тех, кто в ширке. Они узнавали, что те, кто в ширке попадут в ад, а кто принял таухид, спасется от Огня. Валя - бара была очень естественным и само собой разумеющимся следствием таухида. Недаром суру "Куль хуваллаху ахад" и "куль я айюхаль кафируун" объединяют в две суры очищения от ширка. В первой суре проводится разделение между истинным Господом и ложными божествами, во второй же, согласно первому разделению, проводится разделение между поклоняющимся им. Я не поклоняюсь вашим божествам, а поклоняюсь Аллаху, вы же поклоняетесь своим божествам. У вас своя религия, у меня своя. Вы мушрики и кафиры, а я муслим и муваххид, причем такфир приказывается сразу в первом аяте. Вся жизнь сахабов была насыщена отвергание мушриков, их жизнь и быт были построены на этом.

Первичность Валя - Бара

Для сахабов это было настолько первичным и изначальным, что они даже иногда ошибались как в следующем случае: "Асма бинт Абу Бакр говорит:"Во время посланника меня пришла навестить моя мать - мушричка. Тогда я спросила посланника: "Могу ли я по доброму относиться к моей матери?"Посланник ответил: "Да". Аят: "Не дает вам Аллах запрета о тех, которые не сражались с вами из-за религии, и не изгоняли вас из ваших жилищ, благодетельствовать им, и быть справедливыми к ним, - ведь Аллах любит справедливых! (Испытанная, 8), связан с этим случаем. (Аль-Бухари)

Опровержение гуманистам

Крайне необходимо точно знать смысл и значение понятия "валя". Незнающий его точно, во всех проявлениях, стоит на краю пропасти, играет с огнем. Стоит ему по незнанию совершить, валя по отношению к неверным, как он прервет свои связи с Аллахом, выйдет за пределы Ислама, и войдет в куфр. Понятие "валя" как и все другие понятия имеет словарные значения и технические (специфические) значения. Словарные значения необходимы для того, чтобы понять суть валя, ее многогранные связи с другими понятиями. Но только словарных значений недостаточно, ибо это понятие очень обширно и многогранно, имеет множество нюансов, которые нельзя ставить в один ряд. Если отразить все эти нюансы на плоскость шариата, то суждение шариата относительно их будет неоднородно. Некоторые виды, валя, будут куфром, некоторые харамом, некоторые нейтральными (мубах), некоторые даже желательными. Несмотря на всю разнородность шариатских суждений, все они объединены под общей крышей понятия валя. Поэтому чтобы избежать путаницы, необходимо точно разграничить, и классифицировать, валя - бара по шариатским категориям. Будем действовать, по следующему плану сначала приведем словарные значения, валя - бара, затем упорядочим, и классифицируем, валя - бара по трем признакам.

Первая классификация по признаку суждения: куфр - харам - разрешенность - желательность.

Второй признак - относительно кого совершается, валя – бара - праведный муслим - грешный муслим - дружелюбный кафир - враждебный кафир - ахлю китаб - другие мушрики.

Третий признак – Уаля: - Приближаться, сближаться, быть вместе. Шариатское значение же проявлять любовь внешне и внутренне, проявлять уважение, возвышать, подчиняться.

Уаляйат: - Любить, быть другом, близким. Антоним враждебности, враждебность же означает быть врагом, не любить, удаляться.

Мувалят: - Следовать, подчиняться.

Валий: - Совершающий валя, друг, близкий.

Мавля: - Господь, хозяин, господин, одаривающий благами, дающий наказание. Отпущенный на волю раб. Помощник, любимый, тот за кем следуют. Сообщник, родня, раб, тот кого одаривают.(Тафсир Зияаддина )

Валяйат в словаре: "Брать на себя управление дел других людей, выполнять эти дела, быть судьей". (Энциклопедия фикха). Любовь, дружба, помощь, быть покровителем, попечителем. "Вали" по смыслу противоположен слову враг. "Валяйат" же противоположен враждебности. Как и объяснили лингвисты в основе "валяйат" лежит любовь и близость, в основе вражды же ненависть и удаление. (Словарь Сыхах). Валя и Тавали выражает общность, близость в различных сферах, таких как пространственное местоположение, отношение, связь, дружба, религия, верования. Если валяйат из всех значений валя имеет больший наклон в сторону помощи, то валяйат имеет больше наклон в сторону покровительства, управления делами, начальства.

Прекрасные имена Аллаха: اَلْوَلِيُّ - аль-Вали (тот, кто делает, валя) и اَلْمَوْلَى - аль-Мавля (примерно то же что и аль-Вали, но имеет тонкие нюансы) произошли с того же корня, что "валя" - предмет темы нашей книги. Поэтому исследование этих имен принесет пользу для более глубокого осмысления сущности "валя".

В случае использования понятия "вали" и "мавля" в абсолютном смысле относительно Аллаха, оно имеет следующие значения: "Управляющий всеми делами во вселенной", "Распоряжающийся", "Властвующий", Помогающий всем", Одаривающий благами" и т.д. В этом случае кроме Аллаха никто "Валийем"не является, и брать кого-нибудь в валийи в таком смысле есть ширк. Примером такого использования слова "вали" являются следующие аяты: "Разве ты не знаешь, что Аллаху принадлежит власть над небесами и землей, и нет вам, помимо Аллаха ни "Валия (покровителя, распорядителя), ни помощника?" (Корова, 107) Здесь подчеркивается нюанс власти в понятии "вали".

"А если бы Аллах пожелал, то сделал бы вас единой общиной, но Он вводит в Свою милость, кого пожелает, а несправедливые - нет им ни "валия", ни помощника! Или они взяли себе "Валиев помимо Него? А ведь настоящий "Вали" есть Аллах. Он оживляет мертвых, и Он мощен над каждой вещью!" (Совет, 8-9)

"Он - тот, кто низводит дождь после того, как люди впали в отчаяние, и распространяет Свою милость. Он - Аль-Вали, Славный! (Совет, 28)

В этих двух аятах подчеркиваются нюансы: "Одаривать милостью". "Направлять на путь".

"Те, которые устроили себе помимо Аллаха "валиев", подобны пауку, который устроил себе дом, а ведь слабейший из домов, конечно, дом паука. Если бы они только знали!" (Паук, 41)

"Неужели неверные думали взять рабов Моих "валиями" вместо Меня? Воистину, Мы уготовили ад обителью для неверных". (Пещера, 102)

"Аллах - Тот, который создал небеса и землю и то, что между ними, в шесть дней, затем воссел на Трон. Нет для вас помимо Него "Валия" и заступника. Неужели вы не образумитесь? Он распределяет Свое повеление от неба до земли (воплощает то, что предопределил), потом оно восходит к Нему в течение дня, который продолжается тысячу лет по тому, как вы считаете". (Поклон, 4-5)

Здесь выделяются нюансы - "Повелитель". "Управитель всего".

"Скажи: "Кто защитит вас от Аллаха, если Он пожелает вам зла или пожелает вам милость?" Не найдут они себе помимо Аллаха ни "валия", ни помощника!" (Сонмы, 17)

Здесь на первом плане "Спаситель", и "Помощник", причиняющий вред и пользу".

"Потом их возвратят к Аллаху, Мавля (Покровителю) их истинному. О да, Ему принадлежит постановление (суждение), и Он - самый быстрый в расчете!" (Скот, 62)

Здесь имеется нюанс - "Установитель суждений, постановлений, законов".

"Скажи: "Возьму ли я "валием" другого, кроме Аллаха, Творца небес и земли? Он кормит, а Его не кормят". Скажи: "Мне велено быть первым из тех, кто предался (и было сказано) "не будь же в числе многобожников!" (Скот, 14)

Здесь имеется нюанс - "Наделяющий уделом", "Прокармливающий".

"Скажи: "Никогда не постигнет нас ничто, кроме того, что предначертал нам Аллах. Он - наш Мавля!" И на Аллаха пусть полагаются верующие!" (Покаяние, 51).

Здесь проявляется смысл - "берущий на себя управление делами"

"И не склоняйтесь к тем, которые несправедливы, иначе вас коснется огонь. Ведь у вас нет "валиев", кроме Аллаха, и никто вам тогда не сможет оказать помощь". (Худ, 113)

"А Аллах лучше знает ваших врагов. Аллах достаточен как Вали и Аллах достаточен как помощник!" (Женщины, 45)

Здесь проявляются смыслы - "Помогающий", "Защищающий".

"Он одних наставил на прямой путь, а другим заслуженно предписал заблуждение. Они взяли шайтанов своими валиями вместо Аллаха и полагают, что следуют прямым путем". (Преграды, 30)

В данном аяте проявляются смыслы направление на путь, предводительство.

Брать только Аллаха за "вали" и "мавля" в этом смысле является требованием таухида в господстве. Принимать только Аллаха за управителя и распорядителя во вселенной, только Он причиняет вред или пользу, Он одаривает благами, ведет путем, прокармливает, защищает, спасает, оказывает помощь, Он ведет дела людей, Он устанавливает им законы, суждения, повеления, направляет на путь. Брать других в валийи будет ширком и куфром. Как, например в этих аятах: "Или они взяли себе "валиев" помимо Него? А ведь настоящий "вали" есть Аллах. Он оживляет мертвых, и Он мощен над каждой вещью!" (Совет, 8-9)

"Те, которые устроили себе помимо Аллаха "валиев", подобны пауку, который устроил себе дом, а ведь слабейший из домов, конечно, дом паука. Если бы они только знали!" (Паук, 41)

"Неужели неверные думали взять рабов Моих "валиями" вместо Меня? Воистину, Мы уготовили ад обителью для неверных". (Пещера, 102)

"Скажи: "Возьму ли я "валием" другого, кроме Аллаха, Творца небес и земли? Он кормит, а Его не кормят". Скажи: "Мне велено быть первым из тех, кто предался (и было сказано) "не будь же в числе многобожников!" (Скот, 14)

Из этих аятов следует, что брать кого-нибудь кроме Аллаха, (мертвых, шейхов, ангелов, посланников, живых людей) за помощников, покровителей, спасителей. Просить у них помощи, полагаться, возлагать надежды, прибегать к ним, вверять себя им будет куфром и ширком.

"Аллах - "вали" тех, которые уверовали. Он выводит их из мрака к свету. А те, которые неверные, "валийи" их – тагуты. Они выводят их из света к мраку. Они - обитатели огня и там пребудут вечно!" (Корова, 257)

"Проклял его Аллах. И сказал он: "Я непременно захвачу от Твоих рабов долю назначенную, и непременно введу их в заблуждение, и обольщу их пустыми надеждами, и прикажу им, чтобы они обрезали уши у скота, и прикажу им, чтобы они изменяли положение вещей, которое установил Аллах!" А кто возьмет шайтана "валием" (распорядителем, приказчиком, покровителем) помимо Аллаха, тот потерпел явный убыток!" (Женщины, 118-119 )

"Поистине, нет у него (шайтана) власти над теми, которые уверовали, и полагаются на своего Господа. Власть его - только над теми, которые берут его (шайтана) "валием" и придали (тем самым) его Аллаху сотоварищем. (Пчелы, 99-100)

"Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за "валиями" помимо Него. Мало же вы вспоминаете!" (Преграды, 3)

Здесь же ширк в области суждений. Кто возьмет себе тагутов или неверных установителем законов, правителем, начальником, управляющим, командиром, распорядителем войдет в ширк и куфр.

"Ведь они ни на сколько не избавят тебя от Аллаха. Поистине, неправедные - "валийи" друг другу. Аллах же - настоящий Вали богобоязненных!" (Коленопреклоненная, 19)

“О вы, которые уверовали! Если вы подчинитесь неверным, они обратят вас вспять и вы вернетесь понесшими убыток. О нет! Аллах - ваш Мавля. И Он - лучший из помощников!" (Али Имран, 149-150)

"Те, которые уверовали, сражаются на пути Аллаха, а те, которые не веруют, сражаются на пути тагута. Сражайтесь же с "валиями" шайтана. Воистину, козни шайтана слабы!" (Женщины, 76)

Здесь же ширк посредством принятия неверных или тагутов военачальниками, подчиняться им и т.д.

Продолжим исследование использования "вали", "мавля" относительно Аллаха. В этих понятиях также имеетс