Действия, приводящие к Освобождению

Для достижения Освобождения ты должен быть прежде всего тем, кто неуклонно соблюдает нравственность в [тройственном] поведении, коль ты принял незыблемое необратимое решение вырваться из самсары. Соответственно ты достигнешь самадхи, в котором поток сознания неколебимо сохраняет свою однонаправленность. А в результате, благодаря и посредством истинной интуиции, которая постигла "без-самост-ность", ты узнаешь общие и специальные характеристики преходящности, страдания, пустотности и т. д. Твои ранее накопленные деяния, которые сейчас препятствуют [духовному прогрессу], будут устранены. Они не возникнут, не повторятся, не потревожат разум. Когда твое страдание в конце концов исчерпано, ты станешь пребывать в покое той реализации, которая за пределами любых крайностей, которую называют "освобождением". Но достижение "освобождения", или "нирваны" отнюдь не влечет за собой уход в какое-либо иное место и превращение в кого-либо иного.

РЕЗЮМЕ

Вкратце: результат благотворного деяния — счастье, результат пагубного деяния — страдание, и иначе быть не может. Эти результаты не могут взаимозамениться: когда сеешь гречиху, то и пожинаешь гречиху, когда сеешь ячмень, то и пожинаешь ячмень.

Действия и Намерение

Убиение живого существа в качестве жертвоприношения Драгоценнейшим, или порка и оскорбление кого-либо "ему же на пользу" — вот примеры действий, "белых" в намерении, но "черных" в исполнении. Построение храма из желания славы или учеба из желания обойти кого-либо по уровню образованности — вот примеры действий, "черных" в намерении, но "белых" в исполнении. Вместе с претензией выглядеть настоящим монахом, но из желания избежать материальных затруднений обычной мирской жизни, все вышеназванное — пагубные деяния, которые надо отвергнуть так же решительно, как если бы тебе попалась отрава. Если это так, то что же мы должны сказать о действиях, абсолютно пагубных?! Ограничь свое поведение только благими деяниями, покайся во всех вредоносных, и т. п. Если ты не уничтожаешь их с помощью названных противоядий, то совершенные тобою деяния неизбежно вызреют в потоке именно твоей жизни, а не в чьей-либо. Они не могут случайно растеряться или износиться даже в течение множества кальп. Более того, действия всегда разрастаются, и даже те, что возникают из незаметнейших мотиваций. Ты, может статься, убиваешь в порыве сильнейшего гнева или спасаешь осужденного на казнь из чистого милосердия. Большие деяния разрастаются безмерно. Но даже самое слабомотивированное благое или вредоносное слово или деяние разрастается [в своем результате] стократно или тысячекратно. Если ты сам не действовал и не имел намерений, то невозможно, чтобы действия кого-либо стороннего оказали влияние на поток твоего бытия. Таким образом, если ты можешь жить согласно учению о "причине и результате", которое подробно проповедал Сам Будда, то тебе абсолютно невозможно провалиться в низшие миры, сколько бы зла ни творили другие.

Исследуй любое свое заблуждение, ошибку, проступок, именно свое, а не кого-то стороннего. Взирай на других так, как если бы они были чисты. Поскольку в этом корень всего учения о "действии и результате", то такое поведение превозносили все великие каджудпинские [Гуру минувших времен].

ПОРОЧНОСТИ САНСАРЫ

Кромешники

Восемь горячих адов. Для родившихся там все горы и долины кромешной — пышущее жаром раскаленное железо. Реки и озера — расплавленные медь и бронза. Деревья осыпают их дождем мечей и иного колющего, режущего оружия. Существам там нет ни мига покоя, их безостановочно терзают до смерти дикие звери и страшные демоны, [но, и умерев, они тут же воскресают, чтобы дальше терпеть новые мучения].

Жизнь в кромешной Авичи — самая мучительная из всех форм жизни. Даже Бхагаван не мог вынести рассказа о страдании в этом аду. Сказывают, что когда Он приступил к этому повествованию, у великомилосердных Бодхисаттв горлом пошла кровь, и были Они на грани смерти!

Восемь холодных адов. Для родившихся там все горы и долины — сплошной снег и лед. Из-за пронизывающего холодного ветра и страшных буранов их тела покрываются тончайшими трещинками. И до того как закончится их миллионнолетняя жизнь в этих адах, им приходится вновь и вновь непрестанно умирать и рождаться, претерпевая каждый раз все те же муки.

Различные дополнительные ады. Муки тех, кто попал в "случайные" и "соседствующие" ады, столь же тяжки, что и в вышеназванных адах.

Призраки

Призраки не могут найти себе ни пищи, ни питья. Все сильнее и сильнее терзаемые голодом и жаждой, находя только блевотину и дерьмо, они блуждают в безнадежных поисках. Обнаженные, они сгорают летом и промерзают насквозь зимой. Когда дождит, то не капли коды, а тлеющие угли сыплются с неба и сжигают их. Они непрестанно воюют и терзают друг друга, и каждому мерещится, что другой — его враг. Они могут жить до 15000 человеческих лет.

Животные

Морские животные мельтешат, как зерна в бродящем ячменном пиве. Они живут, пожирая друг друга. Непрестанно терзаемые страхом, они мечутся, носимые волнами.

Даже живущие на просторных горных лугах животные несчастны, их всегда преследует страх приближающегося врага. И они убивают друг друга.

Даже домашние животные мучаются в упряжи, или же их забивают на мясо или из-за шкур. Они не способны мыслить, но кроме мук от глупости, они страдают и от жары, и от холода в неменьшей мере, чем мученики ада и призраки.

Боги

Боги Мира Желаний увлечены наслаждениями своей жизни и нисколько не помышляют о Дхарме. Но за семь небесных дней до истечения срока их жизни, они начинают ощущать на себе пять признаков смерти¹⁹. Они зрят тогда [своим дивным оком] место своего будущего рождения либо в адах, либо еще где, и несказуемо страдают от осознания своего неизбежного падения, как рыба, выбрасываемая на раскаленный песок.

Даже боги четырех дхьян [Мира Формности] и Неформности, исчерпав силу своего накопления благих деяний, ощущают ослабление самадхи и постепенно спускаются вниз.

Недобоги — асуры

Поскольку асуры по естеству своему завидуют блаженству богов, то они заняты только одним — борьбой с богами за их место. Накопленная асурами благая заслуга слаба, они пренебрегают Дхармой. Они терпят поражение в битве и страдают от мучительных ран.

Люди

Муки рождения в этом мире людей напоминают муки маленькой птахи в железном клюве ястреба. Муки старения подобны мукам верблюдицы, потерявшей своего единственного верблюжонка. Муки болезни подобны мукам осужденного, ведомого в тюрьму. Муки смерти подобны мукам человека, над которым совершается смертная казнь. Но каждая из них содержит по пять подвидов:

I. Пять мук рождения: Из-за неистовой боли, которая тому сопутствует, 1) рождение влечет за собой муки рождающегося. Поскольку всякий рожденный уже тем самым "высеял семена" аффектов-клеш, то 2) рождение может повлечь за собой муки низвержения в низкое положение. И поскольку вслед за рождением неминуемо приходят старение, болезни и смерть, то 3) рождение — это почва для страдания. Поскольку аффекты-клеши последовательно разрастаются, и мы накапливаем деяния-карму, то 4) рождение — это почва для аффектов-клеш. Из-за быстротечности и непостоянства 5) рождение влечет и муки бессилия перед фактом разрушаемости всего.

II. Пять мук старения: 1) увядание цвета молодости, внешности, 2) дряблость физической формы, 3) ослабление сил, 4) притупленне способностей органов чувств и 5) убыль богатства.

III. Пять мук болезни: 1) нарастание тоски и тревожности, 2) естественные [для болезни] перемены в теле, 3) неспособность наслаждаться тем, что ранее было приятно, 4) необходимость опираться на неприятное и 5) приближение момента утраты этой жизни.

IV. Пять мук смерти включают невосполнимую утрату 1) богатства, 2) влиятельности, 3) слуг и друзей, и 4) даже своего тела, и 5) неистовую агонию умирающего.

V. Муки неотыскания того, что ищешь: Хотя ты и стремишься, прилагая тяжкие труды, к тому, чего у тебя нет, не считаясь ни с ущербом, ни со страданием других, ни со злобной клеветой на них, ты все же не обретаешь желанного полного достатка ни в пище, ни в деньгах, ни в славе, — таково страдание недостижимости того, что ищешь.

VI. Муки от несохранимости того, что уже имеешь: Страх перед возможным приближением врага, вора или грабителей-насильников, страх остаться босым и нагим, или изнуренным чрезмерно тяжелой работой, беспокойство о своей неспособности защитить [своих близких и подданных], беспокойство о том, что твои враги окажутся неумолимы, — все это муки от несохранимости того, что уже имеешь.

VII. Муки разделения с тем, что дорого и мило: Утрата значимых для тебя людей, таких как родители, дети, слуги, ученики и т. п., упадок богатства и власти, утрата большой суммы денег, опасения за свою репутацию, когда тебя будут порицать и презирать за дурные дела или из зависти, — все это муки разделения с тем, что дорого и мило.

VIII. Муки из-за неожиданных и нежеланных событий: Внезапная болезнь, опасные враги, рука закона, убийца, плохая репутация, дурная молва, проклятия вместо благодарности за твою помощь, наем ленивых слуг и т.п. — вот примеры мук из-за нежданных и нежеланных событий.

Восемь перечисленных разновидностей страдания поражают в основном людей.

ТРИ ТИПА СТРАДАНИЯ, ОБЩИЕ ВСЕМ СУЩЕСТВАМ САНСАРЫ²⁰

Страдание страдания как такового. Вкратце — его слагают страдания существ трех низших миров и муки болезней, злобной клеветы и т. п., переживаемые богами и людьми.

Страдание перемен. Когда твое существование материально обеспечено и спокойно, жизнь кажется прекрасной, сладостной. Но вскоре, из-за преходящности всего, нагрянет и страдание перемены.

Страдание всего обусловленного существования. Два вышеназванных типа страдания основываются на том факте, что пять скандх²¹ возникли совместно. Это — страдание, сокрытое во всем обусловленном существовании.

Находя себе опору-почву в пяти скандхах, и возникает все множество разновидностей страдания Трех Сфер (т. е. Миров Желания, Формности и Не-формности). Поэтому, независимо от того, высоко ли ты родился или низко, тебе не удастся избежать истинной природы самсары — трех типов страдания! Даже если жизнь и кажется тебе нескончаемым счастьем, если у тебя [здоровое] тело, есть дом, деньги, друзья, слуги, то все равно это — лишь замаскированное страдание. Все это подобно пище, поднесенной блюющему от отравы человеку, или пиру, который устраивает палач для осужденного на смерть.

Отвратись от страстных желаний! Вырви привязанность! Уничтожь жажду обусловленного существования вплоть до ее основы! Осознай величайшее благо Освобождения! — таково противоположное направление хода мысли, которое должно возникнуть из раздумий о порочностях самсары. А затем уже энергично используй методы достижения Пробуждения, [о которых будет поведано ниже].

ЗАКЛЮЧЕНИЕ

Говоря в целом. Четыре Общие Основы присутствуют во всех наставлениях к поэтапному Пути к Пробуждению. Наша схема основана на системе Атиши, называемой "Поэтапный Путь для Трех Типов Людей Дхармы". Ее развил Ньям-мед Дагбо, который слил воедино два течения — Кадампа и Махамудра.

Если ты не применяешь эти Четыре с известной долей стойкости, то вместо поддержки [последующей] медитативной практики, ты лишь еще прочнее закрепишь "восемь мирских дхарм"²².

Корень всей Дхармы есть рассудочный отказ от хлопотливой озабоченности этой жизнью. Но вся религиозная практика вплоть до сего момента еще не уничтожила твоей привязанности к этой жизни. Твой разум еще не отвратился от желания. Ты еще не отбросил пристрастности к близким, друзьям, спутникам и слугам. Ты ни на крошку не урезал своей тяги к вкусной пище, одеждам и праздным разговорам. Ты упустил самое главное в применении благотворного действия, и поток твоего бытия по-прежнему в порочном русле! Ты не учитываешь того уровня, до которого ослабляет твоя практика проявление аффектов-клеш, но замечаешь лишь затраченные на нее месяцы и годы. Ты исследуешь ошибки других, но не свои! Ты гордишься каждым хорошим качеством, которым обладаешь. Твои мысли заплутали в таких мелочах, как репутация и развлечения. Ты предаешься бездумной, бессмысленной болтовне. Ты воображаешь, что уже объединил воедино религиозные и мирские достижения, хотя фактически даже и одной из этих целей не достигал. Ты споткнулся в самом начале на размышлении о преходящности и потому попал в когти своего же собственного грубого склада ума.

Благословенный из Дрикхунпа говорил: "[Четыре Общие] Основы гораздо глубинней, чем актуальная практика [Махамудры]²³. Отсюда следует, что лучше капля по капле вливать эти Четыре Основы в поток своего бытия, даже в умеренном количестве, чем без толку творить все молитвы и созерцания четырех общепринятых тантр.

Тот, кто практикует Дхарму нерешительно, с оглядкой на мирское, тот обманывает и себя, и других, и впустую транжирит свою человеческую жизнь.

Короче, если у тебя нет твердой решимости вырваться из самсары, то все медитативные созерцания, [которые ты, может быть, практикуешь даже в горном ските], ничего не накопит, кроме кучи говна у подножья! Итак, осознай муки самсары и неопределенность момента смерти. А затем, независимо от того, с чем связаны твои разнообразные хлопоты, сведи их число к минимуму!

Говорят, что вера человека, который уже вступил на стезю религии, ослабнет, если на его пути Мара воздвиг препоны. Если ты замечаешь и разбираешь про себя ошибки своего гуру или духовного наставника, то это верный признак объятии Мары. И такой человек замечает серьезные ошибки у большинства людей, которые вершат Дхарму, он спутывается с обычными [неверующими] людьми, не озабочен в энергичном применении [в своей практике] учений, удовлетворяется мирскими благами и лишен благоговения и уважения к Драгоценнейшим. Такому человеку следовало бы побольше думать о положительных качествах гуру и Драгоценнейших и учиться видеть чистоту в тех, кто вершит Дхарму. Если ты видишь дурные качества в других, то это — признак того, что твои собственные действия были нечисты. Это — то же самое, что увидеть свое грязное лицо в зеркале.

Не связывайся с обычными людьми, не прислушивайся к их разговорам! Помни о порочности мирских благ! А говоря в целом, если у тебя нет ни малейшей веры, ты не разовьешь "белых" качеств. Следовательно, вера должна предшествовать всей религиозной практике. Хотя существует множество разновидностей веры, но глубокое доверие и искреннее уважение к Драгоценнейшим заключено в любой из них.

Ощущая на себе превратности жизни и смерти, болезней, демонов и случайностей и внемля духовным биографиям великих подвижников, историям из прошлых воплощений Будды, ты легче разовьешь свою веру. Возрождай веру и тем, что и в повседневной жизни вновь и вновь обращаешь свои мысли к ним.

Некоторые люди выглядят глубоко верующими в присутствии своих гуру, но стоит им отойти от Учителя, и веры не видно! Временами у них вера появляется, а потом исчезает. Когда они получают желанные наставления или дары, или когда их терзают демоны болезней и другие беды, тогда их вера велика. Но потом, у них не остается ни следа веры. У них нет ни толики сердечного доверия какому-либо коренному гуру или какому-либо сокровенному учению, и они зачастую поносят одного в пользу другого.

Отвергни такое поведение! Учись взращивать неколебимую веру. Перестань пялить глаза на внешние вещи. Внутренне всецело усвой [вышеуказанные наставления]. Затем, когда определенные религиозные качества возникнут в потоке твоего существования, ты истинно осознаешь эти наставления. Ты будешь абсолютно уверен в Дхарме. Если затем ты прочувствуешь милосердие своего гуру, ты непроизвольно проникнешься неподдельным благоговением и уважением к нему. А в результате все позитивные качества, связанные с религиозной стезей, возникнут непроизвольно, без малейшего усилия с твоей стороны.

Глава II