Почему Драгоценно Человеческое Рождение?
Его трудно обрести. Все живые существа по натуре своей склонны к пагубному поведению3, лишь считанные единицы стремятся к благотворному. Но и среди этих немногих очень редко встречается то нравственное поведение, которое необходимо для обретения человеческого тела. А в результате число существ трех низших миров не уступает числу песчинок на земле, тогда как число богов и людей крайне незначительно. Более того, и среди живых существ, обретших человеческие тела, с трудом наберется такая группа живущих согласно Дхарме, которую можно было бы выделить в класс самсарных существ! Невозможно перечесть всех насекомых, живущих под основанием скалы. Но можно перечислить всех людей, живущих во всем царстве! И лишь считанные единицы из них практикуют Дхарму; а тех, кто вершит Ее праведно, столь же трудно узреть, как звезды днем.
Его легко потерять. Это тело окружает множество потенциально смертельных опасностей, таких как огонь, бушующие потоки, оружие, вредоносное влияние планет, землетрясения и т. п. — а мы и не знаем, когда они могут нагрянуть! Условия нормального существования крайне редки. Поскольку единственное отличие жизни от смерти — это вдохи и выдохи хриплого дыхания, то это тело гораздо хрупче мыльного пузыря.
Драгоценное человеческое тело, подобное этому, никогда не будет обретено вновь. Не транжирьте им впустую! Если бы вы имели тело животного, то средства к достижению просветления были бы недоступны. Вы, может быть, и не знаете даже, как прочесть "Мани"4, но способностей натворить дел, которые приведут к рождению в низших мирах, у вас предостаточно!
Оно имеет великое предназначение. Благодаря этому человеческому телу мы способны достичь всесовершенного Состояния Будды: вот в чем его великое предназначение. До сего момента мы не ценили его высоко, транжирили им впустую. Миряне, озабоченные своим благополучием, готовы и могут вынести тяготы трудов ради стяжания богатства и т.п. Но когда мы сталкиваемся с трудностями в нашей борьбе за высшую цель жизни, Освобождение, у нас будто бы и не было никаких сил. Нас вырождает, разлагает и обольщает Мара5. С сего же дня непрестанно сосредоточься на мысли: "Я должен устремить себя только к вершению Дхармы, к трудам ради Ее постижения! Я должен осуществить великое предназначение жизни!".
Говоря обобщенно, тот, кто склонен творить какие-либо частные типы деяний, называется "карма-носитель". Если "карма-носитель" практиковал Дхарму в прежней жизни, то и ныне он тяготеет с доверием к Дхарме и гуру. Это — признаки пробуждения заново его [прежних] "белых" деяний. Но того, кто действует пагубно в этой жизни, того при новом рождении "занесет" в низшие миры, а не в тело человека.
Сказано в "Кшитигарбха Сутре" (`Пхагс-па са'и сньинг-по'и мцхан бргйа-рца-бргйад гзунг-шагс данг бчас-па. К., П. №327, 506):
"Есть десять типов самсарных существ, коим очень трудно обрести истинно человеческое рождение. — Кто же они? — Это те: 1) кто не культивировал истоки благотворного поведения (т, е. бесстрастность, безгневность и ясность сознания); 2) кто не накопил [необходимого] количества заслуг; 3) кто плелся вслед за порочными компаниями; 4) в ком устойчивы аффекты-клеши; 5) кто не страшится ужасных страданий в грядущих жизнях; 6) кого чрезмерно обуяли аффекты-клеши; 7) кто ленив и беспечен в отношении практики Дхармы; 8) кто принял учения Будды, но не следует им; 9) кто цепляется за извращенные представления, ложные воззрения; и 10) кто в этих воззрениях глубоко убежден".
Остерегайся этого! Если ты говоришь: "Я велик, ибо понимаю огромную важность этого человеческого тела! Я учен! Я — из благородной семьи! Я добропорядочен!", — то это по сути пренебрежение к другим. Заметь это вовремя и прекрати! Поскольку все живые существа обладают потенциальным [качеством становления] Буддой, то грешно унижать даже насекомое.
Сказано, что когда склонность порицать других полностью сформировалась, то уже в этой жизни вы утратите все, что взращивали и лелеяли. А в следующей вы родитесь либо среди вечно голодных призраков, либо рабом. Поскольку обычные люди, (подобные нам) не обладают способностями сверхчувственного познания6, [духовно развитых существ], то мы не ведаем, кто может оказаться архатом, а кто — бодхисаттвой, в какой форме такие существа могут проповедовать Дхарму или какие особые методы они могут использовать для помощи живым существам.
Будучи сам невеждой, не осуждай других! Поскольку сказано, что оскорбивший бодхисаттву будет многие кальпы (эпохи мироздания) корчиться в муках ада, то учитывай серьезные последствия даже одной неприятной шутки в чужую сторону.
Тот, чья вера непрочна, чья интуиция омрачена, кого легко сбивают с толку порочные компании, кто боится трудностей глубокомысленных учений, и тот будет совершенствоваться постепенно, проходя последовательный путь под непосредственным руководством гуру, использующего искусные средства. До того, как он получит наставления к Стезям Видения и Созерцания, он должен собрать и объединить Два Накопления7.
Тот же, кто способен к мгновенным вспышкам озарения, благодаря силе своей интуиции, чье сострадание велико, кто преисполнен неколебимой веры и благоговения, кто свободен от пристрастности и ненависти, кто думает только о Дхарме и всецело углубился в изучение сокровенных Наставлений, такому человеку требуется лишь то учение, которое непосредственно указывает на высшую природу реальности, и он обходится без визуализаций и других практик, применяемых на Стезе Средств8. Ведь так было сказано!
ПРЕХОДЯЩНОСТЬ
Согласно школе Кадампа, выделяют пять основных моментов в медитативном созерцании непостоянства, преходящности:
1. "Памятуй о том, что нет ничего, что длилось бы". Вначале весь окружающий мир формируется, в конце — уничтожается огнем и водой, от него ничего не остается, даже пылинки! Прошлый год, нынешний год, вчера, сегодня — даже месяцы и годы, быстро мелькая, исчезают. Все живые существа, — содержимое этого мира, — непостоянны. Вначале ты — младенец, позднее — ребенок, затем — юноша, ныне — старик. Каждый день, каждый месяц все быстрей и быстрей приближает смерть. Размышляя обо всем этом, непрестанно спрашивай себя: "Что же мне делать?".
2. "Памятуй о множестве уже умерших". Помни: хотя тебя и окружают люди более старшие возрастом, или более молодые, или тех же лет, что и ты, но умерших гораздо больше. Этот умер, и тот уже обратился в прах. Вначале они росли и старели, затем они умерли! Всегда одно сопутствует другому. Зачастую счастливые радостные люди умирают так внезапно, что у них не остается ни мгновения ни подумать, ни вспомнить.
Случается, даже не умирая, знатные падают, низкие возвышаются. Нищий становится богачом, богач — нищим и т. п.
Поскольку абсолютно все в твоей повседневной жизни преходяще, то рано или поздно это ударит и по тебе. Поэтому немедля, пока еще есть время, решись: "Я действительно должен энергично вершить Дхарму!".
3. "Памятуй о множестве обстоятельств, которые могут привести к смерти". Поскольку вокруг нас много того, что может привести к смерти, например, лавины и обвалы, падающие предметы, гром и молния, какие-либо удары, внутренние болезни и подобное, то мы не знаем, как и где умрем. Но коль скоро мы уже накопили карму, смерть неизбежна. Даже наша пища, одежда, друзья, близкие и слуги могут стать причиной нашей смерти. Нам никогда это неизвестно!
Поскольку ты не знаешь, когда умрешь, не откладывая, размышляй: "Что же со мной случится?".
"Бодхисаттва Питака"9 перечисляет девять причин внезапной смерти:
1) еда недоброкачественной пищи; 2) еда, когда уже и так насытился; 3) еда, прежде чем усвоилась предыдущая пища; 4) несвоевременное опорожнение; 5) во время болезни пренебрежительное отношение к врачу и его предписаниям; 6) вторжение в организм необоримого демона болезни; 7) прием сильнодействующего рвотного; 8) внезапная вспышка ярости и насилия; 9) частые, без удержу совокупления.
Остерегайся этого!
4. "Памятуй о том, что случается в час смерти". Хотя прихода смерти никто не желает, но она всегда приходит, и внезапно! Человек, творивший зло, в ужасе. В часы своей смерти он ощущает невыносимую сильную боль, дрожь, судорожные всплески его жизни постепенно пресекаются. [Субъективно] ему повсюду мерещатся призрачные видения. Он не контролирует ни тело, ни разум, и поэтому все, что возникает в его сознании, обретает устрашающие формы и размеры. Поскольку состояние разума в момент смерти имеет могучее влияние [на общую дальнейшую направленность, вектор потока первичного сознания-виджняна, — ред], то даже одна небрежно допущенная неблагая мыслишка, безусловно, приведет этого человека к новому рождению в низших мирах. Поскольку [твое собственное новое рождение] зависит от твоего нынешнего поведения, то безотлагательно прими за норму своего поведения практику Дхармы!
Поскольку ты не можешь, — даже с помощью Будды! — вернуть срока своей жизни, то стоит ли говорить о бессилии таких методов, как гадание, изгнание бесов10, медицинские приемы, чтение священных писаний [у постели больного], или жертвоприношения пищей и деньгами — нет никакого способа избежать смерти. Поэтому вместо запоздалых раскаяний, не медля ни мгновения, приступи к практике!
5. "Памятуй о случающемся после смерти". Раздумывай: с момента смерти даже Вселенский Монарх-Чакравартин не властен захватить с собой ни кусочка снеди, ни лоскутка своих одеяний, ни гроша из своих сокровищ. Ему не удастся взять с собой даже наивернейшего слугу.
После того, как твой труп завернут в саван и стянут веревкой, всякий живой отвернется от него с омерзением. А несколькими днями позднее даже "мощей" не останется11.
Утратив контроль над сознанием, подобный несомому ветром листочку, ты летишь по предательски обманчивому пути устрашающего Бардо12. Ты блуждаешь бесцельно в неведомом мире, сопровождаемый своими "черными" и "белыми" деяниями.
Нет никакого способа просто, обычными средствами уничтожить все уже совершенное тобою зло, однако Святая Дхарма и благотворные деяния [сообразные с Ней] могут помочь тебе. Итак, раздумывай: "Если я энергично не творю Дхарму в сей момент, то после смерти [будет слишком поздно], чтобы хоть кто-то смог подарить мне еще один миг для практики!".
Короче, тебе ничего не остается делать, кроме как с сего же момента практиковать Дхарму. И ты не можешь просто пустить все это на самотек. Ты должен сделать Ее неотъемлемой частью своего бытия. Ты должен размышлять о том, как это осуществить. И коль скоро ты достиг стабильности [в этом], ты должен превратиться в тот тип людей, которые безмятежно спокойны и в смерти, и о которых другие с уважением скажут: "Он был истинно религиозным человеком!".
Повсюду слышен людской вопль: "Человек умер! О, нет! О, гуру, помоги ему!" — но вы никогда не задумываетесь о том, что смерть, крадучись тайком, быстро настигает и вас тоже! Вы знаете, что когда-нибудь умрете, но воображаете, что этого еще долго не случится.
Умом вы понимаете, что смерть может нагрянуть в любой момент, но в глубине души своей вы этого по-настоящему не прочувствовали. Когда что-то у вас не так, когда вы в отчаянии, вас сводят с ума кажимости самсары13, и вы поступаете прямо противоположно Дхарме. Поскольку такое поведение не может принести ни толики добра, то вы уже растратили впустую большую часть срока своей жизни!
Думай: "Немедля, поскольку смерть у моего порога, я должен забыть о пище, деньгах, одежде, славе и прочем. Нет ни минуты в запасе!" — и прилепиться телом, речью и мыслью к стезе Дхармы.
Когда вспоминаете о тех, кто просто беззаботно приемлет все это, у кого в голове беспорядок, кто всерьез и не помышляет о неизбежности смерти, тогда вам самим надо упрочить себя: "О чем они думают?! О, нет! Они не боятся смерти!" — и сосредоточить свой разум именно на этих [темах памятования].