Как терпеливо переносить обиды?

Ниже упоминаются одиннадцать положений, связанных с нанесением рабу Аллаха обид и причинением ему страданий.

Положение первое: это положение, о котором упомянул шейх аль-Харави (да помилует его Аллах). Это положение предопределения и того, что происходит с человеком по воле Аллаха и Его предопределению и посредством осуществления этого предопределения. Для него они подобны страданию, причиняемому зноем и холодом, болезнью и болью, сильными ветрами и засухой.

Всё это происходит по воле Всевышнего Аллаха, и то, чего Аллах желает, непременно сбывается и его появление обязательно, а того, чего Он не желает, никогда не будет и оно не может появиться. Осознавая это, человек испытывает отдохновение, зная, что это всё равно произойдёт и оно неизбежно, и нет смысла роптать и проявлять недовольство, ибо это то же самое, что роптать и проявлять недовольство в отношении зноя, холода, болезни или смерти.

Положение второе: это положение терпения. Осознавая его обязательность и благие последствия, которые оно влечёт за собой, и зная о награде, которую получают терпеливые, и радости, которую они испытают, получив её, он избавляется от сожаления, которое вызывает ответ злом на зло и отмщение. Ведь когда бы ни мстил человек за самого себя, он непременно будет сожалеть потом. Ему следует понять, что если он не проявит терпение добровольно, что похвально, то потом ему всё равно придётся проявить терпение уже вынужденно в отношении чего-то гораздо более серьёзного, и это будет уже порицаемым.

Положение третье: это положение прощения, снисходительности и выдержанности. Осознав достоинства, сладость и величие его, человек не приравняет к нему ничего, если только сердце его не поражено слепотой, ведь поистине: «Аллах не добавляет рабу Своему за прощение ничего, кроме величия» [Муслим 2588]. Это передаётся от Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и это известно нам на жизненном опыте. Мстящий ради самого себя непременно будет унижен.

В снисходительности, прощении и выдержанности заключена сладость, спокойствие, умиротворение, благородство души, её величие и возвышение её над мелочной мстительностью — ничего подобного нет в ответе злом на зло и мщении.

Положение четвёртое: это положение довольства. Оно выше положения прощения и снисходительности, и достижимо оно только для душ успокоившихся, особенно если причиной того, что постигло человека, стало исполнение им велений Аллаха. Если он переносит это ради Аллаха, и испытание постигло этого человека из-за стремления к Его довольству и любви, то душа его будет довольна тем, что постигло её на пути Аллаха. Таково положение всякого искренне любящего. Он воспринимает с довольством всё неприятное, что постигает его в результате его стремления снискать довольство объекта своей любви. Если же человек проявляет недовольство и жалуется, то это свидетельствует о ложности его любви к Нему. Это подтверждается реальной действительностью.

Искренне любящий таков:

Ради тебя я щёку подставляю Злорадному завистнику, взыскуя Довольства твоего...

Пусть же тот, кто недоволен тем, что постигает его на пути объекта его любви, спустится со ступени любви и отойдёт, ибо не его это дело.

Положение пятое: это положение благодеяния и оно выше предыдущего. Это тот случай, когда человек отвечает другому добром на зло, делая ему добро всякий раз, как тот делает ему зло. Это облегчается ему знанием того, что, поступая так, он получает прибыль от него, ведь обидчик отдаёт ему свои благие деяния, стирая записи о них в списке своих деяний, и добавляет их в список его деяний. Так что ты должен благодарить своего обидчика и делать ему добро, ведь он делает тебе несравнимо большее добро.

Здесь уместно будет поднять вопрос о том, что дар предполагает вознаграждение. Этот бедняга дарит тебе свои благие деяния, и если ты относишься к числу людей щедрых, то вознагради его за этот дар и ты избавишь себя от вероятности того, что даритель заберёт назад свой подарок. С этим связаны известные истории, героями которых были очень достойные и решительные люди. Облегчить тебе осуществление этого способно и знание о том, что воздаяние соответствует деянию. Если ты прощаешь обиду, нанесённую тебе творением, и делаешь обидчику добро, притом, что ты нуждаешься [в Господе], слаб, не способен обойтись [без Него] и подневолен, то так же с тобой поступит Благодетель, Всемогущий, Могущественный и Самодостаточный в ответ на твои неподобающие поступки по отношению к Нему. Он ответит тебе на них тем же, чем ты отвечал Его рабам, когда они обижали тебя. Это непременно будет так, и подтверждений тому в Сунне великое множество для тех, кто размышляет.

Положение шестое: чистота и успокоенность сердца. Это весьма достойное положение, о чём известно познавшим его и вкусившим его сладость. Суть его в том, что человек не занимает сердце своё обидами, которые ему наносят, и стремлением отомстить за них. Напротив, он освобождает сердце своё от всего этого, понимая, что чистота и успокоенность сердца и освобождённость его от всего этого принесут ему больше пользы, и это приятнее и лучше, и в его же интересах стремиться к этому.

Ибо, поистине, когда сердце занято чем-то, оно упускает при этом нечто более важное и благое для него и оказывается обделённым. А человек благоразумный не смирится с этим, понимая, что подобным образом поступает лишь глупец. Не сравнится здравие сердца с наполненностью его злобой и наущениями и постоянными мыслями о мести.

Положение седьмое: это положение безопасности. Когда человек отказывается отвечать злом на зло и мстить, это помогает ему обезопасить себя от того, что намного хуже этого. Отомстив, он непременно начинает испытывать страх, ибо месть порождает вражду, а разумный человек никогда не чувствует себя в безопасности от врага своего, даже если враг этот ничтожен, ведь сколько ничтожных супостатов победили великих.

А если человек простил и не стал мстить и отвечать злом на зло, то он избежит появления вражды или усиления её, и его прощение, выдержанность и снисходительность непременно сломят врага его, и у него не будет причин для страха, в отличие от тех случаев, когда он мстит, и действительность подтверждает это.

Положение восьмое: положение усердия на пути Аллаха (джихад). Это когда человек видит, что обиды, наносимые ему людьми, обусловлены его усердием на пути Аллаха, побуждением людей к одобряемому и удерживанию их от порицаемого, поддержкой религии Аллаха и возвышением слова Его. Пребывающий в этом положении таков, что Аллах купил у него его душу, имущество и честь за великую цену, и если он хочет получить её, то он должен отдать товар, дабы обрести право получить за него эту цену. И у него нет никакого права в отношении тех, кто обижает его, и он не должен ни за что взыскивать с них, если он доволен договором купли-продажи, который он заключил с Аллахом. В этом случае Аллах непременно дарует ему его награду.

Это подтверждают тексты Корана и Сунны, и относительно этого существует согласное мнение сподвижников (да будет доволен Аллах ими всеми). Поэтому Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) удержал мухаджиров от того, чтобы поселиться в Мекке, и не вернул никому из них его дом и имущество, отобранное у них язычниками, и он не взыскал в их пользу компенсацию за убийство (дийа) за тех, кого неверующие убили во время сражений на пути Аллаха.

Когда Абу Бакр ас-Сыддик (да будет доволен им Аллах) решил принудить вероотступников возместить мусульманам тот ущерб, который они нанесли им, убивая их и забирая их имущество, Умар ибн аль-Хаттаб (да будет доволен им Аллах) сказал ему: «Это кровь и имущество, пропавшие ради Аллаха, и Аллах воздаст за них, и за мученика не взыскивается компенсация за убийство (дийа)». И сподвижники согласились с мнением Умара, и ас-Сыддик также согласился с ним.

Кто усердствовал ради Аллаха, пока не пострадал на Его пути, тому Аллах запретил мстить, как сказал Люкман своему сыну: «Побуждай к одобряемому, запрещай предосудительное и терпеливо сноси всё, что постигает тебя. Поистине, в этих делах надлежит проявлять решимость, (сура 31 «Люкман», аят 17).

Положение девятое: положение милости. Выражается оно в следующем. Во-первых, человек осознаёт, какое благо заключено в том, что Аллах сделал его притесненным, живущим в ожидании помощи и победы от Всевышнего, и не сделал его притеснителем, которого ожидает ненависть и суровая хватка. Если разумному человеку предложили бы выбор между двумя положениями, — а третьего нет, — то он непременно выбрал бы быть притесняемым.

Во-вторых, человек осознаёт, что это милость Аллаха к нему — что Он посылает ему это в качестве искупления грехов, ибо тревоги, скорбь и обиды, постигающие верующего, становятся искуплением для его грехов. Это в действительности лекарство, которое выгоняет из него болезнь грехов. И тот, кто готов встретить Аллаха со всеми своими недугами, не пролечив их в этом мире лекарством, приносящим исцеление, — обделённый глупец. Обиды, наносимые тебе творениями, — это лекарство, выписанное тебе сострадательным, заботящимся о тебе лекарем. Так что не смотри на горечь и отвратительность лекарства, и неважно, через кого приходит к тебе это лекарство, а смотри на заботу о тебе врача, который послал тебе это лекарство через тех, кто своим вредом приносит тебе пользу.

В-третьих, он осознаёт, что это испытание менее значимое и тяжкое, нежели другие, потому что, каким бы ни было испытание, непременно есть испытания ещё более тяжкие и горькие. И если нет более тяжких испытаний, связанных с телом и имуществом, то пусть он посмотрит на благополучие его религии, его ислама и единобожия, и осознает, что всякие испытания, кроме связанных с религией, незначительны и в действительности являются милостями. Истинная беда — беда, затронувшая религию.

В-четвёртых, он осознаёт, что за всё перенесённое им он получит награду сполна в день, когда многие окажутся ни с чем. В предании говорится, что в Судный день некоторые люди будут жалеть о том, что в этом мире кожу их не резали ножницами, когда увидят, какую награду получат те, кто подвергался тяжким испытаниям в этом мире. Поистине, раб Аллаха будет радоваться в Судный день тому, что у него будут в отношении других людей права, связанные с его имуществом, с ним самим и с его честью. Разумный человек считает это своим запасом для дня, в который эти запасы будут крайне необходимы, и не уничтожает его посредством отмщения, которое не принесёт ему никакой пользы.

Положение десятое: это положение эталона. Это очень достойное и знакомое немногим положение. Суть его в том, чтобы сделать эталоном для себя посланников Аллаха, Его пророков и приближённых и избранных из числа Его творений, ибо, поистине, именно им больше всего достаётся от людей, и обиды со стороны людей обрушиваются на них быстрее, чем бурный поток с возвышенностей. Достаточно задуматься над историями пророков (мир им всем) с их соплеменниками, и над историей Мухаммада ( да благословит его Аллах и приветствует), ведь враги мучили его так, как не мучили никого до него. Варака ибн Науфаль сказал ему: «Тебя непременно будут обвинять во лжи, изгонять и обижать». И он сказал: «Кто бы ни пришёл с тем, с чем пришёл ты, с ним непременно враждовали». И это продолжает постигать его наследников.

Так неужели не согласится раб Аллаха брать пример с лучших из творений Аллаха и его приближённых, начиная с самых-самых?..

Кто ищет подтверждений этому, тому следует посмотреть на испытания, постигавшие учёных, и то, как невежды обижали их. Ибн ‘Абду-ль-Барр написал об этом книгу, назвав её «Испытания учёных».

Положение одиннадцатое: положение единобожия. Это самое достойное и высокое из положений. Когда сердце человека наполняется любовью к Аллаху и искренностью по отношению к Нему и он предпочитает Его довольство всему остальному, ищет приближения к Нему и радуется Ему и ощущает близость Его, он чувствует себя спокойно, во всём полагаясь на Него, и стремится к встрече с Ним и признаёт Его своим единственным покровителем, полностью предаваясь на волю Его, будучи довольным Им и Его предопределением, растворяясь в любви к Нему, страхе перед Ним, надежде и уповании на Него, и только на Него. В результате в его сердце не остаётся места для того, чтобы уделять внимание обидам, которые наносят ему люди, не говоря уже о том, чтобы занимать своё сердце, мысли и сознание стремлением отомстить и ответить злом на зло: этим занимает себя лишь сердце, в котором нет того, что избавило бы его от необходимости в этом и отвратило бы его от этого. Это такое голодное сердце: увидев любую пищу, оно тут же устремляется к ней. Если же сердце человека наполнено самой возвышенной и достойной пищей, то оно не обращает внимания на остальное. Это милость Аллаха, которую Он дарует, кому пожелает, и Аллах — Обладатель великой милости.

См. [Мадаридж ас-саликин]

ПЕРЕНЕСЕНИЕ ТРУДНОСТЕЙ

Слова «Поистине, Аллаху принадлежим мы и к Нему возвращаемся» относятся к лучшим и наиболее полезным в этом мире и в мире вечном лекарствам для того, кого постигло испытание, поскольку они содержат в себе две основы, познав и прочувствовав которые, раб Аллаха утешается и отвлекается от своей беды. Основа первая: сам человек, его семья и его имущество принадлежат на самом деле Всевышнему Аллаху, и Он даёт всё это рабу Своему во временное пользование, и Он забирает это, как берёт человек назад вещи, которые дал кому-то во временное пользование.

Кроме того, он должен помнить, что его появлению в этом мире предшествовало отсутствие, и покинув этот мир, он снова будет отсутствовать, и всем, что есть у раба Аллаха в этом мире, ему дано пользоваться в течение очень короткого времени.

К тому же это не он вывел всё это из небытия к существованию, дабы быть его истинным владельцем. И это не он сохраняет это от всяких бед и опасностей после того, как оно начало своё существование, и он не может влиять на него и владеть им по-настоящему. Он лишь распоряжается всем этим так, как распоряжается раб, действующий в рамках данных ему велений и запретов, а не так, как распоряжаются истинные владельцы. Поэтому ему разрешается делать с этим лишь то, что соответствует велению его Истинного Владельца.

Основа вторая: рабу Аллаха предстоит вернуться к Аллаху — его истинному Покровителю — и он непременно оставит мир этот позади и придёт к Господу своему в одиночестве таким, каким Он создал его в первый раз. Без семьи, без имущества, без клана, только с благими и скверными деяниями. Если таково начало человека и таков конец его, то как может он радоваться тому, что есть у него, или сокрушаться из-за того, чего он лишился? Думать о своём начале и конце — одно из лучших лекарств от этого недуга. Ещё одно лекарство — быть убеждённым в том, что постигшее его не могло обойти его стороной, а обошедшее его стороной не могло постигнуть его.

Всевышний Аллах сказал:

«Любое несчастье, которое происходит на земле и с вами самими, записано в Писании ещё до того, как Мы сотворили его. Поистине, это для Аллаха легко. Мы поведали об этом для того, чтобы вы не печалились о том, что вы упустили, и не радовались тому, что Он вам даровал. Аллах не любит всяких надменных бахвалов» (сура 57 «Железо», аяты 22-23).

Ещё одно лекарство — смотреть на то, что постигло его, и осознавать, что Господь, забрав нечто, оставил ему нечто подобное или даже лучшее, и приберёг для него к тому же, если он проявит терпение и довольство, награду, во много раз более значительную, нежели потерянное им. И поистине, если бы Он пожелал, то сделал бы это испытание более тяжким.

Ещё одно лекарство — потушить пламя горя своего, следуя примеру тех, на чью долю выпали тяжкие испытания, и помнить о том, что всех людей постигают испытания. Пусть посмотрит направо: увидит ли он что-то, кроме испытаний? А потом пусть обратит взор налево: увидит ли он что-то, кроме горя? Если бы он мог исследовать весь мир, он не нашёл бы человека, который не подвергается испытаниям: кто-то лишается того, что любит, кого-то постигает нечто неприятное. Однако при всём при этом зло мира этого подобно сну или быстро исчезающей тени. Мир этот позволяет тебе смеяться немного, но заставляет тебя при этом много плакать, и какой бы дом ни наполнился благом, вслед за этим он обязательно наполнится тем, что послужит назиданием, и за днём радости непременно придёт день зла. Ибн Мас'уд (да будет доволен им Аллах) сказал: «За каждой радостью следует горе, и когда бы ни наполнился дом радостью, он непременно наполнится и горем». А Ибн Сирин сказал: «За каждым смехом следуют слёзы».

Хинд бинт ан-Нуман сказала: «Мы были когда-то самыми могущественными людьми, обладателями огромной власти, и вот солнце ещё не успело зайти, как мы сделались самыми ничтожными людьми... Поистине, наполняя дом радостью, Аллах затем непременно наполняет его тем, что становится назиданием!» Один человек попросил её рассказать о том, как всё было, и она сказала: «Мы встретили утро, и не было среди арабов никого, кто не надеялся бы [стать нашими приближёнными], а с наступлением вечера не осталось среди арабов никого, кто не жалел бы нас...»

Ещё одно лекарство — знать, что ропот и отчаяние не вернут утраченное, а лишь усилят боль от утраты. Это лишь способствует усилению недуга. Другое лекарство — знать, что упустить награду за терпение и смирение — благословение, милость и верное руководство, которые гарантировал Аллах тем, кто проявляет терпение и говорит: «Аллаху принадлежим мы и к Нему возвращаемся» — на самом деле страшнее самого испытания. Ещё одно лекарство — знать, что ропот и причитания только дают врагу повод для злорадства, а другу — повод для огорчения, гневают Господа и радуют шайтана, и лишают человека награды и ослабляют его. А если человек проявляет терпение в надежде на награду от Аллаха, то этим он наносит удар шайтану и заставляет его уйти ни с чем. И это помогает ему снискать довольство Господа своего, порадовать друга и огорчить врага и принести облегчение братьям своим так, что он утешает их прежде, чем они начнут утешать его. Это стойкость и величайшее совершенство — когда человек не бьёт себя по щекам, не рвёт на себе одежду, не призывает на себя горе и погибель и не проявляет недовольства предопределением. Другое лекарство — знать, что терпение в надежде на награду от Аллаха приносит человеку во много раз больше наслаждения и радости, чем приносило бы ему утраченное, если бы оно осталось у него. Достаточно ему дома хвалы, который будет построен для него в Раю за то, что он восхвалял Господа своего и говорил: «Аллаху принадлежим мы и к Нему возвращаемся». Так пусть же человек смотрит, какая беда более серьёзная — упустить что-то из тленных мирских благ или упустить дом хвалы в Садах вечности? Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «В Судный день некие люди пожалеют о том, что в мире этом их кожу не резали ножницами, когда увидят награду, доставшуюся тем, на чью долю выпали тяжкие испытания в земной жизни» [Тирмизи, 2404]. Один из наших праведных предшественников сказал: «Если бы не испытания в мире этом, то в Судный день мы пришли бы без всяких запасов». Ещё одно лекарство — утешать сердце надеждой на то, что Аллах дарует ему нечто взамен утраченного, ибо, поистине, всё может быть возмещено, кроме Аллаха — Его ничто не заменит. Недаром сказано: Всё, что ты потерял, возместить возможно, И только Аллаха тебе никто не заменит. Другое лекарство — знать, что от того, как он воспримет испытание, зависит, что оно ему принесёт. Кто проявляет довольство, тому и достанется довольство, а кто проявит недовольство, тому и достанется недовольство. Твоим отношением к испытанию определяется то, что оно принесёт тебе, так выбери же между благой долей и скверной. Если в ответ на испытание ты проявляешь недовольство и впадаешь в неверие, то ты будешь записан в числе пропащих. Если в ответ на испытание ты начинаешь роптать и делать упущения, халатно относясь к своим обязанностям или совершая запретное, то ты будешь записан в числе делающих упущения. Если в ответ на испытание ты начнёшь жаловаться и проявлять нетерпение, то ты будешь записан в числе обделённых. Если в ответ на испытание ты начинаешь возражать Аллаху и ставить под сомнение мудрость Его, то ты тем самым постучишься в дверь неверия или даже войдёшь в неё. Если же в ответ на испытание ты проявляешь терпение и стойкость ради Аллаха, то ты будешь записан в числе терпеливых. Если в ответ на испытание ты проявляешь довольство, то ты будешь записан в числе проявляющих довольство. Если в ответ на испытание ты начинаешь восхвалять Аллаха и благодарить Его, то ты будешь записан в числе благодарных и окажешься под знаменем хвалы вместе с теми, кто много восхвалял Аллаха. Если же испытание рождает в тебе любовь и стремление к встрече с Господом, то ты будешь записан в числе любящих и искренних. Махмуд ибн Лябид передаёт, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Поистине, когда Аллах любит каких-то людей, Он подвергает их испытаниям, и кто проявит довольство, того ожидает довольство, а того, кто проявит недовольство, ожидает недовольство» [Тирмизи, 2396; Ахмад].

Ещё одно лекарство — знать, что, как бы ни убивался человек в своём горе, всё равно в конце концов ему придётся смириться и проявить терпение, но это вынужденное терпение уже не будет похвальным и награды за него не будет. Один мудрый человек сказал: «Разумный делает в первый день испытания то, что невежественный делает спустя много дней, и тот, кто не будет терпеть, как терпят достойные, непременно будет терпеть, как терпят животные».

В достоверном хадисе говорится: «Терпение [требуется] при первом потрясении» [Бухари, 1302; Муслим, 926].