И он обращает взгляд свой на остаток жизни своей, осознавая, сколько упущено, оживляя умерщвленное им, исправляя допущенные ошибки и пользуясь возможностью, упустивший которую упускает все благо.

Затем в свете этого пробуждения он видит щедро изливающуюся на него милость Господа его – с тех пор, когда он утвердился в материнской утробе и до настоящего мгновения, и он купается в ней, внешне и внутренне, денно и нощно, наяву и во сне, явно и тайно. И если бы он приложил усилия, чтобы посчитать разновидности этой милости, то не сумел бы сделать это. Достаточно привести в качестве примера такую незаметную милость как дыхание. Ежедневно Аллах оказывает человеку 24 тысячи таких милостей. А что говорить о других милостях?..

И он видит в этом свете, что не счесть ему эти милости, и он не в состоянии соблюдать права их, что если Тот, Кто одаривает его этими милостями, потребует от него соблюдения прав их, то на соблюдение права всего лишь одной из этих милостей уйдут все его благие деяния. И тогда осознает он, что нечего ему и мечтать о спасении, если только Аллах не одарит его Своим прощением и милостью.

Затем он видит в свете этого пробуждения, что если бы он совершил столько благих деяний, сколько совершают люди и джинны, вместе взятые, то все эти деяния были бы ничтожными по сравнению с величием Всевышнего Господа и тем, чего Он достоин в силу величественности Лика Его и величия власти Его.

Это если бы все эти деяния от него. А о чем говорить, если деяния эти не что иное, как милость Аллаха и Его благодеяние?

Ведь Он облегчает их для него и помогает ему совершать их, подготавливает их для него, желает их для него и создает их, и если бы Он не делал этого, то у него не было бы возможности совершать их.

И ему понятно, что деяния эти – не от него, и что Всевышний Аллаха никогда не примет деяния того, кто считает, что деяния эти – от него, - до тех пор, пока он не начнет считать их исключительно содействием Аллаха ему и Его милостью, и благодеянием по отношению к нему, и пока он не поймет, что это от Аллаха, а не от него, и что от него самого не исходит ничего, кроме зла и причин его, тогда как всякое благо, приходящее к нему, - только от Аллаха.

Это милостыня, которую Он подает ему, и милость, которой Он одаривает его, притом, что он не заслуживает этого посредством каких-то причин или средств.

И он видит, что его Господу и Покровителю, Которому он поклоняется, приличествует всякое благо, тогда как он сам тянется ко всякому злу.

Это основание всех благих деяний явных и тайных, и именно оно возвышает их и записывает их туда, куда записываются деяния людей правой стороны.

Затем, в свете этого пробуждения он видит еще одну вспышку, в сиянии которой он видит свои пороки и изъяны своих деяний, а также свои преступления, скверные деяния и нарушения запретов, а также несоблюдение множества прав и уклонение от исполнения множества обязанностей.

И когда это соединяется с видением и осознанием милостей Аллаха и Его помощи ему, то человек видит, что соблюдение права Одаривающего его этими милостями, связанное с (благодарностью за) эти милости и исполнением Его велений, не оставит ему ни одного благого деяния, которым он мог бы гордиться, которое могло бы принести сердцу спокойствие.

И душа его смиряется, и органы тела его охватывает смирение, и он идет к Аллаху, понурив голову, осознавая милости Его и свои преступления, пороки души своей и изъяны деяний своих.

И он говорит: «Признаю милости, оказанные Тобой мне, и признаю грех свой, прости же меня, ибо, поистине, никто не прощает грехов, кроме Тебя!»

И он не видит у себя ни одного благого деяния и не считает, что он достоин блага.

Следствием этого становится, во-первых, то, что начинает видеть, что милостей, которыми одарил его Аллах, очень много, а во-вторых, что, какой бы ни была его покорность Ему, она все равно чрезвычайно мала.

В свете нового озарения он видит то, что является следствием пробуждения его от дремоты беспечности его – покаяние, спрос с души своей и память о том, что Аллах видит его везде и всегда.

И у него появляется ревностное отношение к Господу своему, не позволяющее предпочесть Ему кого-то другого, и к своей доле довольства Его, близости к Нему и Его почета, не позволяющее ему продать все это за ничтожную цену в недолговечной обители, и к душе своей, не позволяющее ему отдать ее во владение объекту любви.

Подумав о судьбе красоты которого и его конечной участи, он не смог бы любить его.

Все это следствии бдительности. Это первая остановка души успокоившейся, с которой она начинает свое путешествие к Аллаху и миру вечному.

[См. «ар-Рух»]