К признакам здравия сердца относится то, что, когда человек пропускает свое обычное поклонение, это причиняет ему боль сильнее, чем жадному – потеря им своего богатства.

К признакам его здравия относится и то, что ему не хватает служения Ему так же, как голодающему не хватает пищи и питья.

К признакам здравия его относится и то, что, приступая к молитве, его обладатель избавляется от своих мирских тревог и печалей, а окончание ее трудно для него. В ней он находит отдохновение и блаженство, и отраду для очей своих и для сердца своего.

К признакам здравия сердца относится то, что у него одна забота – Аллах.

К признакам здравия сердца относится то, что он боится тратить напрасно свое время больше, чем самые скупые люди боятся лишиться своего богатства.

К этим признакам относится и то, что правильности деяний он уделяет больше внимания, чем самим деяниям, и он старается добиться искренности, чистосердечия, следованию Посланнику да благословит Его Аллах и приветствует и благодеяния и одновременно признает милость Аллаха к нему и недостатки в соблюдении им прав Аллаха.

Эти шесть явлений происходят только с живым и здравым сердцем.

Говоря в общем, здравое сердце – это сердце, все стремления которого связаны с Аллахом, которое обращает всю свою любовь к Нему. Его намерения и его тело, его деяния и его сон и бодрствование – все для Него. Его слова и беседа о Нем желаннее для него любой иной беседы. Мысли его вращаются вокруг угодного Ему и любимого Им. И быть наедине с Ним желаннее для него, чем быть в обществе людей, за исключением тех случаев, когда его пребывание с людьми любимее Им и угоднее Ему. Аллах – его отрада и успокоение, и всякий раз, когда он чувствует, что душа его устремилась к чему-то, кроме Него, он читает ей:

«О душа, обретшая покой! Вернись к своему Господу удовлетворенной и снискавшей довольство!» (89:27-28).

Он повторяет душе своей это обращение, чтобы услышать его от Господа своего в день встречи с Ним. И сердце его пред Аллахом окрашивается поклонением Ему, и это поклонение становится его неотъемлемым свойством, естественным, не наигранным. И он совершает это поклонение, стремясь снискать Его любовь и приблизиться к Нему, подобно тому, как любящий, постоянный в своей любви, служит тому, кого любит, и делает для него то, что требуется. Каждый раз когда до него доходит веление Аллаха или Его запрет, он слышит шепот из своего сердца: «Вот я перед Тобой и готов служить Тебе, поистине, я – внимающий и покорно исполняющий, и это Твоя милость ко мне, и только Тебя следует восхвалять за это».

А когда его постигает нечто предопределенное ему, он слышит голос их сердца, говорящий: «Поистине, я – раб Твой, нуждающийся в Тебе… Я – Твой бедный, бессильный, слабый, нуждающийся раб, а Ты – мой Всемогущий и Милостивый Господь. Нет у меня терпения, если только Ты не даруешь мне его, и нет у меня силы, если только Ты не поддержишь меня и не даруешь мне силу, и некуда мне бежать от Тебя, кроме как к Тебе, и некого мне просить о помощи, кроме Тебя. Никуда не деться мне от врат Твоих, и не уйти мне от Тебя...»

И он полностью предается Ему, всецело полагаясь на Него, и если постигает его нечто неприятное ему, он говорит: «Милость Аллаха, подаренная мне, и полезное лекарство от сострадательного лекаря». И когда уходит от него то, что он любит, он говорит: «Зло, покинувшее меня.

См. «Игасат аль-ляхфан»

ТРИ КИРПИЧИКА ВЕРЫ

Аль-Бухари приводит в своем сборнике сообщение, в котором Аммар сказал: «Кто объединил три вещи, тот собрал веру. Это беспристрастное отношение к самому себе, приветствие всех и расходование средств, не будучи состоятельным».

Эти слова включают в себя основы блага и его ответвления. Так, беспристрастность обязывает его полностью и совершенно соблюдать права Аллаха, а также права людей, и не требовать от людей того, что ему не принадлежит и не полагается, и не возлагать на них не посильное, и относиться к ним так, как он хотел бы, чтобы они относились к нему, избавлять их от того, от чего он хотел бы, чтобы они избавили его, судить их, вынося решения в их пользу или против них, так, как он судит самого себя.

Беспристрастность предполагает беспристрастное отношение к собственной душе. Он не должен приписывать ей то, чего нет, и он не должен осквернять ее, втаптывать ее в грязь и унижая ее посредством ослушания Аллаха. Напротив, он должен взращивать и возвышать ее посредством покорности Аллаху и признания Его единственности, любви к Нему и страха перед Ним, надежды и упования на Него, возвращения к покорности Ему, предпочтения угодного Ему и любимого Им тому, что угодно творениям и любимо ими.

И он не должен быть душою своей ни с творениями, ни с Аллахом, но он должен отстранять ее от проявления*, как отстранил ее Аллах. И в своей любви и ненависти, даянии и удерживании, словах и молчании, входах и выходах он должен быть таким, как предписывает Аллах, а не таким, как желает душа его. Он должен спасти ее от проявления, и он должен лишить ее возможности действовать по своему усмотрению, а иначе он окажется в числе тех, кого Аллах упрекнул, сказав:

«Действуйте по своему усмотрению» (сура 6 «Скот», аят 135).

Истинный раб ничего не делает по своему усмотрению. Его господин имеет право получать от него пользу и распоряжаться его делами. Он трудится с условием, что будет отдавать своему господину то, на что он имеет право, и сам он принадлежит своему господину, и у него нет никакого места. Он заключил договор об освобождении за выкуп, части которого он выплачивает: как только он выплатит часть, ему нужно выплачивать следующую, и раб не перестает быть рабом, пока есть невыплаченные доли.

Беспристрастность по отношению к себе предполагает, что он должен знать Господа своего и свои обязанности перед Ним, и знать себя и то, для чего он сотворен. И он не должен оспаривать у своего Властелина и Создателя власть и права, противопоставлять свои желания Его желаниям и отодвигать Его желания посредством своих и предпочитать свои желания Его желаниям или делить волю свою между желаниями Господа и желаниями собственной души. Это несправедливый раздел, подобный разделу тех, которые:

«по своему разумению говорят: «Это – Аллаху, а это – нашим сотоварищам». То, что предназначено их сотоварищам, не попадает Аллаху, а то, что предназначено Аллаху, попадает их сотоварищам. Скверно то, что они решают!» (Сура 6 «Скот», аят 136).

Пусть же остерегается раб подобного деления между своей душой и сотоварищами и Аллахом, по своему невежеству и несправедливости, а иначе дела его придут в расстройство притом, что сам он не почувствует этого. Поистине, человек сотворен несправедливым и невежественным. А как можно требовать беспристрастности от того, кому присущи несправедливость и невежество? И как можно ожидать беспристрастного отношения со стороны творений к тому, кто не относится беспристрастно к Творцу?

Как сказано в хадисе-кудси: «О сын Адама! Ты несправедлив ко Мне. От Меня к тебе спускается благо, а от тебя ко Мне поднимается зло. Я помогаю тебе полюбить Меня, одаривая тебя благами притом, что Я не нуждаюсь в тебе, а ты навлекаешь на себя ненависть Мою, ослушиваясь Меня, притом, что ты нуждаешься во Мне, и благородный ангел не перестает подниматься ко Мне от тебя со скверными деяниями».

А в другом хадисе-кудси говорится: «О сын Адама! Ты несправедлив ко Мне. Я сотворил тебя, а ты поклоняешься не Мне, и Я дарую тебе удел, а ты благодаришь не Меня».

Как может человек относиться справедливо и беспристрастно к другим, если он не относится так к самому себе, а притесняет свою душу самым отвратительным образом и упорно стремится навредить ей, лишает ее величайших наслаждений, думая, что дает их ей, утомляет ее и делает несчастной, думая, что приносит ей отдохновение и счастье, и делает все для того, чтоб лишить ее ее доли награды от Аллаха, думая при этом, что он дает ей то, что ей нужно, и втаптывает ее в грязь, думая, что он взращивает ее, и унижает ее, думая, что возвеличивает ее?.. Как можно ожидать беспристрастности от того, кто столь несправедлив по отношению к собственной душе? Если раб Аллаха поступает так с самим собой, то какого отношения к другим следует ожидать от него?

Слова Аммара: «Кто объединил три вещи, тот собрал веру. Это беспристрастное отношение к самому себе, приветствие мира и расходование средств, не будучи состоятельным» - слова, содержащие в себе основы блага и его ответвления.

Приветствие всех включает в себя скромность – так, чтобы не относиться высокомерно к кому бы то ни было, но приветствовать малого и старого, благородного и простого, знакомого и незнакомого. А высокомерный – полная противоположность этому. Он даже не отвечает на приветствие каждого из-за своей гордыни и надменности, так как же он будет сам приветствовать всех?..

Что же касается расходования средств тем, кто и так стеснен в средствах, то за этим может стоять только сила упования на Аллаха и уверенность в том, что Аллах возместит ему то, что он расходует, сила твердой убежденности, упования, милосердия, равнодушия к мирским благам и щедрости в расходовании их и веры в истинность обещания Того, Кто обещал ему прощение от Него и милость, и неверия в обещание того, кто обещает ему бедность и велит ему творить мерзость. А Аллах – Тот, Кого просят о помощи.

См. «Зад аль-ма’ад»

*То есть не позволять ей возвышаться, выходить на первый план. Напротив, верующий должен заботиться о том, чтобы его душа знала свое место и было как можно менее заметна.