История религиоведения как науки

История зарубежного религиоведения

Предыстория религиоведения

Интерес к религии именно как к историческому явлению стал формироваться еще в эпоху античности (с XVIII по IV вв. до н.э.). Тaакие историки, географы, мыслители как Геродот, Страбон, Плиний, Диодор сицилийский и многие другие в большей или меньшей степени касались проблем религиозного характера. В основном такие мыслители занимались описанием обычаев и нравов народов либо во время собственных путешествий, либо записывали со слов других путешественников. В эпоху античности отчасти затрагивались и философские проблемы религии и фактически именно в эпоху античности сформировался тот научный интерес к религии, который приведел к формированию двух главных направлений: история религии и философия религии. В эпоху средневековья в Европе - теологическая трактовка религии. Такая позиция получила определенное распространение и в последующие периоды вплоть до современности. Большая степень распространенности теологической позиции обусловлена тем, что она находит своё подтверждение в текстах священного Писания, авторитет которого для верующих людей непоколебим. Кроме того, главное положение такой трактовки, а самое главное – тезис о существовании Бога, не поддается верификации и поэтому очень трудно и обосновать и опровергнуть данную позицию. В эпоху средневековья в силу исходных христианских установок теологи и философы провозглашали истинной только одну религию (христианство), а остальные рассматривались как заблуждение или суеверие. Даже небольшой отход от христианской традиции, от христианского понимания религиозности, истории религиозной культуры мог закончиться для мыслителя очень плохо (инквизиция). В таких условиях изучение религии в Европе касалось главным образом изучения Библии и трудов отцов церкви. В лучшем случае можно было заниматься изучением истории христианской религии, но при этом с теологической традиции.

В Новое время (XVII- конец XIX вв.) христианство, прежде всего в виде католичества стало активно подвергаться критики со стороны европейских философов, поэтому не случайно в Европе (прежде всего западной) мыслители стали заниматься поисками так называемой «естественной» религии.Суть таких поисков сводилась к тому чтобы найти такие положения, такие мировоззренческие идеи, которые можно было бы вывести из сущности самой человеческой природы. В этой связи мыслители вынуждены были заниматься изучением не только христианства, но и обращаться к другим религиям чтобы попытаться выделить универсальные верования, универсальные представления для всего человечества.

В результате таких поисков, мыслители обратили внимание в частности на такие религии как ислам, буддизм, индуизм, даосизм, конфуцианство и др. Интерес к религиям не европейских народов стал способствовать формированию более толерантных отношений и более того, этот интерес значительно расширил сам предмет исследования. Этот процесс явился одной из важнейших предпосылок становления науки о религии. По теологической трактовке религии существует ряд спорных моментов и недостатков, и важным недостатком является антиисторизм теологической концепции. Согласно теологической концепции, божественное Откровение дано одномоментно людям и более того, это откровение не только истинно, но и неизменно. Поэтому, задача христианских теологов и философов состоит в том, чтобы передать современникам и потомкам это божественное Откровение в неизменном и неискаженном виде. Важным моментом в становлении науки о религии явился период второй половины XVIII и первой половины XIX вв. Этот период связан с тем, что происходит расцвет немецкой классической философии и именно она преодолела антиисторизм теологической концепции (трактовки) религии.

Благодаря немецким философам, в частности Г.В.Ф. Гегелю, стали разрабатываться концепции всемирной истории, в рамках которых различные цивилизации и религии располагались в определенной временной и логической последовательности. Несмотря на разный подход к пониманию религии, тем не менее немецкие философы указывали на то, что религия имеет историческое развитие, что невозможно изучать историю религии без истории народа.

В эпоху средневековья важной предпосылкой становления религиоведческих знаний явились описания различных нардов путешественниками.Кроме того, христианские миссионеры тоже вносили свою лепту в исследования (своими отчетами, записками и т.д.). в эпоху Нового времени также продолжались различные путешествия и деятельность миссионеров, но в отличии от предшествовавшего периода, в эпоху Нового времени широкое распространение получило книгоиздание, позволившее европейцам познакомиться с религией и культурой разных народов. Особенно много описаний относится к самому концу XVI - началу XVIII века. Стоит отметить М. Рикки, Ж. Лофитто, Ш. де Бросс.

В частности, Рикки довольно активно проповедовал в конце XVI века в Китае и при этом параллельно изучал историю этой страны. Большое внимание Рикки уделял конфуцианству, хотя и давал ему тенденциозные оценки. В частности, по его мнению, Конфуций учил своих последователей поклоняться не небу, а невидимому богу, который находится на небесах и тем самым Рикки хотел показать, что Китайцы потенциально готовы к принятию христианства и нужно им это учение донести, открыть истину и т.д.

Другой исследователь, Дж. Лофитто, в 1723г. опубликовал книгу под названием «Нравы диких американцев в сравнении с нравами первобытных времен». В этой работе он попытался обобщить не только свой полевой этнографический материал по индейцам Америки, но и привлечь отчеты христианских миссионеров и другие источники, чтобы описать религиозные представления и мировоззрения относительно нового для европейцев континента.

Третий исследователь – Ш. де Бросс также внёс важный вклад в изучение ранних религиозных верований. В частности, он занимался изучением народов западной Африки. В результате, в 1760г. он опубликовал свою знаменитую работу под названием «Трактат о богах-фетишах». Центральная тема его исследований – это фетишизм и более того, он как раз одним из первых выдвинул теорию или положение о том, что фетишизм является самой ранней или изначальной формой религии. По его мнению, фетишизм в той или иной степени, присутствует и в более поздних религиях. Концепция де Бросса господствовала в европейской гуманитарной науке почти целое столетие до того момента когда другой знаменитый исследователь Тайлор в 1871г. опубликовал свою книгу под названием «первобытная культура», где и заложил так называемую анимистическую концепцию.

7до нач. XX века

Важный материал о религиозных верованиях и обрядах традиционных народов в 19 веке собирался миссионерами, путешественниками, антропологами и этнографами. И именно сбор фактического материала по первобытным верованиям во многом заложил основу для изучения ранних форм религии.

Другой предпосылкой становления религиоведения в 19 веке является изучение восточных языков. И прежде всего древнейшего индоевропейского языка –«санскрит». Большой вклад в изучение этого языка во 2й половине 18 века внёс Уильям Джонс, который как раз провёл сравнительный анализ санскрита с классическими Европейскими языками – французским, итальянским, немецким. В результате ученый сделал вывод, что все эти языки принадлежат к одной языковой семье. В последующем этот вывод о языковом единстве был расширен на область мифологии и учёными было отмечено сходство древнеиндийской мифологии с греческой и римской.

Указанные выводы послужили важным импульсом для развития не только сравнительного языкознания, но и сравнительной мифологии, прежде всего мифологии индоевропейских народов. В 19 столетии было продолжено изучение санскрита и большой вклад в разработку данной проблематики внёс немецкий исследователь Франс Бопп. Именно он разработал первую сравнительную грамматику индоевропейских языков, которая оказала важнейшее влияние на развитие филологии, мифологии и становление религиоведения как самостоятельной науки. Во франции в 19 веке также возрастал интерес к восточным языкам и народам и большой вклад в изучение народов востока к первой половине 19 века внёс известный французский языковед Э. Бюрнуф, который занимался переводом древнеиндийских текстов и сравнительным анализом древнеиндийской и древнеиранской мифологии.

Интерес во Франции к востоку был настолько сильным, что уже в 1814г. в Париже при университете была открыта первая кафедра санскритологии. А в 1822г. в Париже было основано азиатское общество, которое занималось изучением истории, культуры и религии народов востока.

Важный импульс для развития востоковедения и формирования религиоведения был сделан в начале 19 века благодаря исследованиям древнеегипетских текстов, которые произвёл Жан Франсуа Шамполеон. В 1822 он опубликовал одну из своих работ, где предоставил ключ для дешифровки древнеегипетских текстов. Это открытие послужило импульсом для развития не только востоковедения и религиоведения, но и для формирования и становления библейской археологии. Кроме открытий в Египте, в 19 столетии были проведены большие археологические исследования в Месопотамии, которые также явились основой для становления религиоведения и библейской археологии.

В первой половине 19 века многие европейские ученые занялись изучением именно мифологии, поскольку они пытались выявить определенный глубинный смысл, сокрытый в разнообразных мифологических повествованиях. Большой вклад в изучение именно мифологической проблематики был сделан европейским исследователем Г. Крейцером. Основное внимание исследователь сосредоточил на изучении греческой мифологии и в результате своих изысканий он пришёл к выводу, что в основе греческих мифов лежит так называемая «изначальная мудрость» или знания, которые были занесены на территорию Греции разными жрецами и магами из стран Востока (Египет, Месопотамия). Такая мудрость, по мнению ученого, может быть постигнута только опосредованно через изучение различных знаков, символов, которые отражены как раз в мифологических повествованиях. Главная задача, по мнению ученого, как раз заключается в том, чтобы изучить древний символизм.

В этом же направлении в изучении мифологии работали и многие другие европейские ученые, в частности, не менее известный исследователь Г. Герман. Он, в отличие от Крейцера особое внимание обращал на изучение не официальной мифологии, а на исследование различных мифических культов древней Греции, по скольку именно эти культы, по его мнению как раз отражают господствующее мировосприятие древних греков.

И Крейцер и Герман большое внимание уделяли сравнительной мифологии, но наиболее важный вклад в развитие сравнительной мифологии в первой половине 19 века был сделан французским исследователем Жозефом Гёрресом. Именно он попытался обосновать, что древняя Индия является своеобразной колыбелью европейской цивилизации, поскольку истоки древнегреческой и древнеримской мифологии можно обнаружить в древнеиндийских священных текстах, в частности, в «ригведе».

Как раз в первой половине 19 столетия несмотря на бурное развитие сравнительной мифологии, тем не менее сформировалась группа исследователей, которая выступала с критикой школы сравнительной мифологии. В частности, Кристьян Гейне подчеркивал, что мифы, безусловно, изменяются во времени и подвергаются определенной поэтической обработке. Поэтому, ученый полагает, что нельзя с уверенностью говорить об их изначальном содержании и тем более о неком изначальном разуме, некой изначальной духовной основе, которая заложена древними людьми. Поэтому Гейне говорит, что задача исследователя состоит не в том, чтобы искать в мифах скрытый разум, а в том, чтобы проследить развитие этих мифов в истории человечества и выявить не только общие моменты, но и различия, которые сформировались под влиянием конкретных исторических условий (сугубо историческая задача).

Позицию Гейне разделял другой исследователь. Карл Мюллер, который также считал, что все дошедшие до современников мифы имели длительное развитие и поэтому основная задача состоит в том чтобы проследить весь путь развития мифологического повествования. Кроме того, К. Мюллер попытался обосновать, что мифология не является творением узкого круга лиц, т.е. жрецов, а имеет именно народную природу и в целом, по его мнению, мифология отражает отношение древних людей к общественной жизни и природе.

В середине 19 века и во второй половине изучение мифологии было продолжено многими исследователями среди которых особо необходимо выделить Адальберта Куна, Вильгельма Шварца и Фридриха Уэлкера. Не смотря на определенные различия в их мифологических концепциях, тем не менее в их подходах присутствовали и важные общие черты:

1. Все три исследователя говорили о том, что в структуре мифологии важно выделить высшую мифологию, которая содержит общепринятые представления

2. Если есть

В том числе через развитее такой дисциплины как фольклористика

Большой вклад в развитее фольклористике сделали братья Якоб и Вильгельм Гримм, которые собирали различий фольклорный материал и установили множество параллелей в устных традициях разных народов Европы. И особое внимание они обратили на то, что многие фольклорные повествования индоевропейских народов восходят к некой первооснове, которая сложилась еще в глубокой древности, т.е. в период существования единой индоевропейской общности.

Во второй половине 19 века изучением фольклора в религиоведческом контексте занимался еще один исследователь – Вильгельм Маннхардт. Особое внимание он уделял изучению земледельческих обрядов, и в этой связи ему потребовалось собрать большое количество этнографических данных об обрядах тех земледельцев, которые проживали на территории Европы в 19 столетии. В своих исследованиях он пришёл к выводу, что многие современные на тот период времени сельскохозяйственные обряды уходят своими истоками в эпоху первобытности, когда только происходило формирование земледельческого хозяйства. Разработки Маннхардта повлияли на работы многих ученых, в том числе на знаменитого ученого Фрезера. На становление религиоведения в 19 веке определенное влияние оказала и антропология, которая в западной науке занималась рассмотрением человека во всём его разнообразии (в историческом, социальном, психологическом контексте). Среди антропологов 19 столетия можно отметить прежде всего Моргана, которых хотя и не занимался изучением религиозных верований, зато исследовал организацию первобытного родового общества на этнографических материалах. Поэтому его выводы помогли разобраться в таком явлении как тотемизм.

Среди других антропологов 19 века и начала 20 столетия необходимо назвать Дж. Лёббока, который большое внимание посвятил разработке так называемой теории культурной и религиозной эволюции человека. Согласно его концепции, изначально человечество находилось на стадии безрелигиозной жизни, и лишь по мере эволюции человека как вида произошло формирование определенный религиозных представлений и обрядов. Первоначально разработки ученого не были поддержаны основной массой исследователей, однако, в конце 19 столетия по мере развития такого направления, как первобытная археология было доказано, что каменные предметы, которые ранее считались просто обычными камнями, действительно были сделаны руками первобытного человека.

В целом, в антропологии в 19 столетии утвердилась концепция о том, что история человечества прошла три крупных этапа – это дикость, варварство и цивилизация. И как минимум два последних этапа сопровождались развитием религиозных традиций, а в отношении первого этапа (дикость), необходимы еще исследования.

СУЩНОСТЬ МИФА В КОНЦЕПЦИИ ЛЕВИ-БРЮЛЛЯ

ЮНГА ПРОЧИТАЙ!!!!!!!

Интерпретации архетипа по концепции Юнга!!!!!!!!!!!!!!!

9 Тайлор Спенсер выдвинул предположение, что возникновение религии в истории человечества связано прежде всего с чувством страха перед умершими предками. По его мнению, культ предков является наиболее ранней религиозной формой. Культ предков есть практически во всех религиозных системах. По мере развития человечества, культ предков постепенно преобразуется в различные представления о сверхъестественных существах и богах.

Другим ярким представителем эволюционизма XVIII века является Тайлор. И, безусловно, мировую известность ему принесла его работа «Первобытная культура», первое издание которой было сделано в 1871г. Книга неоднократно переиздавалась, и переиздается в наше время. Тайлор, в отличии от Спенсера и некоторых других учёных, являлся сторонником более умеренных взглядов на проблему эволюции. Тайлор, в отличии от Спенсера, полагал, что в культуре любого народа много не только универсального и общего для других народов на определенной стадии эволюции, но также присутствуют и специфичные моменты, которые представляют научный интерес.

Тайлор полагал также, что эволюция культуры – это не только её самостоятельное внутреннее развитее, но также и результат различных заимствований и исторического взаимодействия. Большой вклад Тайлор внёс в изучение ранних религиозных верований и в разработку так называемой «анимистической» концепции религии. Анимизм – одушевление всего окружающего мира. С точки зрения учёного, в основе всех религий лежат первобытные представления о душе и духовных сущностях. Такие представления формировались у первобытного человека в процессе наблюдения за такими явлениями как сон, болезнь, видение, смерть и тому подобное. И поскольку, по мнению Тайлора, первобытный человек не мог объяснить эти явления, у него сформировались представления, что душа может находиться отдельно от тела человека в то время, когда он спит. Постепенно формируется представление о посмертном существовании души. Следующим этапом в развитии анимистических представлений в эпоху первобытности является перенесение их на всю природу, поскольку первобытный человек не выделял себя из природы. Свои выводы учёный пытался подкрепить огромным фактическим материалом, в результате, он сделал вывод, что «анимизм» и есть минимум определения религии. Разработки учёного очень быстро приобрели популярность как в научной среде, так и в среде европейского сообщества. Однако, почти сразу с момента опубликования книги стали высказываться и некоторые критические замечания.

Критические замечания в адрес теории Тайлора:

1. Учёный довольно сильно идеализировал первобытно человека, представив его в виде первобытного философа, который стремиться объяснить сложные процессы и приходит к не менее сложным абстрактным выводам. Последующие исследования показали, что абстрактное мышление, способное выработать такие абстрактные понятия, как дух и душа, появляется только у «homo sapiens» (человек современного типа) – 40-35 тысяч лет назад. Поэтому весь более ранний период истории человечества вероятнее всего прошёл без анимистических верований.

2. Учёный не обратил внимания на социальный аспект формирования религиозных представлений. Одним из первых оппонентов Тайлора в социальном аспекте является Эмиль Дюркгейм, который в своих работах убедительно показал, что никакие наблюдения человека над внешней природой или над самим собой не могли непосредственно породить религиозные верования. Такие верования могли зародиться только в обществе, только в коллективе, сфере коллективных представлений, которые навязываются обществом отдельному человеку.

3. Учёный расходился с исследователями в вопросах оценки исторической динамики культуры. Особенно остро это проявлялось если опираться на ветхозаветную традицию (вопрос о происхождении людей и формирования их культуры). Что касается этого замечания: согласно Библии, первые люди обладали высоким уровнем культуры и такие сведения вступали в противоречие с этнографическими данными по примитивным народам, которые даже в конце 19 столетия находились на более низкой ступени развития, чем ветхозаветные люди. Тайлор в этой ситуации считал, что ветхий завет не отражает начальный этап развития человека, в том числе и начальный этап религиозной жизни, поскольку там не представлены ранние формы религии. В то же время, оппоненты Тайлора пытались доказать, что после создания человека богом, развитее культуры пошло как бы двумя противоположными направлениями. Первое направление – движение к современной цивилизации, второе – движение по пути регресса. Примитивные народы, которые активно изучал Тайлор – это свидетельство второго пути. Но это замечание НЕОЧЕНЬ.

Одним из оппонентов Тайлора являлся Э. Лэнг. Он не был профессиональным исследователем, т.к. являлся писателем и литературным критиком. В своей работе под названием «Становление религии», Лэнг подробно касается анимистической концепции Тайлора и, в связи с этим, ставит два вопроса в своём исследовании:

1. Связана ли идея Бога даже в самых ранних религиозных традициях с первобытными представлениями о душе и духах?

2. Какова природа видений и галлюцинаций, которые по мнению Тайлора легли в основу анимистических представлений?

Лэнг дает отрицательный ответ на первый вопрос. Приходит к выводу, что главным источником религии является именно вера в могущественное высшее бытие в творца, высшего судью и т.д. Рассматривая второй вопрос, Лэнг вынужден был признать, что в настоящее время в человеческой природе (сущности) существует еще некая неизвестная, неизученная область, которую невозможно на данном этапе науки понять и объяснить. В этой связи он делает акцент на том, что психологическое направление изучения религии – одно из наиболее важных и актуальных направлений.

Фрезер

Все исследования Фрезера построены на богатом фактическом материале, что безусловно увеличивает степень объективности его исследований. Фрезер пытался в своих исследованиях использовать не только разнообразную источниковую базу, но и привлекал данные смежных научных дисциплин, что позволило ему выдвинуть ряд оригинальных идей и концепций:

1. Учёный занимался изучением проблемы мифологических универсалий, которые можно обнаружить в мифологии разных народов, не связанных между собой исторически и географически.

2. Проблема изучения магии и её соотношения с религией. По мнению Фрезера, магия представляет собой попытку рационального объяснения мира. В этом положении, концепция Фрезера в определенной степени напоминает концепцию анимизма Тайлора, которая также базировалась на попытках не правильно объяснить мир. Кроме того, Фрезер полагал, что магия не только предшествовала религии, но и затем полностью уступила ей место в мировоззрении. И тем самым, по мнению Фрезера, магия есть не что иное, как этап в духовном развитии человечества. Следующий этап, который должен по мнению учёного наступить, связан с наукой. Такое серьезное противопоставление магии и религии привело к тому, что в адрес Фрезера стали звучать критические замечания, в которых указывалось, что элементы магического мировосприятия можно обнаружить и на стадии религии.