Экуменическая трагикомедия в упсале

Развитие экуменических отношений с римо-католиками выглядит достаточно безобидно в сравнении с поддержанием подобных связей с различными протестантскими «церквами», которые в своих ересях и нововведениях зашли уже слишком далеко, чтобы их могло что-либо связывать с православной традицией. Между тем, это нисколько не помешало патриарху Варфоломею в период с 20 по 31 августа 1993 г. посетить со своей делегацией шведскую лютеранскую церковь, отмечавшую свой юбилей – 400 лет со дня основания первой лютеранской церкви в Упсале.

Снимок сделан с ТВ

В 1593 г. шведы приняли вероисповедание Мартина Лютера, и на смену римско-католической вере пришел протестантизм. Эта протестантская «церковь» широко известна своей авангардной и либеральной позицией. Вопреки всем церковным канонам, Священному Писанию и Преданию, они первыми в Европе стали рукополагать женщин. Итак, 22 августа 1993 г. в кафедральном соборе готического стиля в Упсале была отслужена торжественная месса, которая скорее походила на театральное представление или дискотеку, нежели на богослужение. К сожалению, на этом «евхаристическом фестивале» присутствовали и православные иерархи во главе с Вселенским патриархом. Они расположились в торжественной «ложе» близ алтаря рядом с протестантами, противохалкидонцами и другими еретиками. Отдельные части службы сопровождались музыкой авангардного характера, звучавшей в исполнении симфонического оркестра, которым весьма экспрессивно дирижировал протестантский клирик. После кардинала Кассиди и шведского архиепископа Гунара Вемана речь произнес и патриарх Варфоломей. В своем обращении, прозвучавшем на английском языке, он говорил о необходимости единства Церкви, которая есть образ троичного Бога, отметив, что «отсутствие единства не только является соблазном, но и находится в противоречии с основным назначением Церкви» [1]. Кардинал Кассиди, в свою очередь, ясно выразил позицию Рима, в соответствии с которой возможно единство при наличии различий в том случае, если эти различия находятся в рамках апостольского предания. По его мнению, невозможно примирение истинной апостольской веры лишь с тем, что абсолютно чуждо Преданию.

В ходе службы патриарх принял участие в своего рода входе с Евангелием. Затем все присутствовавшие иерархи вместе прочитали Никейский Символ веры и обменялись «поцелуями мира». В качестве дара Вселенского престола патриарх подарил архиепископу Веману серебряный потир, названный им потиром примирения». Шведский примас тут же использовал его для причастия, трогательно пообещав патриарху, что отныне будет всегда вспоминать его перед «хлебом и вином Господним» [2]. Причащали народ в разных частях церкви многочисленные лютеранские священники и священницы. В это время какой-то вокальный ансамбль молодых негров (?!) начал в джазовом ритме исполнять Причастен. В церкви царила атмосфера какой-то «вечеринки»: дожидаясь своей очереди, причастники ритмично приплясывали под грохот оглушительной музыки. Это было действительно «единство в различии». Православные представители во главе с патриархом спокойно, с заметным уважением по отношению к «местным церковным традициям» наблюдали эту комедию. В конце концов все это беззаконное сборище патриарх Варфоломей благословил, произнеся слова Божественной Литургии: «Благословение Господне на вас, Того благодатию и человеколюбием, всегда, ныне и присно и во веки веков». Рядом с ним стояли и также благословляли кардинал Кассиди, архиепископ Веман и финский архиепископ Викстр, вероятно, тем самым стараясь продемонстрировать единство Единой и Единственной Церкви Христовой [3].

---

1. Таким образом, патриарх считает членами Церкви Христовой и неправославных христиан, что вполне соответствует так называемой теологии крещения, представляемой Пергамским Иоанном Зизюлой (теория, согласно которой все христиане в широком смысле крещены во имя Святой Троицы). Позднее, в одном из своих выступлений патриарх добавит: «Все мы как человеческие существа и как члены Церкви призваны участвовать...». Во всем выступлении нет ни слова, которое бы говорило о пагубности учения лютеранского вероисповедания. Подробный комментарий и текст выступлений можно найти в газете Επισκεψιφ № 496 от 30.9.1993. Вся эта «комедия в Упсале» также имеется на видеокассете.

2. Что может быть более ярким примером профанации использования священного сосуда, нежели предоставление его в качестве дара тем, кто не признает истинного превращения евхаристических даров, поскольку г. Веман не верит, что в Евхаристии существуют тело и кровь Христова, а лишь хлеб и вино Христовы.

3. По этому случаю англиканский епископ Хинт составил соответствующую экуменическую молитву, которая предложена всем участникам, чтобы, читая ее, они молились все вместе. В ней говорится: «Всесвятый Боже, Отче, Сыне и Святый Душе, укрепи нашу веру, упрочь надежду нашу и сохрани нас в любви, да исполнится воля Твоя и установится единство наше, да исцелится всякая тварь и живет в достоинстве и свободе всякий мужчина и всякая женщина. Молимся Тебе, молитвами Господа нашего Иисуса Христа. Аминь!» Большинство экуменических молитв, которые читают и православные представители на экуменических встречах, подобны этой. В них не поминается ни Пресвятая Богородица, ни святые, у Господа не испрашивается ни спасение, ни жизнь вечная, а чаще всего – политический мир и благосостояние всего мира. Как далеко может зайти компромисс православных экуменистов, демонстрирует пример, когда в 1972 году в Нью-Йорке греческий архиепископ Иаков организовал официальный теологический диалог с евреями. В ходе этой встречи греческие теологи согласились «очистить» древние богослужебные тексты от тех выражений, которые являются оскорбительными для евреев и иудаизма в целом. Очевидно желание реформирования Православия, желание оспорить его единственность и свести к уровню других религий.

СОЮЗ С МОНОФИЗИТАМИ

В течение уже довольно длительного времени Вселенская патриархия выступает за преодоление различий с так называемыми противохалкидонскими (монофизитскими) «церквами». Выше мы приводили точку зрения патриарха Димитрия, кстати, весьма распространенную, по которой спор с противохалкидонцами по сути дела есть спор по поводу «различного выражения одной и той же богословской истины и опыта». Вот так легко обходится проблема, которая в V в. серьезно потрясла Кафолическую Православную Церковь и которая решалась Халкидонским Собором. Экуменисты упорно подчеркивают, что возникновение различий было продиктовано желанием отдельных народов освободиться от византийского владычества. Еще в 1989 году на конференции, проводившейся в рамках организации ВСЦ в египетском монастыре Анба Бишой [1], монофизиты и православные договорились «не ограничиваться одной христологией» и «охватить всю полноту неделимой Церкви первых веков». Тогда монофизиты отказались принять решения Семи Вселенских соборов, считая их «личными решениями» православных. «Единство» в таком случае должно было основываться только на решении первых трех Вселенских Соборов. Другими словами, было решено не вести споры о существе монофизитской ереси, а «безболезненно», на основе нахождения компромиссных решений ввести ее в круг Православных Церквей. Это решение было подтверждено в следующем году в Шамбези. В период с 21 по 30 ноября 1991 г. в Швейцарии, в Центре Константинопольской патриархии для ведения «экуменического диалога» встретились представители православных и так называемых «противохалкидонских церквей»; целью этой встречи стало объединение «двух семей Церкви». В разговоре принимали участие делегаты почти всех православных поместных церквей, а также противохалкидонцы из Армении, Сирии, Эфиопии и Индии. В официальных документах этой встречи противохалкидонские монофизиты называются «восточными православными» [2], хотя они так и не желают признавать вселенское значение Четвертого, Пятого, Шестого и Седьмого Вселенских Соборов (хотя при этом и не возражают против такого понимания этих соборов со стороны православных). За ними была признана апостольская преемственность, а также выражена похвала по поводу сохранения апостольского предания. В документах говорится так: «Обе семьи с абсолютной лояльностью сохранили истинное православное христологическое учение и непрерывность апостольского предания». На этой встрече дохалкидонцы одобрили осуждение экстремиста-монофизита Евтихия, но в то же время отказались осудить умеренных монофизитов Севира и Диоскора, которого, кроме всего прочего, они почитают святым. Поскольку их учение ранее было предано анафеме Вселенским Собором, поступило предложение об ее отмене. По сути дела преобладает точка зрения, в соответствии с которой в диалоге с противохалкидонцами следует проложить два основных направления, характерных также и для «диалога» с римо-католиками, а именно:

1. Признание еще одной еретической церкви как «сестринской» или как равноправной семьи; отступление от утверждения того, что единственной Святой Кафолической и Апостольской Церковью является только наша Православная Церковь.

2. Стремление к скорейшему объединению путем игнорирования различий, их умолчания или же минимализации [3].

Комиссия, разрабатывавшая детали «церковных процедур, необходимых для установления полного единства», поручила «каждой поместной церкви проявить инициативу в этом вопросе, которая согласовывалась бы с общепринятыми каноническими принципами». Вторым поручением комиссии было изучить богослужебные последствия, которые могут возникнуть в результате установления единства, включая совместные богослужения и обязательное наличие диптиха духовных глав, взаимно поминаемого во время Божественной Литургии, а кроме того, организовать комитет, который бы мог заняться изданием «специальной литературы, объясняющей наше различное понимание вопросов вероучения, приведшее нас в прошлом к разделению». Кроме того, было предложено обеим семьям «примириться и отменить анафему, наложенную Церквами ранее».

Этот съезд в Шамбези вызвал бурную реакцию со стороны православных христиан, которые усматривали в этом попытку пересмотреть положения Вселенского собора и объединиться с противохалкидонцами, не дожидаясь от них покаяния как единственно возможного способа возвращения в лоно Православной Церкви. Митрополит Мелетий в многочисленных статьях, опубликованных в журнале «Ортодоксос Типос» настойчиво пытался объяснить, что никаких конкретных решений принято не было, что речь шла лишь об основополагающих принципах. Между тем, эти заявления никак не согласовывались с недавней позицией патриарха Варфоломея, который как раз призывал именно к реализации вынесенных решений.

Справа налево: патриарх Алексий II, коптский «патриарх» Шенуда III,
Александрийский патриарх Парфений III и митрополит Кирилл (Гундяев) в коптской патриархии в Каире

В своем письме от 12 августа 1992 г. Константинопольский патриарх призвал Иерусалимского патриарха Диодора участвовать в развитии отношения с антихалкидонитами, от чего тот, как мы убедимся в дальнейшем, отказался. Но больше всего в объединении с монофизитами, похоже, преуспела Антиохийская патриархия. Патриарх Антиохийский Игнатий IV опубликовал энциклику, в которой практически провозглашался союз с сирийскими противохалкидонцами.

Мы приводим почти весь текст энциклики от 12 ноября 1991 года, в которой патриарх обращается к пастве со следующими словами: «Вероятно, вы слышали о тех продолжительных усилиях, которые вот уже не одно десятилетие предпринимаются нашим Апостольским Троном и братской Православной Сирийской Церковью в целях развития взаимопонимания между нашими Церквами на догматическом и пастырском уровнях. Эти устремления – не что иное, как естественное выражение желания, чтобы все Православные Церкви, а в особенности же принадлежащие Святой Антиохийской Архиепископии, следовали заповедям Господним и были все вместе, объединенные, подобно тому, как Сын и Отец Небесный едины. Наша обязанность, как и братьев наших из Сирийской Церкви, свидетельствовать о Христе на Востоке, там, где Он родился, учился, страдал, погребен, воскрес из мертвых, вознесся и послал Духа Святого Своим святым апостолам. Все наши встречи, заявления, коммюнике свидетельствуют о том, что мы исповедуем одну веру, хотя в ходе исторического развития дух обособленности был сильнее, нежели дух единства. Все это обусловило необходимость Святейшему Антиохийскому Синоду открыто выразить стремление Церкви Антиохийской Архиепископии к единению, способному обогатить все стороны. Любое стремление и попытка объединить Церкви основывается на убеждении, что этим руководит Святой Дух и именно Он обогатит Восточную Православную Церковь сиянием и благодатью, которых мы в течение многих веков были лишены. В связи со всем вышеизложенным Святой Синод Антиохии постановляет:

1. Полное взаимное уважение двух Церквей, касающееся богослужения, духовной сферы, наследия Святых Отцов, а также защита литургической практики Антиохии и Сирии.

2. Применение учений святых отцов обеих Церквей в практике обмена христианскими образовательными программами, студентами, изучающими теологию.

3. Избегать перехода членов из одной Церкви в другую, независимо от того, какие выдвигаются на то причины.

4. Организация съездов обоих синодов по необходимости.

5. Сохранение за каждой Церковью права на собственное мнение относительно вопросов брака, развода и пр.

6. При встрече двух епископов на богослужении главным становится тот, чья паства на данный момент больше... Если речь идет о таинстве брака, начальствующим становится епископ той Церкви, членом которой является жених.

7. То, о чем говорилось в предыдущем пункте, недействительно для совместного богослужения епископов во время Божественной Литургии.

8. То, о чем говорилось в пункте 6, обязательно для выполнения всеми клириками обеих Церквей.

9. Если какой-либо священник находится за пределами своей епархии, в другой стране, он может совершать таинства для членов обеих Церквей, включая и литургию, и таинство венчания.

10. Если священники двух Церквей окажутся в месте, где есть только один храм, они должны служить по очереди, а в случае совместного служения, начальствует тот, чья паства по количеству больше.

11. Если на службе окажутся епископ одной Церкви и священник из сестринской Церкви, начальствовать, естественно, будет епископ.

12. Кандидатов для священнической хиротонии избирают церковные власти каждой Церкви, желательно, чтобы присутствовали и братья из сестринской Церкви.

13. Свидетелями и кумовьями на венчании могут быть представители разных церквей. На всех совместных празднествах начальствует старший по чину иерей.

14. Все органы обеих Церквей должны сотрудничать в вопросах, касающихся образования, просвещения, с целью стяжания братского духа.

15. Пользуясь случаем, обещаем вам продолжать развитие наших отношений с сестринской Церковью и всеми прочими Церквами, чтобы стать единым стадом с одним пастырем...».

Текст взят из «Courrier Oecumйnique du Moyen Orient» (16.1.1992). Этот документ является наглядным примером того, как выглядит современный союз Православной Церкви с еретической общиной. По сути дела еретическая церковная организация остается в данном случае неизменной, ни в коей мере не отступая от своих обычаев и учения, ей просто предоставляется право на общение с Православной Церковью. Единство, которое достигается таким путем, абсолютно лицемерно.

---

1. Имеется в виду некогда бывший православным монастырь преподобного Псоя Великого. Примечание редактора русского издания.

2. Около двадцати лет тому назад те, кто выступал в защиту союза с монофизитами, стали называть их «дохалкидонскими православными христианами», а в последнее время – «восточными православными». С появлением этих названий исчезло слово «ересь». Теперь уже не говорят о догматических различиях, речь идет о «терминологических спорах», «теологических воззрениях». Это наглядные примеры того, как постепенно «экуменизируется» наша церковная совесть. Наши предки знали: тот, кто отходит от православной истины, впадает в ересь и называется еретиком. Сегодня активно развивается новая «экуменическая теология», в соответствии с которой все имеющие «различные теологические воззрения» могут считаться членами Церкви Христовой. Пример съезда ВСЦ в Канберре подтверждает, что эта идея выдержана в духе религиозной синкретизации и релятивизма.

3. Приводится в соответствии с текстом сообщения комиссии Священного Кинота Святой Горы, опубликованным в сербском журнале «Святой князь Лазарь» № 3 (7), «Церковные новости» № 6 (93) и «The Ecumenical Press Service».

ПАТРИАРХ ДИОДОР НА ЗАЩИТЕ ПРАВОСЛАВИЯ

Иерусалимский патриарх Диодор в настоящий момент [1] является единственным главой официальной поместной православной церкви, который не принимает участи в «диалоге любви». Именно поэтому сегодня Иерусалимская патриархия является самым сильным оплотом, противостоящим экуменическому вероотступничеству в рамках «официальной» Церкви. Иерусалимская патриархия на заседании Святейшего Синода 9 мая 1989 г. приняла решение прекратить богословский диалог с англиканами и вообще всеми неправославными. Приводя в качестве основного довода злоупотребление [2] этим диалогом, Синод отважно исповедует то, что не смеют открыто исповедовать другие поместные православные церкви. В письме патриарха Диодора ко всем главам Православных Церквей говорится: «К этому шагу нас прежде всего подстегнуло убеждение всей нашей Православной Церкви в том, что именно она содержит в себе всю полноту истины, являясь Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церковью и надежным хранилищем божественных догматов нашей непорочной веры и нашего Святейшего Предания и имея во главе самого Иисуса Христа. Поэтому наша Православная Церковь, будучи абсолютно уверенной в правильности своего пути и в своей спасительной апостольской миссии на земле, не имеет никакой потребности в богословском диалоге с неправославными, которые, кстати, могут сами изучить нашу Православную веру и, если захотят, жить по ней. Для нашей Православной Иерусалимской Церкви становится опасным всякий дальнейший диалог с неправославными, поскольку они используют этот диалог, чтобы проводить выше описанную политику прозелитизма и продолжать прочую не допустимую для православной Церкви деятельность...»

Блаженнейший Патриарх Святаго града Иерусалима и всея Палестины Д И О Д О Р

Приведем отрывок из его речи, произнесенной 2 октября 1989 г. в старостильном греческом монастыре свв. Киприана и Иустинии: «Вот уже две тысячи лет Иерусалимская Церковь борется за сохранение в чистоте православного учения и предания, за уважение канонов Церкви и сохранение учения, которое мы приняли от Христа и апостолов... Экуменическое движение со своими диалогами, единственная цель которых – нанести вред Церкви, сегодня хочет подчинить Православие папизму и экуменизму. Уже не первой год идет работа по уничтожению Православия на Святой Земле. Однако Господь, защищающий Иерусалимскую Церковь уже много веков, всегда спасал Православие от любой опасности. Никогда за всю свою двухтысячелетнюю историю Иерусалимом не смог овладеть ни один завоеватель. Сменяли друг друга сатрапы, короли, губернаторы. Но все они ушли в прошлое, а осталась лишь сотня греческих православных монахов – недремлющих стражей нашего святого наследия. К сожалению, вот уже в течение десятилетий, не желая нарушать единство Православной Церкви, Иерусалим номинально вслед за другими Церквами участвует в экуменических диалогах, хотя экуменизм никогда не имел на нас никакого влияния. Тем не менее, участие Иерусалима в этих диалогах дало повод утверждать, что и Иерусалимский патриарх также участвует в движении экуменизма. Мы с огорчением замечаем серьезное злоупотребление этими диалогами со стороны еретиков. Они смущают наших верных, пытаясь любыми путями обратить их в свою веру. Они показывают им фотографии папы с нашими патриархами и епископами, говоря при этом, что уния уже достигнута: «Не слушайте ваших епископов, уния уже существует, Православная Церковь присоединилась к Римской католической Церкви». Слово «уния», вероятно, употреблено здесь в том значении, которое вкладывают в него экуменисты, а именно – подчинение. Поэтому, поразмыслив о своей ответственности перед Господом, перед Церковью, перед самой историей, мы решили в Божественном просветлении прекратить всякий диалог патриархии с неправославными церквами, поскольку после многих лет контакта с ними никакого позитивного результата достигнуто не было. Свое решение мы объявили всем сестринским Церквам и будем придерживаться его так долго, как это будет возможно. Вы знаете, что Иерусалимская патриархия следует старому календарю. Она никогда не меняла и не будет менять учение, каноны и догматы нашей Церкви. Мы и дальше готовы трудиться, а если понадобится – и пострадать ради их сохранения. Угрозы, получаемые нами каждый день и действия наших противников нисколько не пугают нас. Мы останемся непоколебимыми стражами, верными учению нашей Церкви...» [3].

Разумеется, благодаря такой позиции патриарх Диодор сделался предметом бесконечных нападок со стороны православных экуменистов и со стороны агрессивно настроенных еврейских властей.

В своем ответе [4] на вышеупомянутое письмо патриарха Варфоломея, который призывает к участию в переговорах, касающихся возможности объединения с монофизитами, иерусалимский патриарх отвечает, что Иерусалимская Церковь всегда выступала за примирение и единение всех людей, а в особенности, за «обращение неправославных, которых мы, демонстрируя все духовное богатство нашей Святой Православной Церкви, призываем принять ее истинное и неизменное учение, чтобы всем нам достичь единства веры и, исполнив заповедь Господа, пребывать вместе». Далее говорится о том, что «Святейшая Матерь Церковь всегда с радостью принимала покаявшихся неправославных в свое лоно»... Совершенно очевидно, что Иерусалимский патриарх выдвигает идею и способ единения, которые проповедовали еще Святые Отцы – нет и не может быть достигнут компромисс между ересью и божественной истиной, единственный путь объединения с Православной Вселенской Церковью – это путь покаяния. Далее в своем письме патриарх подчеркивает, насколько разумнее было бы время, которое понапрасну тратится на бесполезные экуменические диалоги, использовать на установление взаимных контактов с сестринскими Православными Церквами и преодолевать межправославные проблемы и несогласия, поскольку диалог с неправославными не принес никаких результатов. «Какой положительный результат принес диалог с англиканами, когда они в этот момент практикой рукоположения женщин еще больше увеличивают пропасть между Православной и Англиканской Церквями, а также и с римо-католиками, которые широко используют прозелитизм и продолжают предпринимать невероятные усилия, направленные во вред Православной Церкви». В заключении он смело утверждает, что «диалог с неправославными не только не может укрепить наши связи, напротив, это еще больше удалит их от учения Православной Церкви».

Патриарх Диодор в Москве

Будучи убежденной в том, что она ни в коем случае не обязана участвовать в диалоге с неправославными, Иерусалимская Церковь высказала подобную позицию еще в мае 1992 г. на съезде православных патриархов. В продолжении своего письма патриарх подчеркивает, что вследствие всех упомянутых причин он не желает принимать участие в диалоге с антихалкидонитами, идущими по пути отмены анафемы, которой Пятым, Шестым и Седьмым Вселенскими Соборами были преданы монофизиты Диоскор, Анфим Трапезундский, Евтихий, Севир, Петр Апамейский и многие другие, те, кого сегодня антихалкидониты считают «великими отцами» и «святителями», а их противников, православных отцов и святителей, – еретиками. «Зададимся вопросом, – продолжает патриарх, – как могло дойти до договора между нашей Святой Православной Церковью и антихалкидонитами? Что общего у света со тьмою?» (2Кор.6,14). Как можно называть «уважаемыми Церквами» еретические организации, которые были осуждены Святыми Вселенскими Соборами и Отцами нашей Церкви за свою монофизитскую ересь? Принять в лоно Православной Церкви антихалкидонитов значило бы пересмотреть решения Соборов и поставить под сомнение божественную благодать, которой эти решения были продиктованы и в соответствии с которыми монофизиты были осуждены как «отпавшие от православной истины» и приведшие в заблуждение миллионы христиан. Снять анафему – значит, в соответствии с решением Седьмого Собора, по которому анафеме придается всякий, совершивший нечто подобное, самим стать объектом канонического осуждения. Чтобы стать членами нашей Церкви, считает патриарх Диодор, еретикам необходимо покаяться и полностью, а не частично, принять решения всех Вселенских и поместных Соборов. До этого момента, продолжает патриарх, «Матерь-Церковь будет оставаться вне этого диалога и не станет признавать ни одно решение, которое входит в противоречие с решениями Святых Вселенских Соборов и Священного Православного Предания...» (подписано 22 сентября 1992 г. в Иерусалиме).

---

1. Блаженнейший Патриарх Святаго Града Иерусалима и всея Палестины Диодор скончался 19 декабря 2000 г. Ныне Иерусалимский престол занимает Блаженнейший Патриарх Ириней.

2. Одним из примеров того, как паписты используют в своих целях факты посещения православными архиереями Ватикана, является статья католического журнала The Tablet (апрель 1993, стр. 488), в которой говорится, что сербские митрополит Амфилохий и епископ Ириней посетили папу Римского и сослужили ему во время мессы (on Palm Sunday they assisted at the mеss). Насколько нам известно, на самом деле они лишь присутствовали в храме. Это пример того, как римско-католические журналисты стремятся преувеличить факты, чтобы создать впечатление, будто бы существует официальная и каноническая связь Рима с Православием. Из этого следует, что даже визит к еретикам, возможно, имеющий благие цели, может иметь крайне негативные последствия и соблазнить членов Церкви.

3. Специальное издание газеты «Αγιοζ Κυπριανοζ».

4. Текст ответа опубликовала «Ορθοδοξη μαρτυρια», №79, 1992.

КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ СОБОР 1993 г.
ПРОТИВ ПАТРИАРХА ДИОДОРА

Это непримиримая, но по духу своему святоотеческая и верная позиция патриарха Диодора привела к распре между двумя древнейшими патриархиями. Константинополь и ранее неодобрительно следил за тем, как Иерусалимская патриархия становится основным духовным центром, к которому тяготеют все антиэкуменические силы. В особую проблему превратились и более частые контакты Иерусалима с известными приверженцами старого стиля [1], а также открытая поддержка, оказываемая Иерусалимом тем церковным приходам в Австралии, которые находятся в конфликте со своим архиепископом Стилианом.

Старостильный архиепископ Афинский Хризостом II

Мы имеем в виду так называемых «Матфеевцев», радикальных зилотов, возглавляемых архиепископом Андреем и еще одну, более умеренную и более многочисленную группу архиепископа Хризостома II, полностью отрицающую существование благодати в какой бы то ни было Церкви, кроме их собственной. Интересно, что экуменически настроенные приверженцы нового стиля из Греции ведут особую борьбу с синодом митрополита Киприана, выступая против его умеренной «экклезиологии противодействия», а на прочие общины, придерживающиеся старого стиля, смотрят с иронией. В отличие от этих экстремистских групп, которые возвели в абсолют проблему календарного стиля, митрополит Киприан и его община утверждают, что этот вопрос как раз не является основным, гораздо серьезнее и опаснее дух новаторства и экуменический компромисс, представляющие собой истинную подоплеку изменения стиля и ведущие к полному вероотступничеству.

Кульминацией противостояния двух патриархий стал собор, проходивший в Константинополе 30-31 июля 1993 г., на котором председательствовал патриарх Варфоломей, присутствовали Александрийский патриарх Парфений, греческий архиепископ Серафим и большое число епископов Константинопольской патриархии (среди них Иаков Американский и Стилиан Австралийский), а также представители греческой диаспоры со всего мира. По сути дела, собор был созван с целью осудить патриарха Диодора и его деятельность, которую Константинополь считает неканонической. Сам патриарх Иерусалимский не откликнулся на приглашение, заявив, что, в соответствии со священными канонами, патриарха поместной церкви может судить лишь Вселенский Собор [2]. Патриарх Диодор был осужден по многим пунктам, среди которых: вмешательство в дела не своей юрисдикции, «фракционистская деятельность», заговор против Константинопольской патриархии и евхаристическое общение с «раскольниками и еретиками», что было запрещено на вышеупомянутом съезде патриархов в 1992 г. Собор принял решение лишить патриарха Диодора и двух его архиепископов сана [3], однако, была сделана поправка, продиктованная «милостию и человеколюбием», в соответствии с которой исполнение решения откладывалось – патриарху было дано время до Рождества того же года, чтобы покаяться и изменить свою позицию. До этого момента он «находился под запрещением» и главы всех поместных церквей призваны избегать общения с ним. Сразу после собора имя патриарха Диодора было вычеркнуто из диптиха Константинопольской Церкви (чтобы спустя несколько месяцев, по достижении некоего компромисса, вновь быть вписанным). Иерусалимские владыки также были «восстановлены» в своем достоинстве.

Решения этого собора были доведены до сведения глав всех Православных Церквей и вызвали весьма бурную реакцию. Тем не менее ни одна патриархия не выразила своего возмущения официально, считая эту проблему внутренним делом Греции [4], в которое им не следует вмешиваться. Последовал протест со Святой Горы, однако другие крупные монастыри молчали. Одни видели в этих решениях очевидное проявление папистских тенденций Константинопольского патриарха. Другие же – попытку экуменистов расправиться с антиэкуменически настроенным патриархом Диодором, который начал тормозить процесс объединения с антихалкидонитами и римокатоликами и постепенно приближать создание коалиции традиционалистов против экуменического курса Константинополя. И в самом деле, этот собор, который защитники патриарха Диодора считают «разбойничьим» и противоканоническим, собрал все звезды православного экуменизма, уже давно подпадающие под осуждение целого ряда канонов, запрещающих совместные молитвы с еретиками, признание их таинств, участие в их праздниках и службах и т.д. Кроме того, в соборном документе заметно осуждение вмешательства патриарха Диодора в юрисдикцию Вселенской патриархии в Австралии, в чем явно выражается желание Константинополя держать под своим контролем и греческую диаспору и диаспоры других православных народов.

Обвинения в том, что патриарх Диодор поддерживает связи с «еретиками и схизматиками» (имеются в виду сторонники старого стиля митрополита Киприана) демонстрируют, насколько произвольны мерки Константинополя. Они называют римо-католиков, англикан и монофизитов «Сестринскими Церквами», «братьями во Христе» и в то же самое время именуют единоверных братьев, которые вследствие сложного стечения обстоятельств оказались оторванными от Матери-Церкви, еретиками и схизматиками. Эти слова патриарх Варфоломей до сих пор ни разу не употребил в отношении еретических групп, осужденных еще Вселенскими Соборами. Давайте вспомним постоянное намерение Константинополя провозгласить и Русскую Зарубежную Церковь лишенной благодати и неканонической, хотя она проповедовала Евангелие во всех концах земли и воссияла многочисленными исповедниками православной веры, великими иерархами и святителями-чудотворцами [5]. Спрашивается, является ли показателем ереси факт несогласия с неопапизмом господина Варфоломея или же это, как и много веков назад, следствие неправильного толкования православного учения, искажения апостольской веры и священных канонов? Старокалендарный [6] раскол явился болезненной раной на теле греческой церкви и всего греческого народа и был последствием насильственного введения нового стиля, который сам по себе не есть ересь, и те, кто по послушанию своему следуют новому стилю, не несут на себе никакой вины, в отличие от тех, кто своевольно ввел новый календарь и тем самым вызвал серьезные разногласия.

Если бы Константинополь и вся Греческая Церковь проявили столько же рвения в вопросе решения конфликта с приверженцами старого стиля, сколько они показывают его в вопросе развития диалога с римо-католиками и монофизитами, эта проблема, глубоко волнующая каждую православную душу, уже давно была бы решена. К сожалению, этот раскол зашел так далеко, что отдельные группы экстремистов-зилотов, часто спровоцированные открытым экуменизмом, переходят границы допустимого. Разве только они виноваты в этом? Однако вернемся к нашему Царьградскому собору, который de facto исповедовал экклезиологическую ересь папизма, постепенно навязываемую всем поместным православным церквам.

---

1. Речь идет о старостильниках, собравшихся вокруг митрополита Киприана и его епископального синода и имеющих своим центром монастырь Свв. Киприана и Иустинии, который патриарх Диодор посетил 2 октября 1989 г. и произнес там приведенную ранее речь. Синод митрополита Киприана не считает себя какой-то особой Церковью, они признают благодать и за Церквами, придерживающимися нового стиля, хотя в знак протеста против экуменизма и различных нововведений воздерживаются от общения с ними. Экклезиологически подобная позиция близка позиции Русской Зарубежной Церкви. Важно напомнить, что кроме этой группы, находящейся, кстати, в каноническом общении с РПЦЗ, существуют еще две группы, не имеющие общения ни с одной канонической православной Церковью, а также не поддерживающие никаких отношений между собой.

2. Любой патриарх в соответствии с канонами может созвать Поместный собор, однако он может решать на нем лишь проблемы, касающиеся данной патриархии, а не вопросы другой автокефальной Церкви.

3. В итоговом документе дословно говорится следующее: «В связи с этим Великий Собор, имея целью защитить единство и мир в Церкви, а также восстановить авторитет Св. Канонов, которые были богохульно нарушены, единодушно решил временно отстранить от занимаемых должностей патриарха Диодора Иерусалимского, а также ближайших к нему архиепископов Тимофея Лидского и Исихия Капитолийского, которые, не раскаявшись, продолжают соблазнять и разделять греческий народ и внутри самой Греции и за ее пределами». (Текст взят из газеты Фиатирской архиепископии, находящейся под юрисдикцией Вселенской патриархии «Orthodox Outlook», № 49, 1993 г.)

4. К сожалению, сегодня мы все чаще становимся свидетелями узконационалистического взгляда на весьма серьезные и крупные проблемы, возникающие в Церкви. В Церкви не должно быть греческих, сербских или русских церковных проблем и интересов. Любая проблема, а в особенности же столкновение двух патриархий являются проблемой всей Церкви. Пассивная незаинтересованность и политика невмешательства – серьезные показатели кризиса церковного сознания.

5. 11 июля 1994 г. совершено торжественное прославление новоявленных нетленных мощей свт.Иоанна (Максимовича), великого иерарха Русской Зарубеж<