Смирение гордыни или отработка эго
Прежде всего, надо понять, что гордыня опасное качество для человека, что гордыня разрушает человека, разрушает всё, что окружает человека.
Но человек, как правило, не видит этого качества в себе, не может определить его границы.
Что есть гордыня?
Это когда человек свою волю ставит выше воли других людей, а, значит, и выше Воли Бога.
Вот как отвечает на вопрос “Как распознать в себе гордыню?” архиепископ Нижегородский Иаков:
«Чтобы понять, ощутить её, замечай, как ты будешь себя чувствовать, когда окружающие сделают что-либо не по-твоему, вопреки твоей воле. Если в тебе рождается не мысль кротко исправить ошибку, а неудовольствие и гневливость, то знай, что ты горд, и горд глубоко.
Если малейшие неуспехи в твоих делах тебя опечаливают, так что и мысль о Промысле Божием, участвующем в делах наших, тебя не веселит, то знай, что ты горд и горд глубоко.
Если ты горяч к собственным нуждам и холоден к чужим, то знай, что ты горд, и горд глубоко.
Если при виде неблагополучия других, хотя бы то врагов твоих, тебе весело, а при виде неожиданного счастья ближних твоих тебе грустно, то знай, что ты горд, и горд глубоко.
Если тебе оскорбительны и скромные замечания о твоих недостатках, а похвалы о небывалых в тебе достоинствах для тебя приятны, восхитительны, то знай, что ты горд, и горд глубоко.
Что можно ещё добавить к этим признакам для распознания в себе гордости?
Разве только то, что если на человека нападает страх, то это тоже признак гордости».
Гордость в человеке начинается с зависти и огорчения, тогда гордость ищет пороки в других и осуждает их. Смирение же напротив, видит в ближних только хорошие стороны, не завидует, а искренне радуется успехам ближних.
Гордость раскрывает себя одним из трёх лиц: самодовольство, самонадеянность, саможаление.
Обосновавшись в душе человека тремя своими лицами или в любом сочетании и последовательности, соблазняет и приводит к нежеланию каяться, к нежеланию благодарности, к равнодушию и к унынию.
Часто бывает человек поглощён своими успехами, талантами, которыми он наслаждается, получает полное счастье и удовлетворение – в этом опасности всякого таланта, всякой одарённости.
Ибо есть это самодовольство.
Иной человек настолько чувствует себя сильным, крепким в жизни, что способен горы свернуть, чтобы добиться своего – дом построить, фирму свою открыть. Поглощён человек только своими планами, своими действиями – это есть самонадеянность.
В случаях обратных – в переживаниях горя – тот же результат: человек поглощён своим горем, окружающий мир тускнеет, он не о чём не хочет говорить, кроме, как о своём горе, он живёт им, он держится за него, как за единственное, что у него осталось. Это и есть саможаление.
Такая сосредоточенность на себе уводит человека от мира, от Бога.
Человек вращается вокруг себя с пустыми мыслями благополучия, с мыслями о материальном.
Такой человек потерян для мира – он печётся о пустом.
И происходит это незаметно от лёгкой занятости собой, от лёгких побед, от лёгкого самодовольства – этот лёгкий эгоцентризм свойственен юности, хотя встречается и в зрелом возрасте.
Уверенность в себе переходит в страсть руководить, страсть к многословию, страсть распоряжаться чужим вниманием и временем.
Он берётся за всё, он вмешивается во всё, становится наглым и нахальным.
А встретив отпор, он становится раздражительным, гневливым, злобным.
На этой стадии прогрессирующей гордыни, человек слышит только себя, бесполезно говорить ему о своей боли. Ему кажется, что весь мир ополчился против него, он убеждён, что его никто не понимает.
Следующая стадия прогрессирующей гордыни: человек разрывает связь с Богом. Поскольку в душе гордеца беспросветно, мрачно, одиночество полное, и при этом искреннее убеждение, что он всегда прав.
Такое состояние похоже на помешательство.
Душевно больные люди никогда не винят себя, они всегда правы в своих глазах и очень недовольны окружающими людьми и условиями своей жизни.
Душевно больные люди страдают манией величия, манией преследования, что вытекает из повышенного самоощущения и недовольства. Такого никогда не бывает с людьми смиренными, кроткими, всёпрощающими, вселюбящими.
Поэтому, чтобы гордость не разрушила психику человека, надо наработать смирение, послушание.
Христос сказал: “Кто хочет идти за Мною, пусть отвержется себя”.
И когда человек овладеет смирением, все страсти поутихнут, и откроется человеку путь в царство покоя.
“Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать”.
“Гордость есть крайнее души убожество”, – Иоанн Лествичник.
Ничто так не противится любви, как гордость. Эта страсть постоянно волнует душу человека и делает его неспособным переносить обиды и несчастья.
Святой Иоанн даёт такое определение гордости:
“Считать лучших подобными себе – гордость”.
Святой Златоуст говорил, что гордость является отличительным знаком недалёкого ума и неблагородной души.
Он считал, что грех гордости хуже блуда, и объяснял: “Потому что, хотя блуд и непростительное зло, но, по крайней мере, иной человек может сослаться на непреодолимое желание; а высокомерие не имеет никакой причины, никакого предлога”.
“Каждому из нас надо заботиться о себе самом, о своей душе и о собственной пользе душевной, потому что, по словам апостолов, каждый из нас сам о себе воздаёт слово Богу. У нас же путаница оттого и происходит, что мы все более склонны к вразумлению других и стараемся не только убедить, но и разубедить и доказать многоразличными аргументами…”
“Ещё не успел я начать подвигов благочестия, а уже заразился тщеславием. Ещё не успел вступить в преддверие, а уже мечтаю о внутреннем святилище. Ещё не получил начатков жизни богоугодной, а уже ближних моих обличаю. Ещё не узнал, что есть истина, а хочу быть наставником других.
Душа моя! Всё даровал тебе Господь – смысл, разум, ведение, рассуждение, познай же полезное для тебя. Как мечтаешь ты сообщать свет, когда ты сама погружена ещё во тьму?
Врачуй прежде самое себя, а если не можешь, то оплакивай слепоту свою”.
В истории не мало фактов, которые свидетельствуют, что многие подвижники, совершавшие множество духовных подвигов, допустили змея – самомнение, гордыню и были низвергнуты в бездну. Они прельщались собственной святостью, трудно и даже невозможно врачевать обольщённого гордеца: ему кажется, что он справедлив, и нет за ним греха. Только смирение может привести к спасению.
Только через смирение может сподобиться человека схождения в него благодати Святого Духа. Вот пример, как люди, живущие в миру, достигли такой высоты духовного смирения.
«Однажды преподобному Антонию Великому был голос, который говорил ему:
“Антоний, ты не достиг той меры духовного совершенства, как некий кожевник, проживающий в Александрии”.
Тогда преподобный Антоний, который старался впитать в своё сердце все добродетели, совершаемые не только пустынножителями, но и вообще всяким христианином, оставил пустыню и по указанию Божественному нашёл дом, где проживал кожевник.
Итак, входит он в этот дом, кланяется кожевнику и говорит: “Скажи мне, Божий раб, какие ты подвиги совершаешь здесь, живя в миру, ибо я ради тебя пришёл, оставив пустыню. Расскажи мне, как ты совершаешь дело своего спасения?»
Удивился смиренный раб и ответил:
“Авва, ну какие я могу совершать подвиги в миру?!
Скажу правду, что я почти ничего доброго не совершаю!
Каждый раз, когда встаю от ночного одра и иду на работу, я размышляю так: Господи, все в этом городе спасутся, потому что они делают правые дела, а я один, как нечестивый, погибну. Помилуй мя, Боже!
И так я молю Господа в течение дня, и когда отхожу ко сну, также размышляю, что все удостоятся Царствия Небесного, и только один я буду лишён этой славы”.
Удивился великий Антоний и, поклонившись кожевнику, сказал:
“Поистине ты, как добрый ювелир, сидящий в комнате и обретающий Царство Божие. Я много лет подвизаюсь в пустыне, прилагаю труды к трудам, посты к постам, воздержание к воздержанию, но ещё не достиг такого состояния духа, какого достиг ты, раб Божий”.
Осмыслив вышесказанное, важно понять, что сказать такие слова легко, но главное по-настоящему осознать, что живём мы в основном своей низшей природой, что мы действительно находимся в рабстве у своих страстей – это уже великое дело.
И в этом заключается величие смирения потому, что, осознав свои грехи, мы обязательно постараемся отвергнуть гордыню, изжить свои страсти, утверждать в своём сердце добродетель за добродетелью, и тогда мы, несомненно, преуспеем на спасительном пути.
Свойство смирения – видеть свои грехи, а в других – добрые качества.
Черты смирения: простота, откровенность и естественность.
А что такое смирение и как оно рождается в душе, трудно объяснить словами, это состояние души, это покой в душе, и понять его можно только через чувствование, наработав это качество в себе.
Что есть эго человека?
Эго человека есть его животная душа.
То есть все низшие тела: физическое, эфирное, астральное и низший ментал – все тленные тела. Когда человек развил свою низшую душу, живёт низшими желаниями и страстями, живёт в низших энергиях, то трудно провести границу между эго- личностью и эго-самостью.
Человек, глубоко понимающий и осознающий всю опасность развитого эго, стремиться его усмирить и даже изжить. Именно сильно развитая животная душа человека – эго порождает такое качество, как гордыня.
Человек должен задать себе вопрос: “Что есть эгоизм?”
Эгоистическое сознание проявляется в детском возрасте, когда ребёнок говорит:
“Отдай! Это моё”.
Так наше эго отделяет себя от других. Наше эго стремится получить в пользование больше и лучшее из того, что даёт нам жизнь. Будь то вещи, деньги, внимание, забота, похвала, слава, наслаждения.
Наше эго не желает делиться с ближними даже частью того, что мы имеем и даже, если имеем в избытке. Мы не хотим отдавать даже частицу себя или своего никому во Вселенной. Мы замыкаем себя для окружающего мира, как то мёртвое озеро, в которое всё входит, и ничего не выходит, и тогда вода застаивается.
А в нас застаивается энергия – энергия жизни.
И тогда не понимаем мы, что нарушаем основной закон Вселенной – закон отдавания, который гласит: “Чем больше отдаёшь, тем больше получаешь. Что отдаёшь, то и получаешь”.
Мир, в котором мы живём, основан на главном принципе – принципе самоотдачи. Все низшие формы жизни приносят себя в жертву, отдавая себя высшим формам. Растения служат пищей для людей и животных.
Одни животные служат пищей другим животным. Так растительный и животный мир продвигается по лестнице эволюции.
А человек – разумный человек почему-то решил, что пришёл в этот мир только брать. Чем больше эго-самость человека, тем больше развит рефлекс брать, требовать, присваивать: “Мне, моё!”
Нарушая закон в этой жизни, человек делает себя нищим в следующей жизни.
Если мы в этой жизни берём и берём от жизни, что нам надо и чего не надо, то в следующей жизни будем отдавать, отдавать даже то, что нам жизненно необходимо.
Почему у некоторых людей нет материального достатка?
Потому что в прошлом брали больше, чем было необходимо для жизни.
Здесь работает закон причинно-следственных связей: “Что посеешь, то и пожнёшь”.
Именно эго разжигает в человеке стремление к накоплению материальных благ. Но так поступает только тот, кто не знает, что с собой материальные богатства не возьмёшь, когда придёт срок покинуть этот материальный мир.
Нужно постараться понять: то, что мы отдаём, больше наше чем то, что мы берём, присваиваем, отбираем и ещё хуже крадём.
И не делать себя нищими тогда, когда есть знания, как сделать себя богатыми.
И каждый постарается это сделать, потому что поймёт, что человек, пребывающий в эгоистическом сознании, разрушает, прежде всего, себя. И в этом ему способствует ум. У эгоистичного человека ум всегда оправдывает своего хозяина и всегда осуждает, винит всех окружающих. И, если этот процесс не остановить, нервная система такого человека разрушается, разрушается и физическое здоровье.
Происходит это следующим образом: замкнувшись в себе, как в скорлупе, эгоистичный человек слышит только себя, чувствует только свою боль, свою обиду и видит только свои проблемы и трудности. Для эгоистичного человека не существует никаких проблем и боли рядом живущих людей.
Эго такого человека никогда и не в чём не винит себя, потому что ум такого человека всегда возвышает себя, ставит себя выше и умнее других.
Обязательно выше других, даже если для этого надо принизить, оболгать или затоптать другого.
Постоянное возвеличивание себя приводит к постоянно растущей гордыне.
Гордыня требует постоянного самоутверждения за счёт принижения других, гордыня требует постоянного восхищения собой, даже лести в свой адрес.
И, если эгоистичный человек не находит такой подпитки своей гордыне, он начинает жалеть себя, и ещё больше осуждать окружающих.
Жалея себя и осуждая других, эгоист теряет очень много энергии. И при этом он постоянно рождает негативные мысли, которые разрушают в первую очередь его самого. И процесс этот бесконечен, то есть, нет предела жалости к себе и нет предела в том, чтобы найти повод придраться к другим.
Запущена ментальная машина по производству мыслей:
“Какой я несчастный и как несправедливо ко мне все относятся”. Именно это плохое отношение в итоге и получает эгоистичный человек.
Постоянно жалея себя, человек тратит свою жизненную энергию. Прибывая в состоянии грусти, неудовлетворённости, тоски, обид человек опять теряет энергию.
И, что самое главное, замкнувшись в себе, человек теряет связь с Богом.
Эго блокирует канал связи – разрушает нервные клетки. Нервная система человека отвечает за связь между физическим телом и высшими тонкими телами человека. Нервная система такого человека отмирает за ненадобностью.
И правильно говорят в народе: нервные клетки не восстанавливаются, и все болезни от нервов.
Так человек делает себя вначале нервно больным, а потом и душевно больным.
Даже в малых дозах эгоист не может правильно оценить окружающих и жизненные ситуации, даже в малых дозах эгоист всегда тянет одеяло на себя.
Только когда человек выйдет из состояния эгоцентричности, он становится Наблюдателем всего происходящего, только тогда можно понять жизненные процессы и принять правильное решение.
Святой Павел сказал: “Я каждый день умираю”.
Задумайтесь: понимаете ли вы важность каждодневного умирания?
В данном случае речь идёт об умирании эго.
Это не означает для нас конец жизни, это означает для нас уравновешивание нашей низшей материальной природы, это означает проявление нашей высшей природы – нашего истинного “Я”.
Когда четыре низших тела: физическое, эфирное, астральное и низшее ментальное уравновешены, гармонизированы, – то наши чувства, желания тоже уравновешены и гармонизированы.
Это означает, что наше ментальное тело очищено от негативных, разрушительных мыслей, и поэтому наше физическое тело не имеет болезней.
Это означает, что мы свободны от своей низшей природы.
Мы достигли состояния самоовладения, состояния смирения.