Чувства, эмоции, желания – страсти человеческие
Человек много времени и сил уделяет заботе о своей плоти, лелеет её, постоянно думает о ней, а то, что главное Дух – совсем забыл.
Так плоть побеждает Дух.
Надо восстановить справедливость и вспомнить, что главное в человеке – его высшее начало. Но плоть не уступит своё место без боя. Она влечёт человека к пище, тогда все думы о пресыщении пищей, она влечёт к питию и пьянству.
Плоть стремится к злу и вместо того, чтобы любить своих родственников и ближних, она влечёт сердце человека к злобе без всякой основательной причины. Плоть влечёт человека к зависти, и вместо того, чтобы радоваться успехам знакомых и близких, она разжигает зависть и раздражение.
Плоть влечёт к скупости, гневу, жадности.
Как остановить свою плоть?
Она разжигает в человеке маловерие, сомнение, честолюбие, сребролюбие, уныние, раздражительность, лень, алчность, праздность, пустословие, воровство.
Она алчная ко всем порокам человеческим!
Как же победить плоть?
Как победить свою низшую природу?
Надо не потакать прихотям низшей природа – своей плоти, и всё внимание обратить на стяжание Духа!
Страсти есть плотские и душевные, всех их надо победить.
Самая опасная плотская страсть – сластолюбие. Когда насыщается желудок приятной пищей, тело расслабляется и плоть усиливается над Духом.
Поэтому избегайте сладостей – они сети для тела, они оковы для души.
Как много человек теряет в этом минутном пристрастии к земному!
Когда человек употребляет скромную, простую, лёгкую пищу, то страсти ослабевают, ум проясняется и Дух крепнет.
Аппетит дан не для наслаждения через еду, а для поддержания жизнедеятельности физического тела. Поэтому кушать надо только при наличии аппетита и понемногу. Еда для наслаждения приводит к чревоугодию и вредит душе человека.
Надо помнить, что тело человека – это храм Бога, и в нём должен прибывать Дух Бога, а не тленная пища. Переедание приводит к процессам разложения, брожения и гниения в организме. Тот, кто любит много и сладко поесть, вдоволь попить, не способны к духовной мудрости, и здоровья физического тела им не видать.
Надо обуздать чрево своё!
В этом победа Духа над плотью!
Отчего много неверующих?
От пресыщения плоти!
Пресыщение лишает веры, развивает бесчувственность, ослабляет сердце, вызывает ненасытную жажду большего пресыщения, приводит к блуду, разжигает пороки и страсти.
Помни! Пища есть жизнь и смерть.
Пища в умеренном количестве и в простом виде питает и укрепляет тело, а в излишестве и изысканная – расслабляет и приводит к болезням.
Пресыщение и пьянство незаметно одолевают человека, но, одолев его, тяжело сковывают.
Надо искоренять в себе жадность к еде и питью, и всегда помнить:
«Не о хлебе едином жив будет человек, но о всяком глаголе, исходящего изо уст Божьих» (Мф. 4, 4).
Сребролюбие – тяжкий грех, поскольку в нём всегда недовольство тем, что имеешь: чем больше получает денег сребролюбец, тем сильнее его страсть воспламеняется. И такой человек всегда надеется на деньги, а не на Бога.
Чаще всего нарушается последняя заповедь – человек желает себе то, что видит у другого человека. Побороть зависть можно лишь немедленным благодарением Господа за то, что имеешь, и имеешь с избытком.
“Не завидуй брату, успевающему во всём – это Бог его благословляет, а ты будь доволен своим жребием, своим местом, своим состоянием, своими жизненными средствами. Благословляй Бога, благопоспешающего брату твоему в общеполезных делах его и радуйся его благополучию, как своему. Низкое, сатанинское чувство – зависть: оно имеет в основании крайнее самолюбие и гордость, неуважение достоинств в брате”, – говорил Святой Праведный Иоанн Кронштадтский.
Ещё тяжелее преодолевать страсти душевные.
Корень всякого зла есть самолюбие или жалость к себе.
Самолюбие – это чрезмерная любовь к самому себе.
Ни жалей себя никогда и ни в чём, ибо это не только потеря твоей жизненной энергии, но и программа самоуничтожения.
Мудрость состоит в том, чтобы не жалеть, не разжигать свою плоть, не холить её и не лелеять, не тратить на неё своё внимание, меньше думать о ней – направить всё своё астральное и ментальное существо на постижение себя высшего, духовного и просить Бога:
“Обнови нас по образу Твоему и подобию Твоему”.
“Брось всякое саможаление, особенно, когда тебя ненавидят другие, озлобляются против тебя, причиняют тебе разные грубости, насмешки, ругательства и другие выходки, когда явно превозносят над тобой, будучи под тобою.
Распни своё самолюбие – своего ветхого человека”, – учит нас Святой Праведный Иоанн Кронштадтский.
Гордость не только отравляет душу человека, но и сильно отбрасывает человека с его духовного пути.
Гордый человек не видит своих несовершенств и стремится поставить себя выше всех, даже тех, кто стоит выше его по власти, способностям.
Гордый человек неуважительно относится к коллегам, друзьям, всегда ищет преимущество над ними.
Гордый человек всегда разговаривает в высокомерном тоне, ждёт похвалы и послушания от окружающих.
Признак гордости есть желание выделиться среди всех своей внешностью, талантами, одеждами, машинами, дачами и тому подобным.
Раздражение, нетерпение, недовольство тоже признаки гордости.
Гордый человек стремится показать свою образованность, начитанность, хотя подчас это мнимая образованность и начитанность. Великая степень гордости, когда человек сравнивает себя со святыми, не видя их совершенства.
“Не зазнавайся ни с кем и не поставляй себя выше кого-либо, чтобы не подвергнуться от Бога тем большему осуждению, тем большему унижению и посрамлению”, – говорил Святой Праведный Иоанн Кронштадтский.
Наша низшая природа полна несовершенств и самыми низшими её проявлениями являются злоба, гнев, недовольство, нетерпение, раздражение.
Иногда мы с ужасом замечаем и чувствуем, что озлобляемся на самых близких и дорогих нам людей. И презираем их за то или другое, а то и без предлога, жалеем для них мелочи какой-либо, и стыдно нам бывает порой за себя.
Вот так низшая наша природа стремится привязать нас к земным ценностям, чтобы мы пребывали в низших энергиях гордости, злобе, скупости, зависти, обидах, чревоугодии, лености, блуде и прочих земных привязанностях.
Надо глубоко осознать все козни и методы своей низшей природы и противостоять ей, устремив всего себя к своей высшей природе – Духу.
Надо укрепить своё сердце в вере и в молитве.
На какие пустяки мы обращаем порой внимание!
Из-за каких пустяков сердимся!
И пребываем порой целый день в злобе, ссоре, капризе – говорить не хотим, губы надуваем, раздражаемся по пустякам.
Коли найдёт такая внутренняя злоба, помнить надо, что только мы сами её создали и раздуваем.
«В нас часто бывает что-то нудящее к злу; и само злое так и понуждает нас стремиться излиться во зле что-то совершенно противоестественное нам, что мучит, убивает нас, цепляет нас в делах и словах; от чего мы делаемся не свободными, а невольниками, сами не свои. Оно большею частью проходит, когда получит себе удовольствие, или когда натиранится над нами, или посрамит нас в деле или слове; но иногда остаётся и после того – терзать нас унынием.
Будь крайне внимателен к себе, чтобы дух злобы как-нибудь не излил в твоё сердце яд ненависти и злобы. Как от Духа Святого изливается любовь в сердца наши, так духом нечистым – злоба.
И тот и другой ищут, чтобы утвердить в сердце нашем своё владычество.
Иисус Христос победил злобу – победи и ты», – говорил Святой Праведный Иоанн Кронштадтский.
Не злись на других за их несовершенства, ибо каждый из нас не достиг ещё высшего совершенства, чтобы судить другого, и помни, что другой такой же несовершенный судит и тебя, и также питает вражду к тебе. Чтобы прекратить этот порочный обмен негативной энергией, надо послать любовь ближнему.
Побеждай благим злое! Побеждай, любя!
Тебе делают зло, тебя раздражают, выводят из терпения – будь незлоблив, побеждай в себе злобу, старайся не сваливаться на эти низкие энергии, и если ты сможешь удержаться на высоких энергиях всепрощения, то ты победишь оскорбителя своего, ты победишь себя.
Ты не упадёшь в низкие энергии!
Любовь терпящая, снисходящая к немощам и грехам ближнего, да будет твоим дыханием непрестанным!
Нельзя допускать в сердце своё ненависть к ближнему, нелюбовь, неприязнь, вражду.
Наша низшая природа – наша животная душа так и ищет сучок в глазу ближнего, а в своём глазу бревна не хочет замечать. Так и ищет грехи всякие в других, чтобы ненавидеть и презирать, свои же грехи, хотя их бездна, ставит ни во что.
«О, слепота наша духовная! О, гордыня наша окаянная!
Прости нам, Господи, грехи самолюбия, гордости, озлобления, зависти, скупости относительно ближних наших, эти часто повторяющиеся между нами грехи, воздвигающие гнев Твой на нас. Даждь нам, как чадам Твоим, жить в незлобии и простоте сердца», – говорил Святой Иоанн Кронштадтский.
И не только любить тех, кто в дружбе и расположении с тобой, но и тех, кто отвечает тебе нелюбовью. Чем больше видишь нелюбви к себе, тем больше люби. Ибо нелюбовь есть болезнь, и лечится она только любовью.
Нелюбовь есть Тьма, и рассеется она только от Света, коим есть любовь.
«Береги личность ближнего, как свою собственную; дорожи его спокойствием, как своим; оказывай ему ласку, как желаешь себе; утешай его, если он печален, как желаешь утешения себе; пред оскорблённым извинись; обиду вознагради; потерю замени; слабости снизойди; согрешения прости; страсть гнева потуши чистою любовью», – говорил Праведный Иоанн Кронштадтский.
Любовь к ближнему не допускает, чтобы мы думали о другом недоброе, так как сами хотим, чтобы думали о нас хорошо, чтобы говорили о нас хорошо, и поступали с нами хорошо. А посему подозрительность, осуждение есть грехи наши, которые тоже надо изжить в себе.
Не стоит осуждать другого человека, ибо может он и согрешил, но и покаялся, и простил его Бог.
А ты уже грешишь тем, что судишь его, и не каешься в грехе этом, вознёсся, возгордился над братом, полный сам всяких немощей и грехов.
Лучше себя осуждай и кайся!
А узрев свои грехи, подумай, как можно осуждать другого, когда сам не без греха. Лучше потрать время на исправление своих грехов, ибо “Бог Судитель крепок и праведен, и долготерпелив, но всякий своё бремя понесёт”(Пс. 7, 12).
Помни – всё худшее в человеке от низшей природы страстей, а всё лучшее– от Бога.
Если увидишь, что кто-то озлобился, завидует, одолели его страсти человеческие – посочувствуй ему, ибо пребывает он в плену своей низшей природы и выбраться из этого безумия ему не под силу. Тем более, сам туда не свались!
Живи по закону Христа: “Презирай плоть свою со страстями и похотями и люби ближнего своего” (Тропарь преподобному, гл. 8-й).
Мы, конечно, пока живём с точностью наоборот: презираем ближнего своего из-за плоти и любим свою плоть со страстями и похотями, гордимся, скупимся, сердимся.
Но нельзя и всю жизнь рассматривать сквозь призму низменных страстей, в жизни всё надо принимать, как ниспосланное для учёбы души нашей, познав зло – выбери добро, был не совершенным – покайся, то есть скажи себе: “Да, я признаю, что было во мне плохое, но теперь я буду стараться изменить себя”.
Обнаружив в себе страсти, мы учимся обуздывать их, ибо, если этого не делать, то огонь страстей будет увеличиваться и приведёт к беснованию. А, если сможем не потворствовать страстям, кишащим внутри и вокруг нас, попытаемся узреть Волю Божию, как нам очнуться от дурмана страстей низменных, глядишь и одолеем их с Божией помощью.
Поступай с людьми всегда так, как хочешь, чтобы они поступали с тобой!
Не борись со злом, но побеждай любя!
Постарайся понять эти простые слова, несущие в себе мудрость жизни и мира на Земле.
Победить страсти можно только смирением.
Смирение не осуждает, не завидует, не огорчается, всё приемлет благодушно.
Блажен человек, стяжающий чудесный дар – смирение!
Потому что Бог гордым противится, а смиренным даёт благодать.
Какой смысл несёт слово “смирение”?
Очень важно осознать не только смысловое содержание этого слова, но и овладеть этим состоянием, хотя дорога к смирению начинается с осознания важности этого состояния.
Наработать, овладеть этим состоянием, значит, создать основу человека духовного.
Смирение –бытьс миром,
бытьс миромв себе, с окружающими,
быть кротким и будет покой – мирв душе.