Иисус сказал: “Открыли ли вы начало, чтобы искать конец. Блажен тот, кто будет стоять в начале: и он познает конец, и он не вкусит смерти”.

Важно встать и идти путём духовного совершенствования, а не предаваться мечтам. У того, кто работает над собой, больше шансов, чем у того, кто мечтает.

21. “Если вы у меня ученики, если слушаете мои слова, эти камни будут служить вам”.

Только ученики, внимающие словам Иисуса, смогут управлять царством материи.

23. Ученики сказали Иисусу: “Скажи нам, чему подобно царствие небесное?”. Он сказал им: “Оно подобно зерну горчичному, самому малому среди всех семян. Когда же оно падает на возделанную землю, оно даёт большую ветвь и становится укрытием для небесных птиц”.

Царствие Небесное есть раскрытый Бог в человеке.

В каждом человеке есть искра Бога, но она мала, только у тех, кто стремится к совершенству, она разгорается. Такой человек сможет сам проложить дорогу к Богу и помочь другим в этом.

24. Мария сказала Иисусу: “На кого похожи твои ученики?” Он сказал: “Они похожи на детей малых, которые расположились на поле, им не принадлежащем. Когда придут хозяева поля, они скажут: ‘Оставьте нам наше поле’. Они обнажаются перед ними, чтобы оставить это им и дать им их поле”.

Иисус понимает, что его ученики ещё не достигли духовной мудрости, чтобы противостоять испытаниям, и при первых трудностях могут свернуть с выбранного пути.

25. Поэтому я говорю вам: “Если хозяин дома знает, что приходит вор, он будет бодрствовать до тех пор, пока он не придёт, и он не позволит ему проникнуть в дом его царствия, чтобы унести его вещи. Вы же бодрствуете перед миром препояшьте ваши чресла с большей силой, чтобы разбойники не нашли пути пройти к вам. Ибо нужное, что вы ожидаете, будет найдено”.

Иисус призывает учеников с большим вниманием отнестись к несовершенству своей низшей природы: чувствам, эмоциям, желаниям, беспокойному уму. Надо гармонизировать свою низшую природу, тогда будет получено то, к чему стремитесь.

27. Иисус увидел младенцев, которые сосали молоко. Он сказал своим ученикам: “Эти младенцы, которые сосут молоко, подобны тем, которые входят в царствие”. Они сказали ему: “Что же, если мы младенцы, мы войдём в царствие?” Иисус сказал им: “Когда вы сделаете двоих одним, и когда вы сделаете внутреннюю сторону, как внешнюю сторону, и верхнюю сторону, как нижнюю сторону, и когда вы сделаете мужчину и женщину одним, чтобы мужчина не был мужчиной, и женщина не была женщиной, когда вы сделаете глаза вместо глаза, и руку вместо руки, и ногу вместо ноги, образ вместо образа, - тогда вы войдёте в царствие”.

Чтобы войти в Царствие Небесное надо очистить своё сознание до чистоты детского восприятия.

Иисус не раз говорил: “Будьте, как дети, и вы унаследуете Царствие Небесное”. Мало того, надо слиться со своим Высшим Я, надо принять все испытания мира внешнего настолько, чтобы не дрогнуло ничего внутри: ни чувства, ни эмоции, ни желания. Надо понять, что мир устроен по принципу, что вверху, то и внизу, что внутри, то и вовне. Надо стать целостным, гармонизировать в себе мужское иженское начала. Понять, что мужчина и женщина есть, прежде всего, духи, у которых нет пола. У человека духовного открывается духовное зрение, нарабатывается бессмертное тело – тело света.

28. Иисус сказал: “Я выберу вас одного на тысячу и двоих на десять тысяч, и они будут стоять, как одно”.

Иисус говорит о том, как мало людей может пройти этот Путь, пройдут только достойные.

29. Ученики его сказали: “Покажи нам место, где ты, ибо нам необходимо найти его”. Он сказал им: “Тот, кто имеет уши, да услышит! Есть свет внутри человека света, и он освещает весь мир. Если он не освещает, то – тьма”.

Ученики хотят познать то место, которого достиг Иисус. Иисус говорит, что это место внутри каждого, кто смог стать телом света.

Человек, достигший такого духовного совершенства, как Иисус, светится изнутри так, что не нужно электричество.

30. Иисус сказал: “Люби брата твоего так, как душу твою, охраняй его, как зеницу ока твоего”.

Одна из Заповедей Иисуса – “Возлюби ближнего, как себя самого”, конечно, при условии, что вы правильно научились любить себя.

Человек, соблюдающий Заповеди, приближает себя к Царствию Небесному.

31. Иисус сказал: “Сучок в глазе брата твоего видишь, бревна же в твоём глазу не видишь. Когда ты вынешь бревно из твоего глаза, то увидишь, как вынуть сучок из глаза брата твоего”.

Человеку присуще видеть в других мелкие недостатки, при этом в себе не замечать более крупных. Человек духовно совершенный, ищет в других, прежде всего, достоинства.

33. Иисус сказал: “Я встал посреди мира, и явился им во плоти. Я нашёл всех их пьяными, я не нашёл никого из них жаждущим, и душа моя опечалилась за детей человеческих. Ибо они слепы в сердце своём, и они не видят, что они приходят в мир пустыми; они ищут снова уйти из мира пустыми. Но теперь они пьяны. Когда они отвергнут своё вино, тогда они покаются”.

Иисус опечален тем, насколько невежественно человечество, – нет жаждущих получить знания о мире. Нет сердечной мудрости в людях, и не понимают они, что человек приходит в мир материальный с пустыми руками и унести из этого мира может только знания. Люди слишком опьянены миром материи, только не привязываясь к материальному миру, можно прозреть.

34. Иисус сказал: “Если плоть произошла ради духа, это – чудо. Если же дух ради тела, это – чудо из чудес. Но я, я удивляюсь тому, как такое большое богатство заключено в такой бедности”.

Рождение человека – плоти с духом – чудо, если дух раскрылся в теле – это ещё большее чудо. Иисус удивляется тому, что такая мощь, как дух, заключена в такой малости, как тело.

36. Иисус сказал: “Нет пророка, принятого в своём селении. Не лечит врач тех, которые знают его”.

Трудно поверить неподготовленному сознанию, что пророком может стать, твой близкий или сосед. Неверие мешает исцелению.

38. Иисус сказал: “То, что ты услышишь твоим ухом, возвещай это другому уху с ваших кровель. Ибо никто не зажигает светильника, и не ставит его под сосуд, и никто не ставит его в тайное место, но ставит его на подставку для светильника, чтобы все, кто входит и выходит, видели его свет”.

Получивший духовные знания, стремится поделиться ими, и передаёт их другим, согласно уровню своего сознания. Знания заслуженно сравнивают со светом.

39. Иисус сказал: “Если слепой ведёт слепого, оба падают в яму”.

Иисус говорит о духовной слепоте.

40. Иисус сказал: “Невозможно, чтобы кто-то вошёл в дом сильного и взял его силой, если он не свяжет ему руки. Тогда лишь он разграбит дом его”.

Человек сильно привязан к материальному миру – к своему телу, все думы, как бы накормить своё тело, нарядить, ублажить. Человек забыл свою душу. Надо перестать уделять столько внимания своему телу, перестать стремиться к удовольствиям и наслаждениям, только так можно убрать все привязки к царству силы.

41. Иисус сказал: “Не заботьтесь с утра до вечера, и с вечера до утра о том, что вы наденете на себя”.

Люди уделяют очень много времени суете, внешнему, так растрачивают своё драгоценное время.

42. Ученики его сказали: “В какой день ты явишься нам, и в какой день мы увидим тебя?” Иисус сказал: “Когда вы обнажитесь и не застыдитесь, и возьмёте ваши одежды, положите у ваших ног, подобно малым детям, растопчете их. Тогда вы увидите сына того, кто жив, и вы не будете бояться”.

Ученики хотят понять, когда они будут достойны Иисуса. Только тогда, когда полностью очистятся от всех привязок материального мира, будут чисты в своих помыслах, как малые дети, они смогут узреть сына Бога, а это уже очень высокий уровень духовности.

46. Иисус говорит: “Тот, кто имеет в своей руке, - ему дадут, у кого нет, то малое, что имеет, - у него возьмут”.

Чем больше духовных знаний у человека, тем труднее его свернуть с Пути, когда же знаний мало, то его легко сбить с Пути.

47. Иисус сказал: “Будьте прохожими”.

Очень точное определение внутреннего состояния тех, кто не хочет зацепиться за царство материи, а хочет раскрыть в себе Царство Небесное.

59. Иисус сказал: “Блаженны бедные, ибо ваше – царствие небесное”.

Чем “беднее” человек, тем меньше у него привязок к материальному миру, тем легче достигнуть Царствия Небесного.

60. Иисус сказал: “Тот, кто не возненавидел своего отца и свою мать, не может быть моим учеником, и тот, кто не возненавидел своих братьев и сестёр и не понёс свой крест, как я, не станет достойным меня”.

Речь идёт о привязках к материальному миру – к родным людям. Духовный человек понимает, что все отцы и матери, братья и сёстры, дети – временные попутчики в этой жизни, и в каждой новой жизни они могут быть другими. И в каждой жизни мы либо отрабатываем с ними свои несовершенства, либо, не совершенствуясь, завязываем новые кармические связи. Надо выполнить волю Отца Небесного – нести свой крест, то есть отработать свою карму, и тогда будешь достойным Иисуса.

67. Иисус сказал: “Был человек богатый, у которого было много добра. Он сказал: ‘Я использую моё добро, чтобы засеять, собрать, насадить, наполнить мои амбары плодами, дабы мне не нуждаться ни в чём’. Вот о чём он думал в сердце своём. И в ту же ночь он умер. Тот, кто имеет уши, да услышит”.

Иисус ещё раз говорит о тленности богатств материального мира. Ещё никто не взял их с собой после смерти, только духовные ценности вечны.

73. Иисус сказал: “Блаженны те, которых преследовали в сердце; это те, которые познали Отца в истине. Блаженны голодные, потому что чрево того, кто желает, будет насыщено”.

Человек не умом, а сердцем постигает Истину. Только в страданиях и сердечных муках человек кричит: «Господи! Помоги!» – и тогда человек находит Бога. На духовном Пути очень важно быть всегда устремлённым, ищущим духовных знаний. А кто ищет, тот находит.

88. Иисус сказал: “Когда вы видите ваше подобие, вы радуетесь. Но, когда вы видите ваши образы, которые произошли до вас, - они не умирают и не являются – столь великое вы перенесёте”.

Здесь речь идёт о видении своих прошлых воплощений. Человек привык к своему нынешнему виду, и совершенно не готов принять себя в другом образе.

93. Иисус сказал: “Почему вы моете внешность чаши и не понимаете того, что тот, кто сделал внутреннюю часть, сделал и внешнюю часть”.

Люди заботятся о своей внешней стороне: как я выгляжу, что обо мне говорят. Важнее внутренняя чистота: чистота желаний, мыслей. Основной закон Космоса – мир внешний есть отражение мира внутреннего.

94. Иисус сказал: “Придите ко мне, ибо иго моё – благо и власть моя кротка, и вы найдёте покой себе”.

Иисус призывает внять его речам, пройти его путь – смирить гордыню, уравновесить чувства, эмоции, желания, успокоить ум, и обрести внутренний покой.

95. Они сказали ему: “Скажи нам, кто ты, чтобы мы поверили в тебя”. Он сказал им: “Вы испытываете лицо неба и земли; и того, кто перед вами, - вы не познали его; и это время – не знаете, как испытать его”.

Ученикам трудно поверить в то, что перед ними истинный Учитель – сын Бога. Но, чтобы увидеть истинную суть Иисуса, надо раскрыть духовное зрение и увидеть его тело Света.

97. “Не давайте того, что свято, собакам, чтобы они не бросили это в навоз. Не бросайте жемчуга свиньям, чтобы они не сделали это…”.

Речь идёт о духовных знаниях. Не готовому сознанию не следует давать высокие знания о духовном мире, оно не примет эти знания. Это всё равно, что прийти к ученикам первого класса и рассказывать им об интегралах и дифференциалах.

101. Иисус сказал: “Царствие Отца подобно женщине, которая несёт сосуд, полный муки, и идёт удаляющейся дорогой. Ручка сосуда разбилась, мука рассыпалась позади неё на дороге. Она не знала об этом, она не поняла, как действовать. Когда она достигла своего дома, она поставила сосуд на землю и нашла его пустым”.

По мере прохождения духовного Пути, человек всё больше освобождается от привязок мира материального, и достичь Царствия Отца можно только пустым, как тот сосуд.

112. Иисус сказал: “Тот, кто напился из моих уст, станет как я. Я также, я стану им, и тайное откроется ему”.

Кто внял словам Иисуса, пройдёт Путь духовного совершенствования, раскроет в себе Христосознание, станет достойным сыном Бога Живого, тот поймёт, что Всё Едино. И нет больше тайн для него.

То, что Иисус пришёл на Землю в те тёмные времена, и пытался дать духовные знания мало подготовленному сознанию людей, заставляет всех, кто это осознаёт преклонить перед ним колени. То, что Иисус в прямом смысле – принёс себя в жертву, чтобы пробудить спящее сознание людей, показать Путь на Воскресение, заставляет очень сильно задуматься – и понять: есть то, что дороже жизни на Земле – это Жизнь Вечная.

Вдумайтесь! Две тысячи лет назад Иисус дал очень важные знания для человечества – для каждого человека, а эти знания до сих пор не востребованы!

Потому что они до сих пор не осмыслены, не поняты.

Даже сегодня детское сознание многих людей не готово принять, что мир, в котором живёт человек, намного больше и богаче. Есть мир материальный – видимый и есть мир духовный – невидимый, так называемый тонкий духовный мир, который ещё не познан человеком.

Пришло время расширить своё сознание, принять существование другой реальности и познать её, то есть пройти Путь от человека земного к богочеловеку.

Нет пока стройного учения этого Пути, нет школы, которая систематизировала бы существующие знания и дала учебники, но уже есть много ищущих и стремящихся.

Они получают знания от небесных учителей, у тех, кто прошёл земные воплощения, и стал вознесёнными, то есть прошёл Путь земного человека к богочеловеку. И сейчас, находясь на тонком плане, они помогают искателям Истины на их Пути.

Миру известны имена небесных учителей, или вознесённых владык, они продиктовали Елене Рерих её бесценные труды, прежде всего, Агни-Йогу.

Они работали с Еленой Блаватской, с Марком и Элизабет Профетами, и многими другими, кто пришёл в наш мир, чтобы передать древние знания.

Вот только несколько имен: Будда, Иисус Христос, Дева Мария, Серапис Бей, Эль Мория (воплощение Сергия Радонежского), Сен-Жермен (воплощался Святым Иосифом, отцом Иисуса), Кутхуми (воплощение греческого философа Пифагора).

Великий Учитель Иисус не был единственным, кто дал знания людям о эволюционном пути человека. Задолго до Иисуса эти знания были даны народу Индии в бессмертной книге Бхагавад-гита.

Глава 2

О чём говорит Бхагавад-гита как она есть

Около пяти тысяч лет назад, накануне вступления века Кали – тёмной эпохи в истории человечества, Господь Кришна поведал Бхагавад-гиту своему другу и почитателю, Арджуне.

Бхагавад-гита – это духовная мудрость Индии, одно из величайших произведений философской классики. Она глубоко раскрывает истинную природу человека и окружающего мира, и отношения человека с Богом.

Эта книга – учебник самопознания ищущего Истину.

Последнее издание Бхагавад-гиты с коментариями выдающегося учителя Индии Свами Прабхупады называется Бхагавад-гита как она есть. Изданная в 2001 году, общим тиражом более пяти миллионов экземпляров, на более чем тридцати языках мира, она стала настоящим бестселлером.

Свами Прабхупада

Книга содержит более тысячи страниц, которые несут содержание «Бхагавад-гиты» с подлинными санскритскими текстами, русской транслитерацией, дословным и литературным переводом и комментариями Свами Прабхупады.

Мы постараемся провести ищущего читателя по страницам «Гиты», сжато и предельно ясно, чтобы выделить основное содержание, основную идею.

“Мирское сострадание, скорбь и слёзы выдают человека, забывшего свою истинную, духовную природу. Тот, кто осознаёт свою природу – духовную природу – страдает о вечной душе.

Люди не знают, на что следует направлять свои страдания, и, фактически страдают об одежде утопающего. Постичь эту науку сможет лишь тот, кто не привязывается к плодам своего труда, и полностью сосредоточен на познании своего истинного Я.

Обрести знание, значит, постичь природу материи и духа, а также того, кто управляет ими.

Знание о материи, душе и Всевышнем выше даже религиозных заповедей.

Не было такого времени, когда бы не существовал Я, ты и все, и в будущем никто из нас не перестанет существовать. Поэтому ни у одного живого существа нет и не может быть причин для скорби.

Господь ясно говорит, что все существа сохранят свою индивидуальность в будущем и никогда не утратят её. И эта индивидуальность имеет духовную природу.

Каждое живое существо, воплотившееся в материальном теле, является индивидуальной душой; и его тело постоянно меняется: ребёнок становится юношей, а юноша постепенно превращается в старика. Однако сама душа при этом остаётся неизменной. После смерти тела индивидуальная душа меняет его на другое – либо материальное, либо духовное.

Смена тел позволяет существу испытывать разнообразные радости и страдания, пожиная плоды своих прошлых поступков.

Благородные души в следующей жизни получат духовные тела, или, по крайней мере, тела небожителей на райских планетах, где уровень материальных наслаждений гораздо выше, чем на Земле.

Надлежащим образом, исполняя свои обязанности, человек должен научиться терпеливо переносить временные проявления счастья и горя.

Каждый, кто непоколебим в своей решительности достичь высшей ступени духовного самопознания, не теряет спокойствия ни в счастье, ни в горе, несомненно, достоин освобождения.

Постичь природу Всевышнего можно, тщательно изучив самого себя: индивидуальное живое существо и Верховный Господь соотносятся между собой, как часть и целое.

Господь – источник энергии, живые существа – энергии Всевышнего.

Влияние вечной души ощущается в каждой точке тела – оно проявляется как сознание.

Сфера действия индивидуального сознания ограничена рамками данного тела. Боль и страдания, которые ощущает одно тело, неведомы другому. Это объясняется тем, что в каждом теле находится индивидуальная душа.

Наличие сознания доказывает присутствие души в теле. Всякий человек понимает, что тело, лишённое сознания, мертво. Если сознание покинуло тело, его нельзя вернуть, какие бы лекарства мы не вводили в это тело.

Следовательно, источником сознания является вечная душа.

Источником энергии человеческого тела является душа. Кровяные тельца, которые насыщаются кислородом в лёгких, получают энергию от души.

Когда душа покидает тело, кровообращение останавливается. Как только душа покидает тело, оно начинает разлагаться, – стало быть, именно душа поддерживает жизнь в материальном теле.

Душа не рождается и не умирает. Она не гибнет, когда погибает тело. Поскольку душа не рождается, для неё нет прошлого, настоящего и будущего. В отличие от тела, душа никогда не стареет. Вот почему так называемые старики иногда ощущают себя детьми или юношами.

Порождение нашего тела, наши дети, являются самостоятельными индивидуальными душами, и мы их считаем своими детьми только потому, что они связаны с нашими телами.

Сознание индивидуальной души связано с сознанием Всевышнего, ибо Его сознание всеобъемлющее. Господь знает всё, что происходило в прошлом, что происходит сейчас и будет происходить в будущем.

Душа эти знания может получить, внимая наставлениям Всевышнего.

Тот, кто избавится от всех материальных желаний, может по милости Всевышнего постичь величие Сверхдуши (вибху – атма).

Индивидуальная душа (анну – атма) поднимается на духовные планы, где вступает в общение с Личностью Бога.

Только тому, кем движет трансцендентная (безусловная) любовь, постоянно служит Господу, будет открыто чистое Знание.

Деятельность в сознании Кришны коренным образом отличается от кармической деятельности, особенно от деятельности ради чувственных удовольствий.

Деятельность в сознании Кришны – это трансцендентная деятельность, которой мы все должны заниматься – это высшая духовная деятельность».

Здесь имеется в виду, что человек не должен привязываться к результатам своей деятельности, то есть трудиться для Бога – Кришны, для пользы всех людей. Высшая деятельность для человека – служение.

“Деятельность в сознании Кришны без дополнительных усилий даёт полное освобождение от материального рабства, позволяет обрести духовное знание и постоянно испытывать духовное блаженство.

Действия, совершённые в сознании Кришны, снова приведут человека к сознанию Кришны после того, как он оставит своё тело. В следующей жизни он родится либо в богатой семье, и это позволит ему продолжать свой духовный путь.

Такова уникальная особенность деятельности в сознании Кришны!”

Христиане об этом говорят: “Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей навредит”.

Действительно, если человек делает всё только для себя, что он получит от других – ничего. Если человек делает всё для родственников, то и родственники будут заботиться о нём.

Если делать для всех, то и отдача будет от всех – так устроен мир.

Основной закон Космоса – Отдавание. Всё Мироздание живёт отдаванием: растения приносят себя в жертву и служат пищей для человека и животного мира, животные служат пищей для человека. Самый показательный пример отдавания – дрова, сгорая, дают тепло, и без остатка приносят себя в жертву. Если бы люди знали, что в мире действует закон: чем больше отдаёшь, тем больше получаешь, – они бы старались отдавать и, тем более, не опускались бы до воровства.

“Большинство людей не слишком разумны и по невежеству стремятся неограниченно наслаждаться жизнью. Они не верят в путь освобождения из материального плена и очень привязаны к пышным ритуалам, им ничего не нужно кроме райских наслаждений.

Все нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может сразу удовлетворить большой водоём. Подобно этому, тот, кому известно своё высшее предназначение, приобретает все блага.

Все живые существа – неотъемлемые частицы Бога, поэтому, развив в себе божественное сознание, каждое живое существо достигает высшей ступени познания и обретает блаженство.

Нужно научиться стойко переносить такие проявления двойственности, как счастье и горе, холод и жара, и тогда мы избавимся от беспокойств, связанных с приобретением и потерями. Этого уровня достигает тот, кто обрёл сознание Кришны и во всём полагается на волю Господа.

Такое умение владеть собой называют йогой. Йога – это практика, позволяющая обуздать свои ненасытные чувства и сосредоточить ум на Всевышнем.

Трансцендентное любовное служение – вот истинное предназначение каждого живого существа. Только скупцы желают наслаждаться плодами своего труда.

Тот, кто преданно служит Господу, уже в этой жизни освобождается от последствий дурных поступков – от кармы.

Служа Господу, великие мудрецы и преданные сбрасывают бремя последствий своей деятельности в материальном мире. Так они вырываются из круговорота рождения и смерти и достигают обители Бога, где нет страданий.

По невежеству живое существо не знает, что материальный мир – это место страданий, где повсюду подстерегают опасности.

Только невежество заставляет неразумных людей пытаться приспособиться к жизни в этом мире и заниматься кармической деятельностью в надежде, что её плоды сделают их счастливыми.

Однако тот, кто осознал своё истинное положение, положение вечного служения Господу, такой человек заслуживает право войти в Царство Господа, где нет ни материальных страданий, ни смерти, ни влияния времени.

В век Кали-юги всем разумным существам надо чаще повторять имена Бога, и тогда получат они благословление Высшее”.

Жить надо не для себя, а для людей, то есть для Бога в других людях, таким образом, развивается трансцендентное сознание, и человек поднимается выше земных, личных страстей.

Верховный Господь сказал: “О, Арджуна, эта сила не что иное, как вожделение, которое возникает под влиянием гунны страсти, а, значит, превращается в гнев.

Вожделение – это всепожирающий, греховный враг всех существ в этом мире».

Оплотом вожделения являются чувства, желания и ум. С их помощью вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию.

Тем, кто хочет победить этого врага, Кришна указывает, где его искать.

О, лучший из Бхарат, прежде всего, вырви главный корень греха и порока – вожделение, подчинив себе чувства, срази этого врага знанием и духовным совершенствованием.

С самого начала жизни человек должен овладеть этой наукой, чтобы жить в сознании Кришны.

Используя высший разум надо развить в себе сознание Кришны. Живые существа – неотъемлемые частицы Господа, поэтому их единственное предназначение – служить ему (как клетки тела человека служат человеку). Понимание этого называют сознанием Кришны.

О, Арджуна, тот, кто постиг божественную природу Моего явления и деяний, больше никогда не родится в материальном мире. Покинув тело, он вернётся в Мою вечную обитель”.

Материалисты даже представить себе не могут, что существует нетленное духовное тело, исполненное знанием и вечным блаженством.

В какой бы форме жизни живое существо ни находилось в материальном мире, оно всегда остаётся в неведении о своей истинной природе. Иначе говоря, причиной пребывания нас в этом мире являются бесчисленные последствия наших грехов. Причиной греха является невежество, и, согрешив, мы попадаем в кабалу материального существования.

Человеческая форма жизни – единственная лазейка, через которую можно выбраться из этой западни. И для этого человечеству даны религии.

Следуя заповедям религии, человек живёт строгой, умеренной во всём жизнью.

И чем больше человек проводит времени в молитве, тем больше приобщается к сознанию Бога.

“Даже, если ты самый грешный из всех грешников, взойдя на корабль духовного знания, ты сможешь пересечь океан страданий.

О, Арджуна, подобно тому, как пламя костра превращает дрова в пепел, огонь знания сжигает дотла последствия материальной деятельности.

В этом мире нет ничего более чистого и возвышенного, чем духовное знание. Тому, кто достиг совершенства в преданном служении, оно в свой срок открывается изнутри.

Сейчас Я открываю тебе во всей полноте знания о материальной и духовной природе. Когда ты овладеешь им, для тебя уже не останется ничего непознанного. Это есть самопознание.

Из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из достигших совершенства едва ли один, воистину, познал Меня.

Знай же, что Я – начало и конец всего в этом мире, который суть соединения материи и духа.

Дух – основа Творения, а материя – порождение Духа.

В человеке присутствует высшая энергия – Душа.

Аналогичным образом вся наша огромная Вселенная сформировалась благодаря присутствию Сверхдуши Господа.

Дух и материя, соединившись, образуют гигантское Вселенское тело.

Духовное тело, которое вечно, исполнено знания и блаженства.

Живя в материальном мире, живое существо получает тела, общее число которых 8 400 000 видов, но в духовном мире у него только одно тело.

В материальном мире, в зависимости от кармы человек может воплотиться человеком, полубогом, зверем или птицей.

Тот, кто в конце жизни, покидая тело, помнит только Меня, сразу обретает мою природу. В этом нет никаких сомнений.

О каком состоянии помнит человек, покидая тело, того состояния он и достигнет в следующей жизни.

Придя ко Мне, великие Души, йоги, преданные никогда больше не возвращаются в этот бренный, полный страданий мир, ибо они обрели высшее совершенство”.

В «Бхагавад-гите как она есть» есть девятая глава, которая называется «Самое сокровенное знание», где ещё раз повторяется, какими качествами должен обладать человек, чтобы достичь совершенства.

В этой главе Верховный Господь сказал: “Дорогой Арджуна, поскольку ты никогда не завидуешь Мне, Я открою тебе самое сокровенное знание и мудрость, обладая которыми, ты сможешь освободиться от всех материальных страданий.

Это знание относится к чистому служению, состоящему из девяти видов служения:

послушание, повторение мантр, памятование имён Господа, поклонение, вознесение молитв, выполнение приказов Господа, дружба с Ним и вручение себя Ему”.

Мало просто понять, что живое существо – дух, а не только материя. Важно понять разницу между деятельностью тела и духовной деятельностью, осознающего, что он – не тело.

Сокровенное знание объясняет разницу между душой и материальным телом, а венцом сокровенного знания является преданное служение.

В системе мирского образования люди изучают множество наук: политику, социологию, физику, химию, математику и т. д.

В мире много больших университетов, где изучают различные науки, но нет ни одного учебного заведения, где бы преподавали науку о сознании, душе и духе.

Между тем, душа – самое важное, что есть в теле. Тело, лишённое души, перестаёт представлять какую-либо ценность. Тем не менее, люди сосредотачивают все свои усилия на удовлетворении потребностей тела, забывая об источнике жизни – душе.

В двенадцатой главе «Что есть служение» Верховный Господь сказал: “Тех, чей ум сосредоточен на Моём личностном образе, и кто всегда поклоняется Мне с глубокой духовной верой, Я считаю достигшим высшей ступени совершенства.

Те, кто поклоняется Мне, безраздельно, предавшись Мне, и посвящая Мне все свои действия, тех, кто занимается преданным служением и постоянно размышляет обо Мне, сосредоточив на Мне свой ум, – таких людей Я без промедления вызволю из океана рождения и смерти.

Сосредоточь свой ум на Мне, Верховной Личности Бога, направь на Меня весь свой разум. Так ты будешь жить во Мне, и в этом не может быть никаких сомнений.

Тот, кто никому не завидует и дружелюбно относится ко всем живым существам, кто избавился от собственного инстинкта и ложного эго, кто остаётся невозмутимым в радости и в горе, не ведает страха и тревоги, кто терпелив и всегда удовлетворён, кто, обуздав чувства и сосредоточив на Мне свой ум и разум, с решительностью отдаёт себя преданному служению, – такой человек очень дорог Мне.

Тот, кто не ликует и не впадает в уныние, кто ни о чём не скорбит, и ничего не желает, для кого не существует ни хорошего, ни плохого, – такой преданный очень дорог Мне.

Тот, кто одинаково взирает на друзей и врагов, кто одинаково встречает почёт и бесчестье, холод и жару, счастье и страдание, славу и позор; кто никогда не соприкасается с тем, что оскверняет, всегда хранит молчание и всем доволен; кто не беспокоится о пристанище, кто непоколебимо утвердился в знании и преданно служит Мне, – тот очень дорог Мне.

Те, кто, обладая непоколебимой верой, идут вечным путём преданного служения, сделав Меня своей высшей целью, очень и очень дороги Мне”.

Совершенное знание и понимание природы тела, индивидуальной души и Сверхдуши есть истинное знание.

Материальный мир является полем деятельности, – это природа; наслаждающийся природой – это живое существо, а над ними стоит Повелитель.

Истинное знание состоит в том, что Сверхдуша повелевает и полем деятельности, и живым существом, которое наслаждается этим полем.

Пять грубых материальных стихий: земля, вода, огонь, воздух и эфир.

Десять органов чувств – пять познающих: глаза, уши, нос, язык и кожа; пять органов действия: голосовой аппарат, ноги, руки, анус и половые органы.

Четыре гунны материальной природы в не проявленном состоянии: ложное эго, ум, разум и сознание.

Пять объектов чувств: запах – обоняние, вкус – осязание, форма – зрение, касание – чувствование и звук – слух.

Всего 24 элемента и есть поле деятельности. Поле деятельности по природе материально и не вечно, поскольку тело претерпевает шесть изменений: рождается, растёт, некоторое время существует, производит побочные продукты жизнедеятельности и умирает.

Ложное эго – это отождествление себя с телом. Осознав себя душой отличной от тела, человек обретает истинное Эго.

Получить знание – истинное знание может только тот, кто обладает смирением.

Тот, кто усвоил знание о материальной природе, о живом существе и о взаимодействии гунн природы, непременно обретёт освобождение. Он больше не родится в материальном мире, какое бы положение он сейчас ни занимал.

Бессмертная душа трансцендентна и вечна, и не подвластна гунам материальной природы. Даже помещённая в материальное тело, душа не совершает действий и не запутывается в их последствиях».

В четырнадцатой главе рассказано, что представляют собой гунны материальной природы, как они действуют, как порабощают живое существо, и как, обретя знание, можно достичь духовного совершенства.

«Материальная природа состоит из трёх гунн – благости, страсти и невежества. Когда живое существо входит в соприкосновение с материальной природой, эти гунны обуславливают его.

Гунна благости порождает истинное знание, гунна страсти разжигает алчность, а гунна невежества приводит к глупости, безумию и иллюзии.

Те, кто пребывает в гунне благости, после смерти поднимается на высшие планеты; люди в гунне страсти остаются на земных планетах, а те, кто находится под влиянием низших гунн, отвратительной гунны невежества, попадают в адские миры».

Гунны – это энергии, в которых пребывает человек, эти энергии определяют натуру человека или человеческие качества.

В главе шестнадцатой Верховный Господь сказал: «Бесстрашие, очищение своего бытия, совершенствование в духовном знании, благотворительность, владение чувствами, изучение Вед, совершение аскезы, простота, отказ от насилия, правдивость, самоотречение, спокойствие, отсутствие стремления злословить, сострадание ко всем живым существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость, целеустремлённость, чистота, отсутствие зависти и стремление к почестям – таковы божественные качества праведных людей.

Гордость, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость и невежество – таковы качества людей, наделённых демонической природой. Такие люди убеждены, что главным смыслом человеческой жизни являются наслаждения. Поэтому их до конца жизни преследуют страхи и тревоги. Запутавшись в сетях сотен желаний, съедаемые вожделением и гневом, они всегда правдами и неправдами добывают деньги, чтобы с их помощью удовлетворять свои чувства».

Верховный Господь рассказывает в восемнадцатой главе, как следует действовать, чтобы достичь высшей ступени совершенства и обрести высшее знание.

Это путь самоосознания.

“Тот, кто, опираясь на разум, очистил сознание и исполнен решимости держать ум в узде; кто отказался от объектов чувственности и наслаждений; кто свободен от привязанности и неприязни, кто живёт в уединённом месте, мало ест, овладел своим телом, умом и речью; кто всегда пребывает в состоянии отрешённости и свободен от ложного эго, ложного желания стать сильнее, гордыни, вожделения, гнева и ложного чувства собственности; кто не считает, что ему принадлежит что-то, и всегда умиротворён, – тот осознал свою духовную природу.

Достигнув этого состояния, человек всегда пребывает в радости, такой человек обретает преданное служение Мне.

Постичь Меня, Верховную Личность Бога, таким, какой Я есть можно только с помощью преданного служения. И тогда, благодаря преданному служению, всё сознание человека сосредотачивается на Мне, он вступает в Царство Бога”.

Таким образом, преданное служение – это путь к самосовершенству.

В конце Кришна даёт последние нас